Le aconsejo ir a la página "Distinción. Nada. Creación" que
puede usted encontrar en lo alto del blog.
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¿Cómo investigar la convertibilidad de los trascendentales metafísicos?
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Los trascendentales tradicionales (tras la
rectificación poliana) son : acto de ser del universo, verdad y bien (y belleza,
aunque no está explicitada por Polo).
Frecuentemente admitimos su convertibilidad sin
saber exactamente su significado, pues parece claro que no se puede ser, sin
ser verdadero y bueno.
Sin embargo, su conversión es más complicada de lo
que se suele decir de manera intuitiva, pero vaga.
Si podemos hablar de verdad y bien como
trascendentales relativos es porque existe un "cognoscente" del ser y
un "amante" del bien.
La verdad de la criatura que existe sencillamente
(acto de ser del universo) está en Dios y en las criaturas intelectuales que la
conocen.
El bien de esta criatura está en Dios y en las
criaturas intelectuales que la apetecen (o la regalan).
La conversión de los trascendentales metafísicos
radica, pues, en Dios y en las criaturas intelectuales.
Las criaturas espirituales están abiertas al ser del
universo (co-son, co-existen) y por eso la criatura sencilla que es el universo
no carece ni de verdad, ni de bien.
De esto se habla en L. Polo. Antropología
trascendental. Tomo I. La persona humana. p. 72.2
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¿Qué ganamos con la muerte?
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Ganamos el desvelamiento de la oscuridad de la
libertad nativa en nuestras circunstancias.
En la vida humana hay muchas quiebras. La libertad
tiene sus errores peculiares (pecados).
Al morir, o tener que morir, descubro lo que
irremediablemente dejaré detrás, por no ser suficientemente hijo. El dolor hace
renacer la libertad nativa.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 224
Para saber mas sobre la libertad nativa ver la
etiqueta 5.5.4
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¿Una primera aproximación a los trascendentales?
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Los trascendentales son las dimensiones últimas del
ser.
Los trascendentales son perfecciones puras, sin
macla, abiertas entre sí.
Los trascendentales según Polo son : amar donal,
inteligir personal, libertad trascendental, co-ser.
Y a nivel metafísico : acto de ser, verdad, bien y
belleza.
En L. Polo. Antropología trascendental. Tomo I. La
persona humana. p. 73, se hace un resumen de las aporías de la doctrina de los
trascendentales.
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¿Qué es la muerte para la persona humana?
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No estamos seguros de que
recuperaremos las maletas. No lo quiero ni imaginar.
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Es un paso penoso.
La muerte para el
hombre es un viaje precipitado, en el que perdemos el cuerpo.
El Apocalipsis dice que
sus obras siguen al justo.
Pero eso sólo lo
sabremos a la llegada.
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¿Cómo explica Polo antropológicamente lo que es el morir?
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Glosa a Urbano Ferrer.
Consideraciones sobre la relación mente-cerebro. Studia Poliana 11, p.56.2
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El morir es un
tránsito.
Lo inmortal del hombre,
su espíritu, no es capaz de sumar al tránsito, el entero transcurso temporal de
la vida humana.
No sabemos descifrar el
sentido de nuestro estar en el mundo. Nos vamos dejando tantas obras
inacabadas.
A través de la cultura
hemos intentado expresarnos, dar sentido a nuestra vida biológica.
Si nuestro espíritu
hubiera abierto por completo el significado de nuestra vida temporal, nos
llevaríamos el cuerpo a la gloria.
Nos duele morir cuando
la tarea está aún inacabada.
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¿Tiene la vida valor donal?
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El valor donal de la
vida se corresponde con el valor donal de la muerte.
La vida es para consumirla
(muerte) y para consumarla (vida).
La vida es el don que
nos instala en la vida eterna, al ser aceptado por Dios.
Ofrecer o dar la vida,
no es solamente compartir la vida, sino decir: "no quiero vivir, lo que
quiero es vivir contigo".
No me importa la vida,
me importas tú.
Es lo que se llama
"desvivirse".
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¿Qué es la adoración?
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La desaparición del yo.
Ver a este propósito,
Polo, Antropología trascendental, tomo I, p. 210 : la persona y el yo. Allí
explica cómo adorar-yo es el trascendental antropológico más difícil de
alcanzar.
Glosa a Juan A. García González : Existencia
personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, nota 31, p. 346.3
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¿Cuál es núcleo del culto?
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La
manifestación de la adoración.
El yo se
manifiesta como ver-yo y como querer-yo. Esa manifestación corre a cargo de la
sindéresis.
El
adorar-yo se manifiesta en el culto, cuyo valor simbólico es patente, sobre
todo en la liturgia o culto público.
De esto
habla Polo en Antropología trascendental I, p. 211, nota 15.
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¿Qué es la muerte?
.
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Un paso incompleto.
El hombre muere porque al cambiar de vida no puede
llevarse al cuerpo consigo.
No sabe cómo hacerlo.
Pero no piensen ustedes de modo sustancialista, como
si fuera una película de ciencia ficción, imaginando un cuerpo que pasa por un
agujero.
El pecado original es un pecado de ciencia, de falta
de conocimiento.
El sentido del cuerpo queda sin descifrar.
“Conociendo”, en Dios, recuperaremos, gloriosamente,
el cuerpo y su historia.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 208
Para saber mas sobre el pecado
original ver la etiqueta 12.3.0.
¿Es la muerte un acontecimiento de mi historia, de mi vida?
.
No faltan quienes niegan la existencia de la muerte,
asegurando que es una ficción, pues cuando morimos ya no vivimos, sería algo
externo a nuestra vida: la vida ha terminado, luego la muerte no es nada.
Hagamos, sin embargo, un esfuerzo por abandonar la
manía sustancialista que ve todo a través de un “sujeto”, un yo aislado, que se
muere cuando se muere, como muere un perro, una sustancia. Si es así, la muerte
es ciertamente exterior a mi vida.
La persona no es una sustancia que desaparece al
transformarse en cadáver. La persona humana es “adverbio”, es “además”. Este
horizonte nos permitirá comprender el sentido donal de la muerte. La vida
terrestre termina, sí, el don se ha completado y se abre la gran alternativa:
¿será mi vida aceptada? Hemos llegado al gran acontecimiento de mi historia: el
juicio.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 208.2
.
¿Tiene la muerte importancia para Heidegger?
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Sí. Porque le da sentido a la vida.
Sin embargo, al aceptarla como término ineludible,
se incapacita para entender la libertad radical.
Somos libres sólo para darle sentido a nuestra vida,
pero la vida se acaba.
La muerte tiene una importancia desorbitada y
provoca el centrarse en la realización del sentido que yo quiera darle a mi
vida.
En esta vertiente la antropología de Heidegger es
una antropología de la finitud o una ontología de la cultura (en definitiva,
del lenguaje): somos lo que llegamos a decir y nada más.
La muerte le sirve a Heidegger como cañamazo para el
vivir. Precisamente porque nos damos cuenta de que morimos somos seres con
proyectos; si no, nos limitaríamos a pasar.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 209.2
.
¿Es la inmortalidad un vivir indefinidamente?
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No sólo eso.
La inmortalidad del hombre es la desaparición del
error peculiar de la libertad que es el pecado.
Ser inmortal para los hombres es una consecuencia de
lo que los cristianos llamamos ciencia de la Cruz. Es un saber más, que
descifra todos los avatares del cuerpo, de la historia y de nuestras acciones
futuras.
En el la vida eterna que algunos llamamos Cielo, no
se peca. En el Cielo no se muere.
Para saber más sobre el pecado ver la etiqueta
12.3.1;
Y sobre el pecado original, ver la etiqueta 12.3.0
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 209.3
.
¿Tiene razón Heidegger cuando afirma que sin la muerte desaparecerían los proyectos?
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Sí, porque la muerte acota el tiempo de la vida
terrestre.
Si viviéramos indefinidamente no existirían las
posibilidades, pues todo sería posible y tarde o temprano se realizaría. La
vida sería un todo infinito y aburrido en la que no nos jugaríamos nada.
La muerte da posibilidad a la posibilidad.
De ahí que, aunque la muerte aparezca como algo
negativo, el sabio agradece el conocerla, pues así se estimula a aprovechar el
tiempo en tareas con sentido.
Heidegger tiene razón: sin la muerte no existirían
las alternativas.
Esto no quita el que exista una ciencia superior que
Heidegger ignora: la muerte no es un término, sino un cambio de vida.
Heidegger incumbe en patetismo. La inmortalidad no
debe equipararse a la prolongación indefinida de la vida biológica. Ser
inmortal es saber descifrar nuestro cuerpo, esencializarlo de tal modo que
sirva para otra vida que no es aburrida: la vida eterna "de los hijos".
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 209, 2-3.
Para saber mas sobre Heidegger ver la etiqueta
20.50.00
.
¿Tiene razón Sartre cuando califica a Heidegger de moralista?
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Sí, pues no tiene sentido querer darle sentido a la
vida si se acaba.
En esto Sartre parece más coherente y radical: los
demás, que me recuerdan la libertad, son un infierno, pues la libertad no sirve
para nada. Es nauseabunda.
La muerte es un hachazo que hace inútil nuestra
existencia. La muerte es un factor enigmático para la libertad.
De qué me sirve cifrar (cultura) si no podré
descifrar. Por eso Sartre desemboca en la dialéctica: somos libres y empíricos
a la vez, vivamos la vida como nos dé la gana, evitemos lo que nos desagrada,
seamos libres como pasión: condenados a ser libres.
Sartre ignora que la libertad trascendental, que
somos, es un acto inagotable; que buscando su Origen, lo encontrará
indesfuturizable. No es pasión, sino acto actuoso, y esperanza de felicidad.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 210.
Para saber mas sobre Sartre ver la etiqueta 20.51.00
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¿Cómo conjura Epicuro su miedo a la muerte?
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Dice que la muerte es un hecho indiferente, porque
cuando estamos vivos no hemos muerto, y cuando hemos muerto no vivimos.
De este modo Epicuro se acoraza, busca un consuelo,
expulsa la comunicación muerte-vida.
Sin embargo, la muerte no se quita de en medio con
tanta facilidad. La neta postura de Epicuro es superficial. Quien diga que la
muerte no es terrible no sabe nada de ella.
¿No es espantoso ser ciego en Granada? O en Málaga.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 210.2
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¿Cómo integrar la muerte en mi libertad?
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Sartre tiene razón cuando observa que la muerte
aparece como una necesidad para mi libertad: alguien va por la calle, le cae
una teja en la cabeza y se muere.
¿Dónde está ahí la libertad?
Pues piensen ustedes que tampoco podemos decidir
nacer.
Ahora bien, podemos aceptarlo.
Polo llama a esta aceptación libertad nativa.
Claro está que si entendemos la libertad como
espontaneidad (libertad emancipada) tal como hacen Heidegger y Sartre, no se
entiende la libertad radical de la que aquí hablamos. (La libertad radical o
trascendental tiene dos miembros, la libertad nativa y la libertad de
destinación).
El acto de la libertad nativa no es una decisión que
se tome o comience en el curso de la vida (“comenzar” es propio del acto de ser
del universo, de la "persistencia"), la persona humana no “comienza”
sino que nace como novedad que se
añade: es segunda.
La libertad emancipada moderna es un “comenzar”
desde sí o por sí (perseitas). Por
eso Heidegger afronta la muerte con un acto que llama libre en el que se agota.
Y por eso Sartre dice que comenzar no sirve para nada.
No saben plantear la cuestión de la libertad, pues
para ellos la libertad es innata, no nativa.
Intentemos aclarar la cuestión: nacer no es
comenzar; morir no es terminar.
La vida humana no es el trayecto entre su comienzo y
su fin. Eso es la vida biológica o animal.
¿Qué es el nacer para una persona humana? : la libertad nativa, el ser hijo. El ser
un ser que es co-ser o ser segundo.
Un ser que posee un futuro que no acaba. Hijo es
nombre personal; no ser cósmico.
Aunque muramos biológicamente seguiremos siendo
hijos. La libertad nativa trasciende el nacer y el morir.
Trascendentalmente aceptamos (ésa es la novedad)
nuestro nacer y podemos aceptar nuestro morir; el acabarse de la vida
biológica, ofreciéndola como don.
Heidegger está pues más cerca de la comprensión de
la muerte que Sartre; pero al no saberse hijo, incumbe en patetismo. Desconoce
que al terminarse la vida biológica descifraremos su sentido. No porque
nosotros se lo demos, sino porque nuestro Padre nos lo otorga como premio a
nuestra fidelidad.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 211
Para saber mas sobre la libertad nativa ver la
etiqueta 5.5.4
.
¿Por qué el miedo de Hobbes ante la muerte debilita su antropología?
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Según Hobbes, el hombre vive dominado por el miedo
porque es capaz de adelantar el futuro. El hombre no puede evitarlo. El animal
no sabe que va a morir.
Homo
homini lupus, el hombre es un lobo para el hombre.
Por ello se ve impelido a construir el Leviathan, el Estado, a fin de anular el
miedo emanado de la enemistad universal.
Es necesario el pacto social, urdir un sistema que
garantice la paz; eso es “lo stato”,
lo estable; la política, al construir un ente al que se entregan todos los
poderes, neutraliza mi futuro; ahí ya puedo vivir despreocupadamente.
Porque conocer el futuro es conocer una serie
ininterrumpida de males que acaba con la muerte. Sé que soy mortal porque soy
un ente que imagina.
Imaginemos pues un Estado totalitario que nos libere
del terror.
Hobbes inmola la persona, el futuro, pues ahí se
encuentra la muerte.
La antropología se debilita en sociología o ciencia de la paz entre lobos.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 212.2
.
¿Cómo hace Kant para que no aparezca la muerte?
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Haciendo que la ética ocupe todo el horizonte.
La libertad para Kant es exacta como un reloj
prusiano: espontaneidad categórica.
El imperativo categórico es una norma absoluta, que
lo abarca todo. Aquí no hay persona, no hay un quién. El sujeto trascendental
sabe lo que sabe y no molesta a los demás con lo que a él le molesta.
Así controla Kant el problema del miedo al futuro.
Atenerse estrictamente a la norma anula la persona:
Las decisiones del yo empírico serían una quiebra; el afán subjetivo-egotista
de pasarlo bien. Un apéndice despreciable.
Sin embargo, al imperativo categórico no le puede
pasar nada. Si cumplimos nuestro deber no caeremos en preocupaciones tan
triviales como la muerte, que es así tapada por el imperativo categórico.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 213.5
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¿Es analógica la noción de libertad?
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Por eso, el hombre es más
libre en la medida en que sabe lo que debe hacer para completar su don, en la
medida que puede ofrecerlo. Es lo que llamamos libertad moral. Es la libertad
"esencial".
.
La libertad no es
analógica, pero la noción de libertad sí se puede considerar analógicamente.
La libertad en Dios es
su eternidad.
He encontrado una
sabrosa indicación en un texto de Falgueras en el que dice que la libertad
divina es sin precedentes.
La libertad y el dar
humanos son condicionales, es una añadirse, nuevo, pero sin ser pura novedad,
pues acompaña.
El dar divino innova
puramente. No está condicionado. Hace surgir de la nada.
La creación no es una
"posibilidad" en Dios, que escoge una entre otras posibilidades. Dios
no pierde posibilidades. En Dios todo es sí, todo es positivo.
La libertad en Dios es
incondicional.
La libertad en el
hombre es condicional. Se añade.
La libertad en el
hombre es dual.
En tanto que hijo de
Dios, su libertad es la capacidad de respuesta amorosa a la llamada, respuesta
nueva, novedad, que llamaremos entrega. (No olvidemos que Dios es Dar).
La libertad del hijo es
la libertad de poder destinarse, si quiere, a Dios.
Pero esa libertad se
ejerce en una serie de condicionamientos.
En el tiempo, el hombre
debe conseguir, haciéndolo crecer, el don que entregará a Dios, su vida.
.
¿Cuál es el problema moderno de la intersubjetividad?
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El solipsismo.
- El
sujeto trascendental kantiano es una libertad solitaria.
- En
Hegel es un solo Dios; espíritu absoluto.
- En
Nietzsche, la voluntad poderosa de lo que me da la gana.
- En
Sastre, náusea. Los otros son un infierno.
- En
Heidegger, angustia que se salva cuando me realizo. Yo.
- Los
“personalistas” intentan resolverlo, diciendo que no hay yo sin tú.
-
Más sencillo es ser realista:
tenemos una naturaleza común y coexistimos no como individuos de la especie,
sino como personas. La persona no está finalizada por la especie. Nos
mejoramos, al mejorar la naturaleza, la red social a la que pertenecemos,
elevándola a cultura.
Y nos mejoramos mutuamente al aportar, en sociedad,
lo mejor que tenemos.
Dependemos del mundo (del acto de ser del universo).
Dependemos de nuestros padres (que nos ideron la
vida) y de los demás.
Pero dependemos radicalmente de Dios.
No hay "yo" sin Dios.
La relación yo-tú, personalista, no es radical, sino
de nivel esencial o manifestativo.
De esto hablan
Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La
intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en
Studia Poliana, 13, (2011), p. 31.
Para saber más:
Sobre el
rasgo de la dualidad:………Etiqueta 5.4.1
Sobre el trascendental co-ser:……….Etiqueta 5.5.1
.
¿Cómo se distingue la co-existencia de la intersubjetividad?
.
Como la fuente y el agua.
La co-existencia, a la que preferimos llamar co-ser, indica la persona
La intersubjetividad, su manifestación.
La persona es abierta por dentro. Co-ser. Oír sin sonido. Hablar sin
palabras.
Y hacia fuera, se abre a otras personas. Co-nacer.
Y a nivel esencial: intersubjetividad o convivencia. Crecer juntos.
La etiqueta sobre la co-existencia es la 5.5.1
.
¿Es la persona individuo?
.
No.
La persona es co-ser, coexistencia, co-ser-con.
De ahí brota, como manifestación, la
intersubjetividad.
La persona no es, y luego se relaciona.
La intersubjetividad
no es relación entre sujetos aislados, sino entre personas que se manifiestan,
pues son co-seres.
De esto hablan
Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La
intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en
Studia Poliana, 13, (2011), p. 41.5.
Para saber más sobre:
el co-ser……………….....etiqueta 5.5.1
la individualidad……….etiqueta 4.3.0
.
¿De quién depende el nacimiento del co-ser humano (la persona humana)?
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a) Depende de Dios.
b) Depende de la preexistencia de la criatura
cósmica (acto de ser del universo).
c) Depende de la preexistencia de unos padres que le
donen a la nueva persona la vida recibida (de los padres).
Por un lado la persona no procede de sus padres sino
que es creada directamente por Dios, pero por otro lado la persona tampoco
puede ser creada sin la donación de los padres.
El cuerpo de una persona no es intercambiable (no
existe la transmigración de almas). Con otro cuerpo sería creada una persona
distinta.
La referencia a la especie humana viene de los
padres, pero en tanto que personas no agotamos la especie.
De esto habla salvador Piá en “El hombre como ser dual”
p. 347 y Leonardo Polo en Antropología trascendental I, p. 206; 239 nota 64 y
94.
.
¿Cómo conjura Nietzsche la muerte?
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Con el eterno retorno.
Nietzsche dice: todo para suprimir la venganza, para
amar la eternidad sin riesgos, para no ser hijo, para producir en régimen de
superación, para convertir el tiempo en ser.
Nietzsche huye del miedo a la muerte de una manera
más refinada que Hobbes, la supera artísticamente. Propone una eternidad
corpórea cultural, sin alma y sin ética.
Pero el hecho es que él también se murió.
De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién
es el hombre" p. 215
.
¿Es la muerte una buena piedra de toque para conocer la profundidad de los filósofos?
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Sí. Los más profundos serán los que sepan decirnos
por qué el hombre es mortal y lo hagan jugando con la muerte, no como el
caballero de la película El séptimo sello
que se atreve a mirar a la muerte e intenta retrasar que le llegue, retándola a
una partida de ajedrez.
El mejor filósofo será el que juegue con la muerte
con un juego de suma positiva en el que todos ganan. El que sea capaz de bailar
con la muerte en lugar de desviar su mirada.
Kant: en vez de reconocer, soy mortal, juega con el
absoluto ético del imperativo categórico.
Hobbes: el miedo le hace refugiarse en el Estado,
que a lo más le pagará el entierro.
Sartre: la muerte da jaque y mate a mi libertad.
Heidegger: sé que me ganarás, pero yo jugaré como me
dé la gana.
Nietzsche: venceré a la muerte pues seré vencedor.
Vencerá el que vencerá.
Buda: yo no juego.
Ejemplos de filósofos que no saben bailar con la
muerte.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 214-216
.
¿Cómo juega Polo con la muerte?
.
Con ritmo personal, dando un paso doble.
El primer paso es darse cuenta de que la unión del
cuerpo con el alma no es suficientemente estrecha para resistir los altos
vuelos. Es decir, reconocer que somos mortales.
El segundo paso, o paso doble, consiste en dejarle
la iniciativa al alma. Es el alma la que debe tirar del cuerpo, informarlo
mejor, comprenderlo, esencializarlo.
Pero atención, el alma no es “sujeto” independiente.
El alma debe dejarse guiar por la música.
Para saber bailar con la muerte, con nuestra
debilidad congénita, necesitamos el apoyo de la persona, que es actividad
inagotable, futuro indesfuturizable, futuro que no acaba.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 215, 2-3
.
¿Cómo insiste el espíritu en el cuerpo y en la naturaleza?
.
Para saber más sobre la
cultura, ver Etiqueta 7.2.0
.
Perfeccionando.
El espíritu perfecciona el cuerpo y la naturaleza.
El cuerpo
de cada quién es perfeccionado al ser esencializado, gracias a la ética.
La
naturaleza humana se perfecciona en cultura, que también es común a los hombres y mujeres que la poseen, como la
naturaleza.
El alma
(que es de un quién espiritual) hace nuestro cuerpo más nuestro a través de la simbología
que le descubre. Lo hace más estable, más viable, de tal manera que el cuerpo
podrá acompañar al alma en el paso de la
muerte. Es un cuerpo más unido al alma, transfigurado. Un cuerpo espiritual.
El cuerpo
resucitado es un cuerpo en el que el espíritu humano es tan activo que aquello
que ahora es carne y hueso, seguirá siendo mi cuerpo, pero penetrado por la
plenitud del espíritu.
Unamuno
dice: “yo soy de carne y hueso”, pero añade que no quiere ser hombre más que de
carne y hueso. Ha cortado las alas al alma.
Somos
mortales porque somos de carne y hueso, pero, atención, suele pensarse que
nuestro cuerpo es inexorablemente mortal, y eso no es verdad.
La verdad
es que mi cuerpo es de carne y hueso en tanto que su unión con el alma no es
suficientemente intensa; entonces el alma transita, y el cuerpo no.
Como ven,
es cuestión de ética. La ética es el arte de conducir la vida. La ética
acompaña al alma en su paso. Si poseemos la ciencia de Dios, nos llevaremos al
cuerpo.
Paralelamente,
la cultura es “continuatio ficta natura”.
En sociedad; los humanos perfeccionamos la naturaleza actualizando sus
potencialidades, cifrando en símbolos.
Piensen
ustedes en el valor de una cultura cristiana.
De esto
habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 216.
.
¿Es que si el alma humana no se separara del cuerpo, como es el caso del alma de los animales, no sería inmortal?
.
Eso es
falso.
Si el
alma penetrase suficientemente en el cuerpo, no lo dejaría, sino que haría el
tránsito con él.
No es el
caso de los animales, cuya alma no es espiritual.
Juan
Fernando Sellés dice que las mujeres tienen el alma más pegada al cuerpo. Deben
resucitar más fácilmente.
De esto
habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 217.2
Para
saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
Para
saber más sobre la muerte, ver Etiqueta 10.0.0
.
¿Cómo conectar sistémicamente “soy mortal” y “soy persona?
.
“Soy persona” conecta sistémicamente con “soy mortal” al otorgar a la muerte un sentido donal.
Gracias a la simbología.
“Soy persona” conecta sistémicamente con “soy mortal” al otorgar a la muerte un sentido donal.
Gracias a la simbología.
Los
símbolos son cauce para la libertad humana. Y “soy persona” es ser libre, ser
libertad nativa, ser Hijo.
Pero no
somos espíritus angélicos para los que ser de carne y hueso sea indiferente o
un hecho bruto.
El
cuerpo, aunque no sea suficiente, es un cauce de la libertad, en especial de su
expresividad. Porque soy de carne y hueso puedo tener sentimientos; acorazarse
en el imperativo categórico, esto es, pretender ser éticamente libre respecto
del cuerpo, es una abierta renuncia a lo simbólico.
Cristo
murió libremente: “yo doy mi vida y nadie me la quita, sino que la doy porque
quiero, soy dueño de dejarla y dueño de tomarla”.
Si somos
suficientemente libres podemos ofrecer al Padre nuestra vida, aceptando la
muerte.
De esto
habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 217.2-218.
Para
saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
.
¿Es la muerte vía para la antropología?
.
La
cuestión de la muerte es una de las grandes vías de entrada al tema del hombre.
Si nos
atrevemos a pensarla, se ponen en claro las grandes dimensiones del ser humano:
tenemos cuerpo, somos alma espiritual, dependemos de Dios.
Empezamos
a darnos cuenta del fondo de muchos anhelos del hombre: querríamos ser
inmortales o, lo que es lo mismo, descifrar los símbolos que los humanos
cultivamos (cultura).
Y símbolo
fuerte es la muerte.
Se cuenta
la siguiente anécdota: cuando los comunistas eran comunistas de verdad, en un
coloquio con intelectuales de Occidente, salió a relucir el famoso asunto de la
sociedad perfecta, sin clases, en que culmina la historia. Y uno de los de
Occidente preguntó: - ¿Y si en esa sociedad perfecta un tranvía atropella a un
niño y lo mata? Un comunista respondió: - En la sociedad perfecta no habrá
tranvías.
La
filosofía moderna desvía la vista
de la muerte, buscando teorías (como la marxista) para esquivarla.
Sin
embargo, la muerte nos orienta a restaurar el sentido trascendental del yo:
adorar-yo. La muerte nos anima a expresarlo simbólicamente, enamorados de Dios.
De esto
habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 218.2-3. Y habla del
adorar-yo en Antropología trascendental I, p. 211.”
Para
saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
¿Cómo insiste el espíritu en el cuerpo y en la naturaleza?
.
Perfeccionando.
El cuerpo
de cada quién se perfecciona esencializándose, gracias a la ética (arte del
espíritu: el arte de conducir la propia vida).
La
naturaleza humana se perfecciona en cultura, que es común, como la naturaleza,
a los hombres y mujeres que la poseen. Cada uno posee la suya, su naturaleza, y
su cultura, en comunión con los otros que juegan en la misma red.
El alma
(que es de un quién espiritual, espíritu) hace nuestro cuerpo más nuestro al
otorgarle su simbología. Lo hace más estable, más viable, de tal manera que será
apto para acompañarla en el paso que es la muerte. Es así un cuerpo más unido
al alma, transfigurado. Un cuerpo espiritual.
El cuerpo
resucitado es un cuerpo en el que el espíritu humano es tan activo que aquello
que ahora es carne y hueso, seguirá siendo mi cuerpo, pero penetrado por la
plenitud del espíritu.
Unamuno
dice: “yo soy de carne y hueso”, pero añade que no quiere ser hombre más que de
carne y hueso. Ha cortado las alas al alma.
Somos
mortales porque somos de carne y hueso, pero, atención, suele pensarse que
nuestro cuerpo es inexorablemente mortal, y eso no es verdad.
La verdad
es que mi cuerpo es de carne y hueso en tanto que su unión con el alma no es
suficientemente intensa; entonces el alma transita (en el momento de la muerte),
y el cuerpo no.
Como ven,
es cuestión de ética. La ética es el arte de conducir la vida. La ética
acompaña al alma en su paso. Si poseemos la ciencia de Dios, nos llevaremos al
cuerpo.
Paralelamente,
la cultura es “continuatio ficta natura”.
En sociedad; los humanos perfeccionamos la naturaleza actualizando sus
potencialidades, cifrando en símbolos.
Piensen
ustedes en el valor de una cultura cristiana.
De esto
habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 216.
Para
saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
.
¿Qué es el horizonte?
.
Polo dedica las últimas páginas (244-253) de
"Quién es el hombre" a insistir, aunque sea de manera esquemática, en
algunos aspectos de la libertad de destinarse.
Llama a la libertad nativa, radicalidad (la radicalidad, no lo olvidemos, es el ser
hijos. De Dieu, bien entendu).
Y llama a la destinación de la libertad, horizonte.
Me parece clara su inspiración: es en el horizonte
donde parecen juntarse el cielo y la tierra (en palabras del fundador de la
universidad de Navarra).
El horizonte indica futuro indesfuturizable.
Siempre podremos amar más y ser más amados de Dios.
De esto habla Polo en el último capítulo de
"Quién es el hombre" p. 244
Para saber más sobre la libertad nativa, ver
etiqueta 5.5.4.
.
¿Es la acción humana novedad?
.
Sí, porque la acción humana se elige a sí misma, es
libre.
Somos capaces de abrir futuros, de abrir líneas de
tiempo que van más allá de la probabilidad física.
Lo que pueda pasar o no pasar está en nuestras
manos. Si ponemos una decisión, tendrá lugar una serie de acontecimientos, y si
no, no.
Por eso al actuar "nos hacemos" buenos o
malos. No somos buenos o malos como una manzana, que es buena o mala sin hacer
nada, sino en cuanto que nos hacemos a nosotros mismos buenos o malos al tomar
decisiones buenas o malas.
La bondad o maldad moral tiene que ver, pues, con la
libertad.
Hay una norma moral, no física, que puedo conculcar;
hay un bien que puedo abrir, si quiero; y hay una virtud, amor, que adquiero al
elegir, libremente, el bien.
Para Ti.
De esto habla Polo en "Ética". Hacia una
versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 65.3-4
Para saber más:
sobre la norma moral, ver la etiqueta 9.1.4
sobre la conciencia moral, ver la etiqueta 9.6.0
.
¿Nace la norma moral con la inteligencia humana?
.
Sí, pero en correlación con el bien y la virtud.
La correlación sistémica entre las tres dimensiones
de la ética (normas, bienes y virtud) no se entiende si se pierde de vista que
somos libres.
Las leyes físicas, biológicas, psicológicas, no se
pueden conculcar.
La luz de la inteligencia, sin embargo, no es luz
física, es apertura (chispazo libre) en el ámbito de la máxima amplitud.
Por ser libres, conocemos, más o menos, conduciendo nuestra vida. Para
conocer inteligentemente hay que prestar atención, consentir en un bien, porque
sabemos que nos conviene (amor).
La conciencia moral no es un imperativo categórico.
Más que "haz el bien", la luz de la sindéresis nos indica : "lo tuyo es hacer el bien".
Somos seres que tenemos en las manos nuestro propio
existir. No estamos finalizados por una determinación finita, sino que tendemos
sin límite (actividad irrrestricta: libertad).
El nacimiento de la norma moral muestra que llevamos
nuestro existir a cuestas. No tenemos ninguna dotación previa según la cual
podamos descansar en nuestro acontecer temporal, como descansa un animal. O
como descansa un astro. El astro está reclinado en su órbita; el astro no hace
nada de sí, si lo hiciera, podría salirse de su órbita, pero el astro no es
libre.
De esto habla Polo en "Ética". Hacia una
versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 64. 2-3
Para saber más:
sobre normas, bienes y virtudes, ver etiqueta 9.1.4
sobre el arranque de la ética, ver etiqueta 9.1.0
sobre la conciencia moral, ver la etiqueta 9.6.0
.
¿Es el cuerpo ser "primero" o ser "segundo"?
.
Es la pregunta que hace Franceso Enia a Polo.
Por mi parte respondo que ser primero es el ser del
universo físico y ser segundo es la persona humana, a quien corresponde el
nombre de "además".
Y como el cuerpo humano manifiesta el ser que
soy y seré, al disponer gracias a él, iluminando y otorgando,
podemos decir que el cuerpo humano es una de las dimensiones de la esencia
de cada hombre o mujer.
No pasa lo mismo con los cuerpos de los animales,
que son formas físicas del despliege de la esencia del universo, o
tetracausalidad. Los cuerpos de los animales no tienen consistencia.
Sencillamente existen durante un tiempo y luego desaparecen.
Note usted que cada vez que en el universo físico se
dan las condiciones de un cuerpo "humanamente" organizado (46
cromosomas), Dios interviene, de nuevo, creando el espíritu que posee
tal cuerpo.
Los padres realmente procrean.
Y tras ese momento inicial, es tarea de cada persona
esencializar, hacer crecer el instrumento que posee, su cuerpo.
Los cuatro trascendentales personales intervienen:
Según la libertad, la persona dispone con su cuerpo.
Según el co-ser, la persona se manifiesta con su cuerpo.
Según el inteligir personal, la persona ilumina con su cuerpo.
Según el dar personal, la persona otorga con su cuerpo.
Disponer, manifestar, iluminar y otorgar son nombres
de la esencia humana.
Respondo pues a la pregunta diciendo que el cuerpo
es la manifestación del ser segundo, del además que somos.
.
¿Es el cuerpo inmortal?
.
Podemos decir
metafóricamente que el universo físico morirá cuando desaparezca la vida en él.
Aunque no se podría descartar que aparezca de nuevo la vida, si se dan las
condiciones, según el orden del Creador.
Quien realmente muere es el hombre o la mujer cuando
pierde su cuerpo.
La muerte es un "paso", en el que el alma
no puede llevarse el cuerpo consigo al no ser su unión suficientemente estrecha
o fuerte.
Y aunque el alma (espíritu que hay detrás o dentro),
sea inmortal, queda desvalida al no poder manifestarse, disponer, iluminar y
otorgar (salvo que Dios se comunique a ella de otro modo, tal como espera y
cree la fe cristiana). De ahí que la muerte sea una situación tremenda para el
hombre o la mujer que se mueren.
El cristianismo ilumina, sin embargo, el sentido donal
de la muerte: acto de amor supremo que merece, en Jesucristo, recuperar el
cuerpo, ahora glorioso.
.
¿Qué distinciones ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano?
.
Conviene señalar dos distinciones :
a) la distinción entre viviente y vida;
b) la distinción entre vida recibida de los padres y
vida añadida por cada persona.
Veamos la primera distinción:
El viviente
es el acto de ser personal humano, que Dios crea directamente, libre,
inteligente y amoroso.
La vida
es el esencia de cada hombre.
La vida depende del viviente, es manifestación del
viviente, porque el acto de ser no se agota en el vivir (es además).
El acto de ser es creado personalmente por Dios y
activa la naturaleza humana, esencializándola.
No se trata de que el acto de ser actúe sobre una
naturaleza humana preexistente. Una naturaleza física deviene humana cuando
Dios crea la persona, no hay naturaleza humana sin persona humana.
Por eso es oportuno ver ahora la segunda distinción:
La vida recibida de los padres es una
naturaleza física (materia+ forma sutancial+causa eficiente intrínseca). Es una
célula viva, la primera, que deviene "humana", cuando es apta para
ser "animada". Es ése el momento de la creación de una nueva persona.
La vida añadida es lo que aporta el
nuevo acto de ser creado que convierte en esencia humana lo que era una
sencilla naturaleza física.
A partir de ahí, la persona, el acto de ser
personal, la libertad, se va abriendo paso, esencializando cada vez más, haciendo crecer lo que será el don de
la persona o su manifestación libre.
Las facultades se van "hiperformalizando",
es decir, mejorando.
Por ejemplo, la imaginación, de entrada,
naturalmente, es como la imaginación de un perro.
Las facultades animales son principios, pero
principios que tienen un límite de crecimiento, pues su base es orgánica. Son
principios en cierto modo fijos.
Polo habla de "hiperformalización",
señalando así que las facultades de la naturaleza humana no sólo son un
desarrollo de las condiciones iniciales, sino que superan esas condiciones.
Nuestra imaginación cerebral puede ser manifestación
de una sinfonía musical, con novedades insospechadas. Es así como la naturaleza
deviene virtuosa, al ser el instrumento del "disponer" (la esencia
humana es el disponer) del viviente.
El hombre supera su naturaleza inicial, va más allá
de ella, la esencializa, conviertiéndola en respuesta amorosa a su Creador
amoroso.
Y como siempre sobra, su crecimiento es irrestricto.
De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en
la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de
Leonardo Polo", p.165 y nota 274.
Hablamos de lo que es "esencializar" en la
Etiqueta 9.1.1
.
¿En qué contexto aborda Polo el tema de la expresividad del cuerpo?
.
Al hablar de la muerte
del hombre.
La vida biológica
termina.
La vida humana es la
dualidad de la vida recibida de los padres (vida biológica) con la vida añadida
por la persona (vida espiritual).
Mientras hay vida
biológica la persona puede expresarse simbólicamente a través de su cuerpo y
puede desplegar su naturaleza culturalmente.
Desde la mortalidad
inherente existencialmente al hombre se entiende esta característica
antropológica : la expresión corporal simbólica, y también se entienden otras
caracteríscas de la persona humana, por ejemplo, al ser el tiempo biológico
limitado, la persona hace proyectos.
Y Polo descubre que la
unión entre alma y cuerpo no es lo bastante compacta o estrecha para hacer del
cuerpo una cabal expresión de su persona.
El hombre no consigue
expresarse enteramente en el tiempo como debiera. Su vida biológica se acaba y
no puede llevarse en el viaje (que eso es la muerte) el pleno sentido de su
vida biológica.
Glosa a Urbano Ferrer. Consideraciones sobre la
relación mente-cerebro. Studia Poliana 11,
p.56.2
.
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