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Fórmula 1

 


12/02/2026 Beto Vargas: Después de haber tenido muchas conversaciones con Gemini sobre Polo, un amigo me manda la conclusión de Gemini.

 

Conclusión:

Si buscas la verdad metafísica más fina y potente para entender el cristianismo y la libertad, Polo es el Fórmula 1.

Pero es difícil de conducir y caro de mantener.

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Si buscas una antropología para "andar por casa", sólida y fiable, el Tomismo o el Personalismo son un Toyota: te llevarán a todas partes sin tantas complicaciones teóricas.

 

Poliana Argentina, Silvia: En lo personal soy fanática de la Formula 1 y sigo a los hispohablantes. Carrera a carrera. Ahora estamos en Barheim haciendo pruebas.

 

 Ahora bien, en lo que respecta a Polo.

Graciosa la metáfora, es divertida, pero no coincido. Polo da alas... y abre horizontes.

 Pobres los de F1

¿Cómo conoceremos a Dios?

 


¿En qué consiste el Juicio particular? 

Naturalmente consistirá en muchas cosas, pero en definitiva, si cuando Dios juzga al hombre se encuentra con un hombre que se parece a él, el juicio es positivo.

En cambio, si se encuentra con un ser humano que ha desdibujado los rasgos divinos en él, Dios podrá preguntar: ‘¿Este es el que yo he creado a mi imagen y semejanza? 

¡Pero si se ha estropeado, se ha hecho una birria !

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Se podría decir con un poco más de dureza:

 ‘Tú te has engañado a ti mismo; tú te has hecho mentira; tú no has sido fiel a tu condición humana y has borrado en ti mi imagen.

Por lo tanto, no te conozco’, que quiere decir: ‘Pero qué has hecho con mi imagen ?’.

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 En cambio, dice San Pablo que conoceremos como somos conocidos, conoceremos a Dios como Dios nos conoce a nosotros.

Ése es el Juicio particular.

Sin embargo, en el Cielo creceremos siempre más. Conoceremos cada vez mejor el Plan de Dios para cada uno. 

Conoceremos cantándonos los unos a los otros.

¿Qué es vivir?

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Vivir es superar la soledad.



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¿Dónde colocar "la vida humana" en la Antropología trascendental de Polo?

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La vida es el don.

El acto de ser personal humano consta de cuatro radicales que son los trascendentales personales : co-ser (además), libertad trascendental, intellectus ut actus y amar.
Pues bien, el trascendental "amar" es una tríada amorosa : "aceptar", "dar" y "don".

Esta es una de las genialidades de Polo : el "don" que la persona entrega no es otra cosa que su esencia humana, su vida, que edifica en el tiempo
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¿Cómo era la oración de don Leonardo Polo?

 


Ver rezar a don Leonardo ante el Sagrario era ver cómo vivía su encontronazo con Dios, con la verdad de su Vida.
Era un aceptar lo que Dios le iba dando, aumentando la comunión con su Réplica.
 
Más que oración mental habría que llamarla oración trascendental.
 
Juan Fernando Sellés dice que entre Polo y Dios, en su oración, no había ni un papel de fumar.
No “hacía” oración, sino que su persona era orante.
Estaba ensimismado en las Personas divinas como un niño que balbucea. Como un niño al que Dios premia con nuevas luces.
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Juan Fernando Sellés no es un repetidor

 

Ayer 20 de septiembre de 2022, Juan Fernando Sellés dio una clase magistral en el Instituto Hapax. La siguieron más de 100 participantes.

Empezó diciendo que Polo rechazaba como discípulos a los que se limitaran a repetir lo que él mostraba.

 La Antropología trascendental poliana es de “dualidades”. Polo, además de ser el filósofo de la distinción es también un pensador de dualidades.

 Salvador Piá habló en su día de “el hombre como ser dual”.

Pues bien, ayer, para no repetir, Juanfer, nuestro profesor, dijo que iba a “añadir”. Y propuso pasar del 2 al 3.

El hombre es también un ser triádico.

 

Pensándolo bien parece muy lógico.

Si somos hijos en el Hijo (dualidad), también somos a imagen de la Trinidad (tríada amorosa).


Pues bien, yo, para no repetir, paso del tres al cuatro, porque añado la humildad de María.


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¿Es el concepto una salchicha?

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Para Hegel el concepto es un embutido.

"Universal concreto" es la definición que da Hegel del concepto, Begrif.
Begriff viene de greifen; y greifen significa agarrar. Begriff no es tanto el generar ("Concepto" en castellano viene de concebir; está en el orden de la generación: es el verbum). En Hegel concepto también tiene que ver con la generación, pero sobre todo tiene que ver con el carácter abarcante: aquello en que todo está reunido, totalizado y absolutizado.

Hegel ve el concepto también desde el punto de vista de la generación, pero sobre todo desde el punto de vista de la asimilación; en el concepto todo está integrado, todo está embutido. Yo suelo decir que la filosofía de Hegel es la filosofía de la salchicha de Frankfurt, la filosofía del embutido; porque el concepto en Hegel está tomado fundamentalmente de la nutrición, más que de la generación.

Es un embutido, y en un embutido está todo; y está todo conciliado; si se practica un corte en el embutido se ve lo concreto: la realidad del embutido, su contenido, lo concreto del embutido. Pues bien, lo universal es el embutido entero. Eso es el concepto para Hegel: lo que abarca todo y no deja nada fuera; y al abarcarlo todo, además no hay una pugna interior en virtud de la cual aquello quede dividido, no hay drama interior. Pero, sobre todo, en el embutido se puede meter todo.

Su apuesta por el concepto es el equilibrio que Hegel siempre buscó; porque el concepto es la totalidad en que se encuentra todo, que no deja nada fuera; una totalidad que no tiene escisiones interiores, como sí las tiene el juicio.

Por lo tanto, el concepto consigue la conciliación de todos los contrarios, sin diferencias internas que lo desgarren; el concepto tiene la fuerza de unirlo todo, es el universal concreto.








De esto habla Polo en "Introducción a Hegel", p. 56.
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¿Qué es el encontronazo?

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Polo llama "encontronazo" al encuentro con la Verdad. Con mi verdad personal.

Es encontronazo porque no es un encuentro con una verdad cualquiera, por útil que sea, sino alcanzar lo mejor que nos puede pasar: el desvelamiento de nuestro ser personal que coincide con el origen de la libertad.

Es el primer amor, el enamoramiento que nos lanza a cantar.

Encontrar esa verdad es enamorarse. Es un acto inmenso, un acontecimiento enorme que dará sentido a toda nuestra vida. A partir del encontronazo sabemos cuál es nuestro encargo, el camino de nuestra verdad.

No se trata de un simple encuentro con el dinero que nos faltaba para hacer el viaje. No es la alegría de terminar de escribir un libro. Aquí estamos ante un "encontronazo", lo inesperado, lo que está fuera de toda utilidad. Es la fuente de mi futuro.

Con el encontronazo la libertad se pone en marcha, traspasa la verdad, cantándola. Mi libertad es mi canto. Sin interés.

En la verdad todo el hombre retiembla.

Por eso suelo decir que el encuentro es un encontronazo.





Para saber más pueden ustedes leer: Polo, "La verdad como inspiración", en La persona humana y su crecimiento, p. 201.3

Etiqueta 5.2.1 la verdad y su encuentro;
Etiqueta 5.2.1 la verdad.
Etiqueta 1.1.2 libertad
Etiqueta 5.5.4 libertad personal
Etiqueta 15.0.0 Polo genial

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¿Sabe Hegel cantar?

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Hegel no sabe cantar.
Hegel aspira a una especie de contemplación "terminativa" de la verdad, y sienta una equivalencia de la verdad con su contemplación especulativa.

Se queda corto.

Primero porque la verdad no es lo primero. (Lo primero es el ser).

Y segundo porque la verdad no es lo último. (Lo último es el Amor).

Cuando uno encuentra su verdad personal (su vocación) ha de vivirla (esencia o manifestación dispositiva humana), y al vivirla, la verdad se despliega como canto a partir de su encuentro.

Los ángeles cantan.






Para saber más pueden ustedes leer: Polo, "La verdad como inspiración", en La persona humana y su crecimiento, p. 201.3




¿Piensa el yo pensado?

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Al "pensar" conocemos objetivamente el yo.
Pero el yo pensado no piensa.
 
Es cierto que el yo conoce. Pero el yo que conoce no es el yo pensado.
El yo que conoce antecede al pensar.
Y no conoce objetivamente, sino habitualmente. Me explico.
 
Conocer no es lo mismo que pensar. El pensamiento es un conocimiento objetivo. Pensamos lo que pensamos y solamente lo que pensamos. Pensamos lo que se presenta gracias al objeto de nuestro pensar.
 
El conocer habitual, sin embargo, no tiene objeto.
Es conocimiento de actos, no a través de objetos intencionales.
Por ejemplo, conocemos que pensamos. Conocemos el acto u operación de pensar.
 
En la teoría del conocimiento conviene hablar de método-tema. Cada método tiene su tema.
Hay distintos métodos de conocimiento. Cada método con su tema.
 
Polo propone considerar el yo como método de conocimiento, asimilándolo al hábito nativo de sindéresis, descrito en dos miembros: ver-yo y querer-yo.
 
El ver-yo es una iluminación del acto de pensar.
 
El yo conoce que pensamos y es real no como pensado, sino como acto por el que conocemos lo que pensamos.
 
El yo pensado no piensa, pero el yo "real" conoce que pensamos.
 
 
Vuelvan, por favor, a la página 50 de Antropología trascendental II, donde Polo da una primera propuesta de solución a las dificultades modernas. Abandonando la consideración del pensamiento como "conectivo", muestra que el pensar no es una red solitaria del universo físico. Somos las personas las que procreamos la matrix.


Mi primera pregunta a GPT : Soy Joseph Kabamba, vivo en Kinshasa, y tengo un blog titulado "Preguntas polianas". ¿Por qué Leonardo Polo es un genio de la Antropología Trascendental?

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La respuesta tiene cosas buenas y cosas inexactas, pero pienso que si hacemos preguntas a GPT sobre Leonardo Polo, los que accedan a la Inteligencia artificial irán encontrando mejores respuestas.

He aquí la respuesta de GPT:

 

Leonardo Polo es considerado un genio de la antropología trascendental porque ha desarrollado una teoría de la persona humana que se basa en la filosofía aristotélico-tomista. Polo enfatiza la importancia de entender la persona humana como una realidad substancial y única, equipada con una mente y una voluntad libre que es capaz de conocer y actuar moralmente en el mundo.

 

El enfoque de Polo sobre la antropología trascendental se centra en la importancia de la experiencia personal de la vida humana y cómo esa experiencia influye en nuestra relación con Dios e influye en nuestra capacidad de conocer la verdad y actuar moralmente en el mundo.

Por esta razón, su teoría ha sido muy influyente en la teología católica contemporánea.

Además, la vastedad de su obra, su capacidad crítica y su creatividad a la hora de relacionar diferentes campos del saber lo establecen como uno de los más grandes pensadores contemporáneos.


¿A qué es comparable la metalógica de la libertad?

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La metalógica de la libertad es comparable a un juego de niños (vaya mi recuerdo para Ricardo Yepes, que ya juega, en ese Cielo que tan bien nos explicó).

Los pequeños se divierten imitando y corriendo tras su hermano mayor. Se esconden. Danzan al compás.
Ése ir para arriba y para abajo, con volteretas, es la armonía de la fiesta de la libertad.

La iniciativa creadora es divina.
Nos incluye en su máxima amplitud.
Entonces, el acto vital que somos, libertad trascendental, sube y baja, cuando quiere, como quiere, cuando puede, como puede.

El método poliano del abandono del límite mental es un ejercicio intelectual que permite
-     advertir (1ª),
-     encontrar (2ª),
-     alcanzar (3ª) y
-     acceder (4ª) 
a ese juego.

En asombrosa congruencia,
-      se advierte el ser extramental (1ª),
-     se encuentran los porqués del Universo (2ª),
-     se sube hasta alcanzar a saber quiénes somos (3ª), hijos!,
-     y se desciende de nuevo (4ª) para encontrar los presentes que agradarán a mamá.

El método poliano es modesto.
No se trata de fabricar, sesudamente, un mundo imaginario al que huimos irresponsablemente. No.

Se trata de un método, una propuesta, una vía (cuatro vías) abiertas en la roca escarpada del ser, para entrar en un Mundo que nos es dado, un regalo, que está más allá de lo efímero: 
la libertad trascendental de los hijos de Dios.

Es para volverse locos.



De esto se habla en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 9, 3

Para saber más:

Etiqueta 6.8  metalógica de la libertad
Etiqueta 2.1.1 el método del abandono
Etiqueta 2.1.1.1 abandono. 1ª dimensión
Etiqueta 2.1.1.2 abandono. 2ª dimensión
Etiqueta 2.1.1.3 abandono. 3ª dimensión
Etiqueta 2.1.1.4 abandono. 4ª dimensión

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¿Sociedad ética o sociedad libre?

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Silvia Carolina propone publicar otra genialidad de Polo: la imbricación de libertad y ética en la sociedad que crece hacia la felicidad.

"Es justificado decir que como la ética es bastante complicada, la consistencia de la sociedad civil es también un asunto complicado.

No se resuelve poniendo en una constitución "todos somos buenos y benéficos".
Aquí no se puede dar nada por supuesto.

Al contrario, ser ético significa en definitiva ser dueño de los propios actos. Si el hombre no fuera dueño de los propios actos, no podría ser ético. Ser ético implica la libertad.

Si para hacer una buena sociedad elimináramos la libertad, habríamos cometido la mayor insensatez que puede cometerse.

Es preferible que haya libertad, aunque la gente no sea ética, a tratar de implantar la ética a costa de la libertad; eso es un despropósito.

Mientras tengamos libertad, a la gente se le puede enseñar a ser ética, y la gente se puede decidir a serlo; también se puede decidir a ser sinvergüenzas, cosa que si hubiera menos libertad sería más difícil. 

Esto es obvio.

Si al que vende droga se le pegaran dos tiros, nadie vendería droga. Pero ¿qué es mejor? Ya estamos ante un criterio ético.

Si la consistencia de una sociedad es precisamente la ética, no se puede atentar contra la libertad, y hay que correr, por así decir, el riesgo de la libertad.

No hay que dejarse engañar; la ética vale en tanto que el hombre es libre, en cuanto que puede aumentar la libertad.

Ser ético es ser más libre. Intentar resolver la cuestión eliminando la libertad es un despropósito.

Por eso la tesis de que la ética no garantiza el triunfo es una tesis optimista, porque si estuviera asegurado el triunfo, la ética no tendría que ver con la libertad y entonces el hombre sería de una manera totalmente distinta.

Sería un ser económico de una manera necesaria; estaría sometido a la economía. Pero en realidad el hombre está sometido a la economía desde su propia libertad, que le dice si pone una alternativa o no la pone."


Así habla Polo en Quién es el hombre, p. 54-55.


Para saber más :
etiqueta 15.0.0 Polo genial;
etiqueta 7.6.0 sociedad;

etiqueta  9.0.0 ética.
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¿Qué es primero, la verdad o el amor?

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En la persona la verdad y el amor están unidos antes de su distin­ción en operaciones de facultades distintas.

La verdad personal, en el hombre, es indisolublemente amor, superabundancia. Es la verdad cantada. A dúo y en coral.

La verdad en sus raíces no es un remedio necesitado.
Lo dice Rilke: el hombre está más allá de todo fin. No se acaba.
El mundo se va terminando en objetivos, pero el amor humano, entonces, rebrota.

No se puede decir que lo que sigue a la verdad no sea verdad. Toda la hondura del espíritu se manifiesta en el canto, y sin verdad es imposible cantar.
Por tanto, no es verdad que ante la verdad solo quepa detenerse.
Eso es consecuencia de la perspectiva subjetivo-objetualista derivada del afán de certeza cartesiano.

Someter la verdad al criterio de la certeza constituye un error.
El error no es sino paralización de la verdad: cogito, sum, como principio de la filosofía. Soy lo que soy. Parménides subjetivo.
Entonces no hay cabida más que para las ideas claras y distintas.

Pero la verdad no está destinada a aquietar la sospecha o la duda, sino a movilizar.

Verdad y amor en comunión.


Etiqueta 5.2.1 la verdad y su encuentro;
Etiqueta 5.2.1 la verdad;
Etiqueta  20.13.0 Descartes;
Etiqueta  5.5.3 amar donal;
Etiqueta  1.2.2 amor;
Etiqueta  1.0.0 preguntas para empezar;

Etiqueta 15.0.0 Polo genial.
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¿Es Polo un místico?




Don Leonardo dice: no callemos, entremos a fondo en el misterio de Dios.

El salto a la mística como refugio para no perder la fe es muy común en la teología europea.
Para justificarla dicen: esto es irracional, está por encima de la razón.
La mística es una manera de decir: callemos ante el misterio de Dios.

Polo dice lo contrario: no callemos, entremos a fondo en el misterio de Dios.

La actitud filosófica de Polo no es mística, pero tampoco lógica, tampoco objetivista, es un meta-metafísico.
Se puede hacer metafísica de una manera más alta.
Hagamos filosofía primera. Además de la metafísca.
El además no es menos primario que el persistir, que el principo.
El ser que es “además” de la conciencia de objeto.


¡Benoit XVI!



El profesor Sellés nos ha transmitido una bella anécdota:
 
Tal vez te guste recordar hoy (sábado, 31 diciembre 2022) lo siguiente:
 
Cuando descubrí a mitad del libro “Introducción al cristianismo” de Ratzinger, que éste pensaba lo mismo que Polo sobre la persona.
Y que lo hacía con el mismo método que Polo, es decir, a través del abandono del conocimiento objetivante.
 
Además, sin haberse conocido el uno al otro.
 
Me fui inmediatamente a casa de don Leonardo a leerle la página en la que Ratzinger dice lo mismo que él.
 
Y entonces Polo me contestó: "Me alegro de no ser el único raro en el s. XX".

 

 

¿Cómo surge la filosofía poliana del límite mental?

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Surge de un replanteamiento de la doctrina tomista de la distinción real.

Polo es el filósofo de la distinción.

Tomás de Aquino encuentra una distinción radical: la que existe entre ser y esencia en cada criatura.

Un mosquito "es".
Lo suyo es ser mosquito.
Ésa es su esencia.

Pero el mosquito no es eterno. ¿De dónde le viene el ser?
Polo dirá que la distinción mayor es la distinción entre Dios y la criatura.

La filosofía clásica descubre en la criatura una distinción radical: esencia (mosquito) y ser del universo o acto de ser (lo que hace que el mosquito sea).

Pues bien, la filosofía poliana es un ejercicio mental rico, complejo y sabroso, para conocer mejor esa distinción y profundizar, hasta donde se pueda, en el conocimiento de la esencia y en el conocimiento del ser. Decimos "complejo" porque iremos descubriendo la riqueza de lo primero : descubriremos nuevas distinciones. Por ejemplo: no es lo mismo la esencia del universo que la esencia humana y no es lo mismo el acto de ser del universo que el ser de cada persona.

¿Qué método utilizar? Se le ocurre a Polo que, cuando pensamos objetos, pensamos lo que pensamos, es decir, nuestro conocimiento es limitado por lo pensado.

Pero si abandonamos ese límite, es decir, si abandonamos el objeto, podremos conocer mejor la realidad.

Conoceremos la riqueza del ser en su contenido trascendental : sus plurales y jerárquicas distinciones. El ser como Identidad. Y el ser personal humano, sus radicales. Y su Origen.

¿Abandonó Tomás de Aquino el límite mental? Seguramente. Pero no se le ocurrió formular el método.

Es lo que Polo ha hecho y con resultados sorprendentes pues explora nuevas y más altas distinciones partiendo de cuatro modos de abandonar el límite a los que llama las cuatro dimensiones del abandono del límite mental.

Su método es plural, recogiendo la distinción real de Tomás de Aquino la aplica a la antropología con resultados apasionantes.

Anímense ustedes.

Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 1, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más:
Etiqueta 1.5.0   distinción
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¿Atribuía Polo al Espíritu Santo, “Maestro interior”, su descubrimiento del método del abandono del límite mental?


A Polo “se le ocurrió” el método del abandono del límite mental en 1950, cuando tenía 23 años.

Valga, para el caso, esta anécdota:

En los últimos años de la vida de Polo, cuenta Juanfer Sellés, un día uno de mis alumnos me indicó que él y un compañero suyo de clase querían conocer al ‘Maestro’, de modo que les llevé a su casa y se lo presenté.
Mi alumno empezó preguntándole: D. Leonardo: ¿cómo descubrió usted su método de hacer filosofía tan temprano, a los 23 años?”.
Polo le respondió: “Eso ‘se me ocurrió’ una semana después de haber pedido la admisión al Opus Dei, seguramente como premio a mi escasa generosidad”.




Ideas inspiradas leyendo el artículo: “El maestro interior en y según Leonardo Polo”, de Juan Pablo Puy y Juan Fernando Sellés.

¿Quién es filósofo?

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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria.
De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria. Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.

Copio de "Introducción a la filosofía" p. 30, 2: Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta: ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme.
Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice: hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.

De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista).

En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles.

Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.
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