¿Cuáles son los tres grandes modelos que la filosofía ha utilizado a lo largo de la historia para alcanzar la visión global de la realidad?

. Jesús Arellano reduce a tres los grandes modelos que nos permiten abarcar de un golpe de vista la realidad entera : el modelo endológico (Platón) ; el modelo analógico (Aristóteles) y el modelo dialógico (iniciado por Heidegger). 

 1. En el modelo endológico, la realidad es el conjunto de todas las ideas habidas y por haber. 

Su lado negativo (endoléctico) es que no es suficientemente preciso, pues existen más diferencias que las que Platón tiene en cuenta. 

Obtiene la unidad de modo prematuro. Es, sin embargo, un primer grado de madurez filosófica, y más audaz que Kant quien, al no saber cómo relacionar pensamiento y realidad declara inasequible el conocimiento de las esencias o noúmenos. 

 2. El modelo analógico tiene la ventaja de formular el “ente” como universalísimo (todos los seres son entes) y al mismo tiempo sentar la diferencia entre ente real y ente lógico. 

Todos son entes, pero no de la misma manera. 

Su lado negativo (analéctico) proviene de que para Aristóteles, lo primario es el acto, pero no se ve cómo aplicar la analogía a los dos sentidos principales del acto (la enérgeia o acto de conocer o querer y la entelécheia o forma sustancial o accidental). 

En efecto, los entes reales (entelécheia) están en movimiento según el orden del universo, mientras que en los entes, por decirlo de alguna manera, lógicos (enérgeia), no se da un movimiento cuando conocen o quieren. 

La analogía es insuficiente para comprender la diferencia entre la realidad física y la realidad personal. 

 3. Heidegger inicia el modelo dialógico que es el más poderoso. 

Las esencias dialogan, comunican entre sí. Hay seres que pueden dar sentido a sus vidas. 

 El lado negativo de este modelo se llama “dialéctico”. 

 Polo indica que se puede acceder al modelo dialógico a partir de la investigación sobre la dualidad aristotélica entre entes reales y entes lógicos. 

La unidad dialógica es propia de la realidad personal que puede dar y recibir. 

 Existe una realidad personal en la que las dependencias son libres y otra realidad ligada a la física en las que las dependencias son necesarias. 

 Desde este modelo entendemos que la Antropología sea filosofía primera pues alcanzamos la visión global con su riquísima pluralidad de matices : el ser es, en definitiva, amoroso. 

En su intimidad existen historias de amor : seres que dan, seres que aceptan, dones reales, inventos sorpresa. Una familia, vamos. 

  Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.53.2 .

¿Cuáles son los momentos más brillantes de la filosofía?

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Los momentos más brillantes de la filosofía son esencialmente tres:

el postsocrático –Platón y Aristóteles–,

el medieval, que abarca la segunda mitad del siglo XIII y la primera década del XIV –San Buenaventura, Santo Tomás, Escoto, Eckhart, Ockham–

y el idealismo que arranca de Kant y culmina con Hegel, que también es un periodo muy corto.

Fuera de estos breves tiempos cabe recordar como filósofos influyentes a

Plotino,

San Agustín,

Descartes,

Leibniz

y algunas figuras del siglo XX, por ejemplo, Husserl y Heidegger.

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¿A qué llamamos filosofía "perenne"?

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La filosofía perenne es la filosofía que recibe el pasado y lo incluye en sí misma, desvelando lo que era sólo un esbozo.

Se excluye lo insuficiente, se desenmascara lo provisional y se avanza.

La filosofía perenne es siempre incrementable.

De esto habla Polo en "Evidencia y realidad en Descartes" p. 13

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¿Se puede establecer un paralelo entre los logros de la filosofía tomista y los logros de la filosofía poliana?

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Sí.
La cumbre de la filosofía tomista es el descubrimiento de la distinción real "esencia – acto de ser". Y esta distinción se consigue al advertir cómo los movimientos físicos, las causas predicamentales, tienen una causa trascendental: el ser creados por Dios. Son, porque son creados.

El método metafísico es el "ir más allá" de los hechos, advirtiendo los principios que son primeros: el ser del universo, Dios.

Pues bien, la filosofía poliana alcanza el acto de ser "personal", distinto del acto de ser del universo, al contemplar cómo los pensamientos dependen de la libertad personal: un ser creado por Dios libre, radicalmente. Nótese que la libertad personal "es" la persona.

El "ir más allá", método metafísico, se convierte en el tema antropológico. La persona humana no sólo puede pensar el más allá de la realidad, como hacen los tomistas, sino que ella misma es un "ir más allá". La persona va siempre más allá: es "además".

La persona humana es actividad siempre abierta, trascendentalmente dual y transcendentalmente hija de Dios.

Lo trascendental explica su ser íntimo. Lo trancendental, su Origen y Destino.

La filosofía poliana prosigue la filosofía tomista, purificando y esclareciendo los logros de la filosofía moderna: la libertad es radical, tal como pretenden los ilustrados, pero sin limitarla a ser un simple yo, caprichoso y espontáneo. La libertad es ahora plenamente libertad, un codearse con Dios. Es trascendental. Dual en Dios. Transcendente.


De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17, 4 y en el artículo "Logos y persona" recogido en la revista digital Miscelánea, nº 6.


Para saber más:
Etiqueta 1.7 distinción acto de ser – esencia
Etiqueta 5.1 Antropología
Etiqueta 7.5 Historia de la filosofía
Etiqueta 5.3 La ampliación trascendental
Etiqueta 5.5.4 Libertad trascendental
Etiqueta 6.8.0 metalógica de la libertad
Etiqueta 6.2 yo y sindéresis
Etiqueta 5.5.0 Además
Etiqueta 1.4.0 Principios

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¿No es admirable la propuesta de Parménides del ente perfecto o bellamente cirucular?

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El ente es "eucúklos", dice, perfecto, bellamente circular.

Pero Parménides detiene la admiración al sentenciar que lo mismo es ser y pensar.

A lo largo de la historia de la filosofía asistimos a parones de ese estilo. Como el de Hegel, como el de Marx y su sociedad perfecta, sin clases.

Otros filósofos saben mantener la esperanza, poniendo en juego las ansias humanas.

Platón continúa admirándose : el ser, la realidad, lo fundamental de lo que todo depende, lo que es eterno y no sólo actualidad de la mente, es bello, convoca, me afecta, es bueno para mí que soy eros, que soy deseo.

Lo admirable tiene que ser bello y bueno. La convocación que nace del ser, provoca en mí una invocación y me elevo en el canto, engendrando en la belleza del ser.

Lo que Parménides llama simplemente nous, en Platón es un "no dejar de ser tocado" en las fibras del alma (como si el alma fuera un arpa).

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.43.2

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¿Qué es filosofar para Platón?

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Engendrar en la belleza.

La admiración del ser, que es bello y bueno, desata las ansias humanas, el eros.

El hombre se lanza a repetir la belleza, a expresarla, a crear la obra de arte, a cantarle su canto, agradecido.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.43.3

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¿Qué es la filosofía?

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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.

Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.

La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.

En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.

Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.

La realidad se corresponde con la intelección.

La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.

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¿Cuáles son los dos polos que inician el camino de la filosofía?

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Lo primero es la admiración.
Parménides dice : ser y pensar son lo mismo.

Si queremos ir más allá partiremos de esos dos polos : de lo que Parménides llama ente, hacia el fundamento ; y de lo que Parménides llama noús, hacia el hondón del alma.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.2

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¿Cómo aparecen en Platón los dos polos de la filosofía?

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Para Platón la realidad no solamente está ahí, provocando la admiración . El hombre se clava en la realidad (primer polo), se vierte en ella según un afán que, como energía, es generativo.

El fundamento, la realidad en su última instancia, es el bien, inseparable de lo bello (kalagatía). Lo bueno es bello. La filosofía pone en juego la capacidad amorosa humana (segundo polo, el antropológico), engendra en la belleza.

Esto es sublime. Sin embargo, Platón no alcanzó a ver que el bien es también amor. Tampoco lo vió Aristóteles, pues lo entiende como fin.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.43

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¿Por qué los filósofos incurren en desequilibrio?

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El filósofo , amante de la verdad, se apasiona.

Agustín de Hipona, por ejemplo, se entusiasma (no en vano era africano), se excede. Dice "no quieras ir fuera, en el interior del hombre habita la verdad".
Eso es cierto; pero es sólo la mitad.

La tesis de que la verdad habita en el interior del hombre es atendible, pero lo de no ir fuera, no lo es, porque también está la realidad extrahumana y la verdad de esa realidad.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.2

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¿Es equilibrada la filosofía griega?

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Sí, pues logra con los grandes socráticos, Platón y Aristóteles síntesis casi completas que parten de los dos polos que enmarcan los caminos filosóficos.

En el comienzo histórico de la filosofía se acentuó el estudio del mundo, la consideración del universo como realidad estable.
(La filosofía empieza al caer en la acmiración de lo que no es mordido por el tiempo, el firmamento, lo que no cambia).

Pero no mucho más tarde, sale a la luz la otra dimensión, la antropológica, con los sofistas y, de modo más acentuado, con Sócrates.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.3

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