Sí que existen varios niveles de lo sobrenatural, y podemos agruparlos en cuatro.
Obras que
manifiestan directamente el poder de Dios y que se distinguen de las
modificaciones técnicas que son obras realizadas por el trabajo del hombre.
La noción de
milagro señala con suficiente nitidez la diferencia de lo sobrenatural con lo
natural. Se suele definir el milagro como una excepción respecto al orden
natural que sólo es posible por influencia divina, aunque sea realizado por
un hombre.
El mayor
taumaturgo es Jesucristo.
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2) El segundo nivel es lo que llamamos "gracia sobrenatural o santificante".
Es una elevación, pero una elevación
distinta de la elevación creacional (hemos hablado de las 5 elevaciones trascendentales en la etiqueta 5.7.0)
La santificación o gracia
santificante es una elevación distinta de la elevación creacional (esta elevación creacional tiene tres
dimensiones : creación, llamada inicial e insistencia).
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La
elevación que llamamos gracia santificante es una anticipación de la
glorificación del cielo y es la que se llama propiamente sobrenatural.
Este nivel se corresponde con lo que San Juan designa con la
palabra sémeion, signo, que indica
directamente este nivel de lo sobrenatural: la elevación sobrenatural que Cristo otorga al hombre como anticipación, repito, del Cielo. Y que llamamos gracia
sobrenatural.
Por ejemplo, los sacramentos, son signos eficaces (reales).
La realidad sacramental es superior al sentido usual de la palabra
milagro, por tener inmediata relación con la
elevación sobrenatural de la criatura humana. (Por ejemplo, el primer perdón del Bautismo, el perdón de los
pecados, o la unión con Cristo en la Eucaristía, que forman parte de la Historia de la Salvación de cada persona. Historia que podemos conocer por "anticipación" gracias a los signos).
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3) Y ahora veamos el nivel más alto de lo sobrenatural : el Verbo encarnado.
Porque tampoco los
sacramentos, que son signos de la gracia sobrenatural, son la realidad sobrenatural más alta, pues, como se suele decir, Deus non alligavit potentiam suam sacramentis; y así, por ejemplo, es eficaz el
bautismo de deseo, y Dios también puede perdonar los pecados atendiendo a un
acto de contrición perfecta por parte de la criatura.
No hay "signos", pero el Verbo está anticipando la historia de la Salvación gracias a su Cuerpo, que es la Iglesia.
(La conveniencia de acudir en este caso a la confesión es debida a que nadie puede estar seguro de que ha realizado un acto de semejante pureza).
El nivel más alto en lo sobrenatural es la Encarnación del Verbo pues proporciona, por anticipación, una Vida muy superior a la naturaleza creada.
Con la noción de
milagro no se alcanza a perfilar suficientemente la superioridad de la vida que
proporciona la Encarnación del Verbo, sobre la vida de la naturaleza creada.
Y la realidad
sacramental no debe ocultar que lo
verdaderamente importante es Cristo mismo.
La clara prueba
del favor divino es la Encarnación del Verbo, que, precisamente por ello, es el
Autor de la realidad sacramental.
Toda la vida de Cristo está dedicada a dar gloria a Dios Padre, no sólo asegurando la felicidad de las criaturas humanas, sino también haciéndo residir la felicidad en la donación de la filiación divina, es decir, en la unión con Él.
Éste es el nivel más alto de lo sobrenatural.
La superioridad de la Humanidad de Cristo sobre la realidad sacramental es debida a su unión con la segunda Persona divina.
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4) Pero aún hay más:
La incorporación del ser humano a Jesucristo está por encima de cualquier otro perfeccionamiento, pues nos hace entrar en la Comunión de los santos.
Lo sobrenatural es pues una anticipación creciente: el milagro, el sacramento-misterio, la Encarnación y por fin, la Iglesia que es el Templo de Dios.
Iglesia-Madre, como María, de todos los Santos.
La
Iglesia es Madre que nos sitúa en la Familia de Dios, como nuestras madres nos sitúan en el
mundo.
El
demonio quiere dividir, quiere que no reconozcamos a nuestra Madre, diciendo
que es mala.
La unión con Cristo lleva consigo la más estrecha unión entre los seres humanos.
Y por tanto no es suficiente
decir “Padre mío”, si esta expresión no va estrictamente acompañada de la
fórmula “Padre nuestro”.
La paternidad
divina es más real que la paternidad humana, la cual, en cierto modo, es
excluyente, pues no todos somos hermanos según la carne.
Aquí todos somos
hijos en el Hijo. Hermanos. Hijos de María.
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