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¿Es la Antropología una parte de la metafísica?

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La Antropología no debe reducirse a metafísica.

La metafísica, ajustadamente tomada, no tiene como fin propio el estudio del hombre.
Aunque se hable de "antropología metafísica", esta denominación no es adecuada, ya que, en sentido estricto, la metafísica estudia las realidades fundantes, es decir, los primeros principios de la realidad extramental (Dios como Identidad, la causalidad trascendental y el ser del universo físico).

La antropología trascendental (que también se puede denominar antropología de la intimidad) tiene como tema la persona humana, realidad que aparece en segundo lugar, después de existir los primeros principios de la realidad (el ser del universo y el de su Creador).

Con todo, no por ser segunda, la persona humana es menos importante que el ser del universo físico, ya que es libre.


Así habla, más o menos, Juan Fernando Sellés en su libro "Antropología de la intimidad", p. 13.3


Para saber más:
1.4.0 Principios;
5.11.0 Intimidad;
2.12.2 Metafísica;
5.1.0 Antropología



¿Qué es la antropología voluntarista?

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La antropología voluntarista se resume en decir que la voluntad es más importante que la inteligencia.

Es una inversión de a antropología aristotélica, ésta pone el inteligir como lo más alto en el hombre.

El voluntarismo es lanzado por Ockham en el siglo XIV, pero es uno de los ingredientes fundamentales de la Edad Moderna.
El mayor voluntarista es Nietzsche.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 26.2.

Para saber más.
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:………………...….Etiqueta 1.10
Sobre la Antropología:……….…….Etiqueta 5.1.0
Sobre la voluntad:……………………Etiqueta 6.2.2
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¿Cuál es el axioma central de la antropología?

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El axioma central de la antropología establece que "para el hombre, ser creado equivale a ser dual".

Ahora bien, el sentido "último" creado de la dualidad humana no se corresponde con su propia intimidad, sino con la auto-trascendencia de su intimidad personal.

Trascendentalmente estamos orientados "hacia" el Origen.

La libertad trascendental que caracteriza a la persona humana se formula como "orientación".




Juan A. García González opina que la antropología no debe axiomatizarse, porque la libertad es superior a la necesidad.

Sin embargo, el axioma antropológico que proponemos no implica necesidad, sino inspiración. El modo de escapar a los límites de nuestra soledad es la dualidad.





Así habla Salvador Piá en "El hombre como ser dual" p. 368.2
En la etiqueta 1.0.2 hablamos del auto-trascendimiento.
Y en la 5.13.0 de la apertura trascendental.

Hablamos de la axiomática en la etiqueta 2.1.0
La Antropología es tratada en la etiqueta 5.1.0


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Antropologías del siglo XX de Juan Fernando Sellés.

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Tiene Juanfer en Youtube, cuatro clases muy interesantes.
 
La que a mí más me ha servido es cuando habla de la Escuela de Madrid: Ortega, Julián Marías, Millán Puelles, Laín Entralgo, Zubiri.
 
La llama “totalizante” pues consideran que la persona es el todo.
 
Aclara como nota clave de la Antropología, la jerarquía.
 
Y, claro está, coincido en que no se debe hablar de persona masculina y persona femenina.
 
El enlace para esta clase es el siguiente:
 
https://www.youtube.com/watch?v=YxQmlj8CxYI&t=4284s

 


¿A qué llamamos realidad extramental y realidad humana?

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No todo es "real" de la misma manera.

Por ejemplo, una cosa es lo "real extramental" y otra cosa lo "real humano".
Coherentemente, lo real extramental es estudiado por la metafísica y lo real humano por la antropología.

Viene muy bien darse cuenta de que lo "irreal" es el objeto de nuestro pensamiento.
El acto de pensar es real, pero su objeto es irreal, es intencional.


Lo real existe o coexiste aunque yo no lo piense.

El ser fuera de mi pensamiento puede ser Dios, u otra mente, o mi mente fuera de mi mente, o una sustancia física.


Glosa a Polo en Introducción a la filosofía p. 79.2 y en Antropología trascendental I, p. 111.3


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¿Cuál es la clave de la Antropología?

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La clave de la antropología es una nota característica del ser humano que Polo llama "dualidad".

El Ser de Dios es simple.
El ser del universo es sencillo.
El ser humano es dual.

No se trata de que el hombre sea uno y otro, no es un dualismo de dos elementos.
El ser humano es, desde sí, en dualidad.

En su unidad sigue vigente la dualidad.

El ser humano es inagotable. Su unidad no es unicidad, sino resurgimiento, redundancia.

No es que sea un solitario "principio" inagotable, sino que, al ser hijo, el hombre puede siempre recibir y dar más.


El secreto de la antropología reside en la filiación.
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Beto Vargas: ¿Qué les parece lo más adecuado: hablar de antropología triádica, ternaria o tripartita?

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 Respuesta : Ya sabes : dual

 

Beto Vargas: esencia y acto de ser... el problema es que dual con frecuencia se comprende como cuerpo y alma... ¿no te parece?

 

Respuesta : Dual : persona-réplica

 

 Lo que en la Trinidad es tres y en el cosmos es uno, en la persona humana es dos.

 

Quizá, amigo Beto, la antropología del ser personal, que es a lo que vamos, se resuelve en Don.

Que exige el Dar y el aceptar; y el dar y el Aceptar.

 

Don y don.

 

Dar sin perder.

 

Aparecen así dos triadas, que invitan a hablar de Antropología triádica.

Pero el dos está también ahí.

Pienso que lo que caracteriza al ser personal humano es la dualidad. Hijos en el Hijo.

 

Como dice Juan A. GG : persona-réplica

 

Lo de cuerpo-alma-espíritu me lo como hablando de Antropología Jerárquica, que aunque algunos no lo aceptan, en mi opinión es una antropología luminosa.

 Pueden ustedes ver mi opinión sobre la Jerarquía en este enlace : https://preguntaspolianas.blogspot.com/p/jerarquia.html

Antropología del Don.

Antropología creciente.

 

Dar sin perder.


¿Es necesaria la antropología?

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El filósofo se interesa necesariamente por la antropología.

No se puede hacer metafísica si no se hace antropología.

No se pueden ir desvelando las dimensiones más profundas de la realidad sin que, correlativamente, aparezcan dimensiones humanas.





Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.4
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¿A qué se llama Antropología trascendental?

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Llamamos Antropología trascendental a la Antropología centrada en la persona, en lugar de estar centrada, como otras antropologías, en el cuerpo humano, o en la cultura (antropología cultural), o en el alma y sus potencias (antropología racional).

La Antropología trascendental es la parte más alta de la filosofía.

Persona es sinónimo de espíritu.

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¿Qué significa "elevación" en la Antropología trascendental?

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"Elevación" en la Antropología trascendental significa dualidad ascendente: un miembro superior que tira hacia arriba del miembro inferior.

Por lo tanto las aperturas trascendentales son elevaciones, pues un miembro tira hacia arriba.
Y las aperturas transcendentes también.


Es importante darse cuenta que “elevación” es el elevarse incesante y actuoso. No es el estado de estar “elevado” sino el abrirse en comunión. 

¿Cuál es la división del ser creado que hace de la antropología una filosofía primera?

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El ser creado se divide en Universo físico y Personas.

Dios crea el Universo tetracausal y la persona humana dual.

El Universo no puede entrar en comunión con Dios. La persona sí, al ser dual, al estar abierta por dentro.


Y como también estamos abiertos por fuera, podemos asumir (esencializar) el universo trastocándolo en mundo, colaborando con Dios (trabajando).
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¿Cómo se formula la tragedia en la antropología cristiana?

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Lo trágico, en la antropología cristiana, es la soledad.
De ahí que si ponemos un belén en nuestro corazón, nazca la esperanza.
Usted y yo, con la mula, con los tres, somos también de la familia de Dios.

Hemos dejado atrás la soledad.
Comienza la épica.


Ideas sacadas del libro póstumo de Polo "Epistemología, creación y divinidad". Capitúlo 1, 7. La aportación cristiana.

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¿Proviene el hombre del universo?

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El universo no es capaz de crear al hombre, ni de contenerlo.

El ser como fundamento (el universo) es sencillo, mientras que el hombre es dual.

El hombre no es una esencia mundana.
Sólo su cuerpo forma parte, también y hasta cierto punto, de la esencia del universo.


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¿De dónde viene el hombre?

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El hombre no proviene del universo físico.

Es creado directamente por Dios que lo inserta en el ser del universo, para que lo transforme en su "mundo"

Las criaturas del universo físico obedecen al despliegue de la naturaleza, en armonía tetracausal.

Sin embargo, la luz siempre encendida del inteligir proviene de una fuente extracósmica (la persona) ya que supone la capacidad de poder parar el movimiento, detener el tiempo físico y poder dar.

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¿Cuál es la cumbre de la antropología griega?

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La cumbre de la antropología griega es el concepto de virtud.

El hombre se mejora. Es capaz de mejorar su naturaleza y alcanzar metas imprevisibles.







Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 127.2
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¿Cuál es el cauce de la antropología cristiana?

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El cauce de la antropología cristiana es el concepto de virtud.

El hombre es capaz de mejorarse, de mejorar su naturaleza y alcanzar metas imprevisibles.

Entonces, puede responder libremente a la iniciativa divina, a su misterio de amor.

El hombre es un hijo que puede cantarle a Dios, con su vida, con su trabajo, con su arte.






Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 127.2
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¿Por qué la virtud es el punto de enlace entre la antropología griega y la cristiana?

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La virtud es el punto de enlace entre la antropología griega y la cristiana porque la noción de virtud es la cumbre de la antropología griega y, por decirlo así, el cauce de la cristiana.

Una sentencia de Tomás de Aquino dice que todas las religiones han entrevisto que Dios es sabiduría, Lógos. En Dios habría inteligencia y, por tanto, verdad, aunque sea de una manera vaga. Pero ninguna ha vislumbrado que Dios es amor.

Los cristianos sabemos que Dios es Amor. La sentencia de Tomás de Aquino nos sirve para entender la diferencia de la antropología griega con la cristiana, en la que rige el Amor.

Gracias a la virtud podemos amar más.
El don de nuestra vida es creciente, si queremos.
Somos "además" de Dios, otorgándole nuestro don creciente, gracias a la virtud.






Para saber más sobre la virtud: etiqueta 6.2.5

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¿Confunde Polo su Antropología trascendental con la Antropología teológica?

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La confusión entre Antropología trascendental y Antropología teológica es sólo aparente.

El método no es el mismo.
La Antropología teológica parte del dato revelado, de la verdad revelada por Dios.

La Antropología filosófica poliana, en cambio, tiene como método el abandono del conocimiento objetivo (el abandono del límite mental) para explorar no "lo subjetivo" sino la trascendencia, haciendo pie en la condición humana.

Sin embargo, el resultado es congruente con el resultado de las investigaciones de la Antropología teológica. Nos adentramos cada vez más en la verdad. No hay dos verdades, una filosófica y otra teológica.
Son dos alas del mismo vuelo.

El problema es antiguo, pues la desconfianza hacia las fuerzas naturales del hombre persiste.

Sea porque, como sostiene Duns Escoto, la naturaleza humana está caída.
Sea porque Tomás de Aquino parece afirmar que el hombre no puede ver naturalmente a Dios.

Los dos tienen razón pero en el fondo lo que pasa es que no nos hemos dado cuenta de que el hombre en "estado natural" no ha existido nunca, ni puede existir.

El hombre no es un ser "natural" del cosmos, que dependa de las condiciones iniciales.

El hombre, en cuanto que persona que es, es extracósmico, es libre. Y desde su naturaleza o apoyándose en su naturaleza, puede alcanzar libremente su ser, autotrascenderse, aceptando el don de Dios. No es la "naturaleza" la que se autotrasciende, sino la persona, el ser personal libre.

La Antropología trascendental accede a Dios por otra vía, pero accede.
No es Antropología teológica, sino filosófica.




De esto habla Rafael Corazón en su artículo "Antropología trascendental y Antropología teológica", en el libro homenaje a Ignacio Falgueras, Autotrascendimiento (J.A. García y J.J. Padial) p. 311.2

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¿Cuál ha sido la rectificación más importante a la antropología de Aristóteles?

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La rectificación más importante a la antropología de Aristóteles ha sido decir que la voluntad no es inferior a la inteligencia.

Es una tesis cristiana.
Ningún antropólogo cristiano ha aceptado que la voluntad sea "sólo" tendencia, porque si la voluntad fuese sólo tendencia y, por lo tanto, fuese imperfección, Dios no podría tener voluntad.

Aristóteles sostiene que amar es desear y como Dios lo tiene todo, lo es todo, no puede desear.

Los cristianos sabemos, sin embargo, que Dios es Amor.
La voluntad no puede ser sólo tendencia, sino que tiene que ser algo más que deseo.
La voluntad es capaz de otorgamiento amoroso.
Es capaz de efusión.

La voluntad también es capaz de acto perfecto, aunque nunca se detenga.







De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 24.2.


Para saber más.
Sobre la filosofía cristiana:……………Etiqueta 7.8.0
Sobre la naturaleza humana:……….Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:………………….……….Etiqueta 1.10
Sobre el deseo:………………….….………Etiqueta 1.9.3
Sobre el acto:…………………………..……Etiqueta 1.2.1
Sobre las aporías de Aristóteles:....Etiqueta 20.4.5
Sobre la Antropología:………………….Etiqueta 5.1.0

Sobre la voluntad:…………………………Etiqueta 6.2.2
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¿Qué aporta la antropología cristiana a los saberes humanos?

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Por decirlo rápidamente, la antropología cristiana aporta la comprensión no solo hiperformal, sino hiperteleológica del hombre.

El hombre no solo tiende a la felicidad, sino que va más allá del tender.

¿Qué puede haber más allá de la tendencia a poseer y de la posesión misma de la felicidad? Obviamente, el donar. Si la actividad del amor es donante, trasciende lo que los griegos entendían por télos.

He aquí la hiperteleología cristiana.

Donar es dar sin perder, la actividad superior al equilibrio de pérdidas y ganancias.

Dios es Dar y el hombre, hijo de Dios, es también dar, "además".

El aprecio por la verdad, por la capacidad humana de conocer, se lo debernos en gran parte a los griegos. La dimensión amorosa elevada a culminación, la debemos evidentemente al cristianismo.

Desde el punto de vista filosófico, quien ha incorporado el amor al planteamiento cultural de Occidente, quien ha contribuido a su expresión literaria extensa, es Agustín de Hipona. Por eso a San Agustín se le llama el padre de Europa.


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