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05 ¿Cuándo se incorporó la intimidad al vocabulario filosófico?

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La intimidad se incorpora al vocabulario filosófico sobre todo a partir de Agustín de Hipona, que es uno de los grandes glosadores de Pablo de Tarso.
 
Dios es más íntimo a nosotros que nuestra intimidad.
 
Pero atención, intimidad no es lo mismo que "inmanencia".
 
La intimidad de la persona es más radical que la inmanencia cognoscitiva.
Y más radical incluso que el amor como virtud.
 
Intimidad designa el co-ser personal, precisamente, el conjunto de "radicales" de la persona humana, trascendentalmente dualizados.

Su acto de ser es co-ser.
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Intimidad designa, también, la dualidad radical nacer-destinándo.se
 
Intimidad es acompañar-se.
 
Polo señala que ser acompañándose es una expresión «sólo indicativa; considero preferible (dice Polo) esta otra: co-existir es la amplitud interior del acto de ser humano, es decir, la ampliación trascendental».
 
 
 
 
 
 
De esto habla Polo en Antropología Trascendental I, p. 208, nota 12.

 


¿Es lo mismo la admiración que el estupor?

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No. No es lo mismo la admiración que el estupor.

Quedar estupefacto supone no entender y no creer que se pueda entender, por lo cual se desiste.

Admirar significa: tengo que mirar y volver a mirar.
La tarea del filósofo es no archivar.







De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 59.3
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¿Cómo resume Polo su concepto de filosofía?

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"Mi concepto de filosofía se resume del modo siguiente:

La filosofía es la modalidad sapiencial, de índole teórica,
que consta de un inicio, la admiración,
a partir del cual tiene lugar un desarrollo temático,

logrado, sobre todo, resolviendo dificultades que salen al paso.

Se trata, por eso, de un saber siempre incrementable (filo-sofía)
en la misma medida en que no se agota la inspiración con que comienza".
(Introducción a la filosofía, p. 9).




Para saber más sobre:
el inicio de la filosofía :………….etiqueta 1.16.0
historia de la filosofía:…………...etiqueta 7.5.0

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¿Qué es la filosofía?

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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.

Además, la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.

La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.

En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.

Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.

La realidad se corresponde con la intelección.


La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.

¿Cómo procede la filosofía?

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La filosofía procede buscando esencias, buscando la verdad de las cosas.
Buscando lo que funda la realidad de lo que existe.

Y luego busca las relaciones: cómo una verdad tiene que  ver con otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues dicha reunión es real, las cosas dependen realmente unas de otras.

Todo tiene que ver con todo, nada puede existir aislado.

La filosofía es ciencia de principios: los descubre y explica cómo se relacionan realmente.

La filosofía primera discute sobre cuáles son esos principios y cómo tienen que ver.





Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.52.3

Etiqueta 1.16.0: esencias

Etiqueta 1.17.0: relaciones
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¿A qué llamamos filosofía "perenne"?

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La filosofía perenne es la filosofía que recibe el pasado y lo incluye en sí misma, desvelando lo que era sólo un esbozo.

Se excluye lo insuficiente, se desenmascara lo provisional y se avanza.

La filosofía perenne es siempre incrementable.




De esto habla Polo en "Evidencia y realidad en Descartes" p. 13

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¿Cuál es la definición de filosofía aceptada por la escuela tomista?

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La filosofía es el conocimiento de todas las cosas por sus razones últimas, adquirido con la sola luz de la razón natural.





Rafael Corazón, Filosofía del conocimiento, p. 21, nota 1

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¿Qué es estudiar filosofía?

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Estudiar filosofía es intentar conquistar la verdad.

La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.

La verdad es esquiva, hay que conquistarla.


Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.
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¿Qué es la admiración?

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La admiración es el inicio de la filosofía.

Es un modo de despertar.

Al admirarse, el hombre despierta a una nueva luz,  estable, no sujeta a la trama del tiempo.

El hombre descubre que existe lo que no es mordido por el tiempo. Sabe que cuenta con un punto de referencia.

El despertar sería dramático si ese punto de referencia fuera un poder enigmático que somete al hombre. Pero al ser luz nos regocijamos con la nueva seguridad inaudita.


Existe el firmamento.
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¿Cuál es el fruto de la admiración?

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Los frutos de la admiración son sabrosos.

Gracias a ella encontramos el camino que lleva a los trascendentales, tanto los trascendentales metafísicos, como los trascendentales personales.

Al admirarse, el filósofo descubre lo que no es mordido por el tiempo, lo estable.

Frente a él aparece, bella, la realidad (su fundamento) y, en el hondón del alma, se descubre, en correspondencia, cómo se desatan las energías humanas (el espíritu).

La realidad es verdad, es buena y es bella (trascendentales metafísicos).

Más aún, si es verdaderamente verdad es que hay nous en mi interior (es el trascendental personal entender).

Y si es buena es que soy capaz de aceptar y hay alguien que da (es el amar, otro trascendental personal).

Y si es bella...ay, si es bella filosofar es cantar.

El que no canta es que ha interrumpido la admiración.

Pero si no se queda estúpidamente estupefacto ante la realidad, descubrirá que él es también locutivo, que puede aportar más verdad, más bondad, más belleza.

Es el orden del Amor.







Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.45

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¿La filosofía es asunto teórico o práctico?

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La filosofía es asunto eminentemente teórico.

Al contrario, la cultura es asunto práctico pues consiste en cifrar para vivir mejor, para actuar más eficazmente. Gracias a los símbolos, al lenguaje, los pueblos se transmiten sus averiguaciones para cocinar, festejar, saber más, curarse y prevenir…

La religión es el saber práctico de cómo habérselas con el Poder, con la Fuente, para vivir mejor.

La teología, al servirse de la teoría no es tampoco una ciencia práctica.

La filosofía y la teología descifran. La cultura (y la religión) cifran.









De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 225.3

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¿Qué enemigo tiene el filósofo?

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La rebaja del tío Paco.

El sabérselas todas. Detener la admiración. Desistir de continuar a contemplar lo que no es atrapado por el tiempo, acuciado por resolver los problemas cotidianos.

El enemigo es escoger la utilidad. Pensar que la verdad es el tiempo, lo cambiante. Plegarse a los poderes más cercanos: la política, la ciencia, la salud. Ser un buen hombre, agnóstico y tolerante.

Polo llama a esa detención estupefacción o perplejidad.







Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46

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Primera circular del Congreso Internacional . "La teoría del conocimiento de Leonardo Polo. Entre la tradición metafísica y la filosofía contemporánea". Universidad de Navarra. 15-17 septiembre 2016

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La Teoría del conocimiento (publicada entre 1984 y 1996) de Leonardo Polo se puede considerar un intento de síntesis de lo principal de las corrientes actuales de filosofía (fenomenología, hermenéutica filosófica, filosofía analítica y personalismo), con el fin de ofrecer una visión sinóptica de las dimensiones del conocimiento humano.

En cuatro tomos, se analizan múltiples nociones de gran calado en la historia de la filosofía –como: conciencia, intencionalidad, intelecto, concepto, juicio– y se pone orden entre las múltiples y más representativas teorías acerca del conocimiento humano: Descartes, Leibniz, Kant o Hegel, entre otros.

No obstante, hay un hilo conductor que es el pensamiento propio que ofrece el autor.

A partir de las nociones de acto y límite el autor procede a un análisis profundo y fructífero de la esencia del conocimiento, en donde hay lugar para la pluralidad de operaciones y la diferencia de niveles.

Cabe destacar también, entre otras nociones que Polo recupera y aporta, la noción de hábito intelectual como tipo de acto cognoscitivo esencialmente distinto a la operación intelectual.

La intención fundamental de Polo al escribir esta obra se refleja en la siguientes palabras: "hoy en día no se puede ser realista en metafísica sin serlo también en gnoseología" (1984).

Joseph Kabamba : Esto implica que el acto de conocer es un acto distinto del acto de ser del universo. El universo físico es real, sin embargo, el ser de la persona que se convierte con su conocer trascendental, es también real. Es otro sentido de lo real.

A juicio de nuestro filósofo, la crisis de la metafísica se agudiza sin una adecuada explicación de la naturaleza del conocimiento humano, con el cual es al fin y al cabo con el que se "hace" metafísica.

En definitiva, la gnoseología que Polo desarrolla no está cerrada a una única tradición o corriente, y aunque es cierto que se nutre sobre todo de nociones aristotélicas y algunas de origen tomista, también lo es que acude a las investigaciones de, entre otros, Brentano, Husserl, Heidegger.
Además, procura dialogar con los grandes teóricos del conocimiento que fueron Leibniz, Kant y Hegel.





Las ponencias y comunicaciones del Congreso Internacional pretenden establecer un diálogo al respecto, en la esperanza de que sea fecundo para cuantos intervengan en él.

Ponencias: Se ha invitado a profesores especialistas para las sesiones plenarias.

Comunicaciones: Se invita a profesores e investigadores a presentar comunicaciones. Será preciso atenerse estrictamente al tema del congreso. Se agradecerá una respuesta indicando si desea participar y si presentará comunicación. Se puede responder a esta misma dirección de correo-e congresopoloteocon@gmail.com

Está en proceso de elaboración la página web del Congreso, en la que se especificará más información acerca del precio, posibles alojamientos, inscripción, estructura del congreso y publicación de las actas.
En lo sucesivo se enviará una segunda circular con la dirección de la página web.
Se ruega dar a esta información la mayor difusión posible

Comité Organizador del Congreso:
Presidente: Ángel Luis González
Director: Gonzalo Alonso-Bastarreche
Subdirector: Miguel Martí

Secretarios: Rafael Reyna, Juan Carlos González 
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¿Cómo encara la filosofía el tema de los principios?

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La filosofía es el conocimiento de principios por principios.

Los primeros principios reales son :
- el principio de Identidad (Dios);
- el principio de causalidad trascendental;
- el principio de no-contradicción (la creatura).
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¿Es el filósofo un enamorado?

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Se es filósofo como amante y servidor de la verdad.

A partir de la admiración la filosofía pone en marcha un número creciente de dimensiones humanas, que sin el filosofar quedarían inéditas. ¡Crecemos por dentro!

La filosofía es descubridora de las dimensiones más profundas del ser humano.

En las naves griegas se esculpía: "vivir no es necesario, navegar sí".

No es el filósofo un espectador, como quien asiste a la maravilla de una verdad que se desvela desde la admiración.
El filósofo está enteramente comprometido con la verdad, convocado por ella.
"Filosofar es necesario, no sé vivir sin filosofar".

El que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo cual sugiere un más alto vivir.

Si se progresa en la formulación del ser, también se profundiza en el ser humano. Belleza que convoca, amor.








Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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¿Es la filosofía un poema?

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Lo que permanece a pesar del tiempo es dicho por los poetas (Hölderlin).

La filosofía de Parménides está escrita en un poema.

Filosofar es para Platón engendrar en lo bello.

Se trata de inventar la canción del ser, que es el acto con el cual yo saco a la luz el ser, recreándolo como verdadero y como bueno.

El que contempla, admirando, descubre el bien y es atraído por la belleza.

El verdadero amante trata de encontrar la expresión exacta, el símbolo esencial que supera la mímesis, no es sólo imitar.
El amor se anda con contemplaciones.

Y la contemplación cuaja en un largo poema.






Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.44
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¿Cómo se equilibra la filosofía?

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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.

Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.

El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca: el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.

Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.

La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.

La filosofía "madura", compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan ante nosotros y en el interior del ser humano.

El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.

Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.







Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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¿Debe el filósofo hacer balance?

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Todo filósofo necesita hacer un balance para incorporar la herencia de la filosofía anterior.

Incluso el enano, al subirse a los hombros de un gigante, conseguirá ver más lejos.

A veces, si el balance se hace de manera erudita, resulta un pensamiento acartonado.

Heidegger dice que entonces es una tradición rígida.

Heidegger se propuso romper esa rigidez, aportando su contribución a la filosofía. Lástima que en él siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés.

La filosofía es vida para el hombre. Querer ser original es marchitarse. La vida se vive por dentro, pero unidos a la savia de la historia, subidos en nuestra situación.

Cada uno debe incrementarse. El balance no es contabilidad, sino meterse en un río.






Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.64
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