¿Qué distinciones ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano?

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Conviene señalar dos distinciones que ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano:

a) la distinción entre viviente y vida;

b) la distinción entre vida recibida de los padres y vida añadida por cada persona.

a) Veamos la primera distinción entre viviente y vida:
El viviente es el acto de ser personal humano, que Dios crea directamente, libre, inteligente y amoroso.
La vida es el esencia de cada hombre.

La vida depende del viviente, es manifestación del viviente, porque el acto de ser no se agota en el vivir (es además).

El acto de ser es creado personalmente por Dios y activa la naturaleza humana, esencializándola.

No se trata de que el acto de ser actúe sobre una naturaleza humana preexistente. Una naturaleza física deviene humana cuando Dios crea la persona, encarnada en esa naturaleza concreta.



b) Por eso es oportuno ver ahora la segunda distinción:
La vida recibida de los padres es una naturaleza física (materia+ forma sutancial+causa eficiente intrínseca).
Es una célula viva, la primera, que deviene "humana", cuando es apta para ser "animada". Es ése el momento de la creación de una nueva persona. El momento de la concepción.

La vida añadida es lo que aporta el nuevo acto de ser creado que convierte en esencia "humana" lo que era una sencilla naturaleza física.
A partir de ahí, la persona, el acto de ser personal, la libertad, se va abriendo paso, esencializando cada vez más, haciendo crecer lo que será el don de la persona o su manifestación libre. Autoperfeccionándose.
No olviden ustedes que "esencia" denota o designa perfección.

Las facultades naturales se van "hiperformalizando", es decir, mejorando.
Por ejemplo, la imaginación, de entrada, naturalmente, es como la imaginación de un perro.
Las facultades animales son principios, pero principios que tienen un límite de crecimiento, pues su base es orgánica. Son principios en cierto modo fijos.
Polo habla de "hiperformalización", señalando así que las facultades de la naturaleza humana no sólo son un desarrollo de las condiciones iniciales, sino que superan esas condiciones.
Nuestra imaginación cerebral puede ser así manifestación de una sinfonía musical, con novedades insospechadas. Es así como la naturaleza deviene virtuosa, al ser el instrumento del "disponer" (esencia humana es disponer) del viviente.

El hombre supera su naturaleza inicial, va más allá de ella, la esencializa, convirtiéndola en respuesta amorosa a su Creador amoroso.
Y como siempre sobra, su crecimiento es irrestricto.










De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p.165 y nota 274.
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¿Qué quiere decir "esencializar" el cuerpo humano?

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Esencializar el cuerpo humano significa hacerlo crecer, no físicamente sino trascendentalmente, haciéndolo apto para manifestar quiénes somos y lo que queremos y amamos.

Esencia indica perfección.

La esencia humana es el autoperfeccionamiento que la persona otorga a la naturaleza humana en la que subsiste.

El cuerpo humano es esencializado cuando se perfecciona su capacidad de ser instrumento del "disponer".

Gracias al cuerpo estamos situados y en contacto con el universo físico y podemos "disponer" de más o menos conocimientos y otorgar más o menos amor.

Nuestros cuerpos "gloriosos" nos permitirán jugar y cantar eternamente, poniéndonos en contacto, libremente, con las demás personas humanas resucitadas.

Esencializar el cuerpo humano es así conseguir un mejor puesto en el banquete de bodas. Vemos más, gustamos más y cantaremos, eternamente, mejor.
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¿Qué es la posibilidad como futurible?

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Futurible es lo que nunca será real, es decir, aquello para lo que el futuro es indiferente.





Hablamos del futuro en la etiqueta 1.12.5

¿Qué es la posibilidad como potencia pura?

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La posibilidad como potencia pura, es a lo que llamamos "materia" del universo físico, que por ser constitutiva de las criaturas físicas, impide que  éstas sean necesarias.



En la etiqueta 1.4.5 causalidad material, abordaremos la noción de materia (todavía no está editada). (No olvidemos que la materia es el "antes" que retrasa).
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¿Qué es la posibilidad en la criatura espiritual?

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La posibilidad de las criaturas espirituales es la libertad trascendental en tanto que creada.

Y no es otra cosa que la no desfuturización del futuro: siempre es posible, para la criatura espiritual, ser más además.

Los seres espirituales, para seguir siendo requieren el futuro, al igual que la zarza ardiente que vio Moisés en el monte Horeb.

La libertad creada es un acto de ser incoativo todavía más intenso que el acto de ser del universo material.

(Cuando decimos "intenso" nos referimos precisamente a las posibilidades esenciales de su despliegue o de su manifestación. El despliegue corresponde al universo físico y la manifestación a la persona libre).

A la libertad trascendental (libertad como ser) no le falta el futuro, no sólo para no dejar de ser o persistir, sino para su intrínseco crecimiento (que no es otra cosa que su esencia libre, su disponer).




Para saber más sobre la libertad trascendental ir a la etiqueta 5.5.4 libertad personal.
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¿Puede hacer Dios lo imposible?

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Dios no puede hacer lo que es antropológicamente o metafísicamente imposible.

Ejemplo: Dios no puede dejar de existir.

Un ejemplo antropológico: Dios no puede hacer que nuestra libertad esté determinada.

Un ejemplo metafísico: Dios no puede hacer que el universo exista y no exista al mismo tiempo y en el mismo sentido.

“No hay nada imposible para Dios”…, de lo que es posible.
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¿Es Adán el prototipo de la humanidad?

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La noción de "prototipo" ayuda a entender la Antehistoria de la Humanidad.

La decisión de crear al hombre libre, a su imagen, implica la creación de un "prototipo" humano, que irremediablemente, tarde o temprano, se separará soberbiamente de Dios, como el demonio.

Ese prototipo es Adán y Eva.

La rectificación del ensayo inicial es un Nuevo Adán, más libre por el Amor sufriente.



Para saber más ir a las etiquetas:
7.0.1 Antehistoria;
12.2.3 Adán y Eva;
12.3.0 pecado original
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¿Soy Adán?

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Sí, yo soy Adán, y usted también. O Eva.

A este propósito he encontrado esta frase del papa Francisco en Amoris laetitia 13: Adán, que es también el hombre de todos los tiempos y de todas las regiones de nuestro planeta…

De Katanga inclusive.



Para saber más ir a las etiquetas:
7.0.1 Antehistoria;
12.2.3 Adán y Eva;
12.3.0 pecado original
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¿Qué es la revelación primera?

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Antes de la historia, el hombre tiene un conocimiento de su Origen. Este conocimiento forma parte de la dotación recibida de Dios con vistas a su culminación definitiva.

Conocimiento posible gracias a la integridad esencial en que el hombre fue creado, en la que Polo llama “Antehistoria”.

El contenido de esa revelación debió ser el alcanzarnos como hijos, gracias al hábito de sabiduría inocentemente ejercido.

La revelación primera se transparenta y al mismo tiempo se deforma en las religiosidades posteriores.

Las más puras (como las de los pigmeos y patagones) captan a Dios como padre y protector, constatando que se alejó en virtud de un acontecimiento inmemorial que supuso la pérdida de la amistad del hombre con Dios.
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¿Es necesario que la libertad personal esté situada en la historia?

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No necesariamente.
Por eso Polo sostiene que la historia está orlada por la Antehistoria y por la Posthistoria.

La Antehistoria no es una mera prehistoria.

La Antehistoria debe entenderse como integridad esencial en que el hombre fue creado con vistas a su culminación definitiva.
Esta integridad no fue conservada en la historia.

La Posthistoria es la superación del tiempo histórico.




De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 240 y en “Sobre la existencia cristiana" p. 179-183
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¿Por qué dice Polo que la religiosidad transparenta y deforma la revelación primera?

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La religiosidad transparenta y deforma al mismo tiempo la revelación primera porque la religiosidad, al ser una actividad práctica, al formar parte de la cultura, cifra o interpreta lo recibido de las generaciones anteriores. Construye símbolos en los que se vierte la experiencia.

De ahí también que la revelación primera (el conocimiento sapiencial) sufra alteraciones según las conveniencias y el talento de los pueblos.

La filosofía de la religión (recuerden que la filosofía es teoría) debe tener en cuenta esa deformación para no interpretar las religiones de manera desorbitada.
Las religiones no son intervenciones despóticas del Poder, avatares irresistibles del destino de los pueblos, sino factores culturales que debemos afrontar racionalmente en diálogo esclarecedor.

La discusión sobre la religión pura o la religiosidad esencial es otro asunto. No cultural sino teológico.

Esta aproximación "cultural" de la religiosidad permite colocar el diálogo religioso en el ámbito que le corresponde: como factor cultural en los parlamentos y como teoría de Dios en las universidades.










De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 226.2

Para saber más:
sobre la revelación primera : etiqueta 9.0.1
sobre la religiosidad: etiqueta 9.2.2
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¿Cuándo aparece el gnosticismo?

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El gnosticismo aparece con el pecado original. Es uno de los datos que poseemos de la Antehistoria.

Adán tenía en el Paraíso solamente la ciencia del bien. Pero al pecar, al actuar por su cuenta, sin Dios, descubre los problemas que la soledad desencadena.

En su inteligencia se manifiestan sus deficiencias, creyéndolas como provenientes de un principio distinto de Dios: el mal.

La naturaleza humana está herida en el origen con la creencia de dos principios: el bien y el mal. De ahí que el hombre busque incesantemente el conocimiento de la ciencia del bien y del mal; y de ahí también que la doctrina gnóstica surque toda la historia de la filosofía y de la humanidad.









Ideas inspiradas en las preguntas nº 42 y 43 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.


Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
12.2.3 Adán y Eva
7.0.1 Antehistoria
12.1.0 pecado original
6.2.10 el mal
5.2.2 bien
7.5.0 Historia de la filosofía
20.0.1 gnosticismo

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¿Para qué crea Dios al hombre?

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Dios crea al hombre para que incremente el bien, perfeccionando el universo, por Amor.

En el Paraíso, en la antehistoria, Adán tiene la "ciencia del bien", no la "ciencia del bien y del mal".
Esta última aparece en el momento de la caída y de la expulsión de la primera pareja.

La "ciencia del bien y del mal" es una ciencia inferior, pues tiene que ocuparse de los problemas derivados del pecado, de ese error peculiar de la libertad que se separa de Dios.

Adán en el Paraíso, gracias a la ciencia del bien ponía nombre a las cosas, es decir, identificaba y manifestaba, honrando así a Dios, la perfección de cada ser.
Su trabajo era incrementar el bien pues Dios quiso crear el universo sin acabar de ser todo lo bueno que puede ser.

Los problemas surgen cuando Adán actúa en solitario, al margen de Dios.
Entonces necesita de la ciencia del bien y del mal. Entonces se convierte en el primer gnóstico de la historia filosófica, pues supone dos principios, el del bien y el del mal.

La ciencia del bien y del mal es una ciencia de las oquedades del hombre, de las imperfecciones de su actuar solitario.
El hombre huérfano de Dios es un menesteroso que debe ocuparse constantemente de colmar sus necesidades.

Entonces el trabajo no es solamente hacer el bien, sino corregir el mal.



Ideas inspiradas en las preguntas nº 42-43 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.


Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
9.2.0 trabajo
1.6.0 creación;
12.2.3 Adán y Eva;
7.0.1 Antehistoria;
9.1.0 Revelación primera;
12.1.0 pecado original;
6.2.10 el mal;
5.2.2 bien

¿Hay reproducción en la Antehistoria?

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En la Antehistoria no hay todavía reproducción.
El crecer y multiplicaros es, a mi entender,  un mandato para la historia.
(Disposición y manifestación históricas humanas).

Se puede decir que la sexualidad pura se alcanza en la hermosa fraternidad.

Prueba de ello es que el mejor noviazgo, la mejor preparación para una alianza feliz es amistad pura.
José y María: el amor humano más bello.
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¿Cuáles son los dos miembros que constituyen la libertad trascendental?

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El trascendental personal libertad está constituido de dos miembros:
El inferior, metódico, equivale a desaferrarse de la presencia mental.
El superior, temático, se equipara a la no desfuturización del futuro.

La libertad trascendental se alcanza en la medida en que nos desaferramos de la presencia mental.

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¿Cómo llega la libertad a la esencia?

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La persona manifiesta su libertad en la medida en que la intención no se detiene poseyendo el objeto.
Al actuar libremente no detenemos el acto sino que lo ofrecemos a alguien.

El motivo de la acción no es solamente el porqué de lo que hacemos sino el para quién lo hacemos.

Los actos animales son lo que son, y ya está. El acto humano libre, está abierto según el dar.
No cabe que la libertad culmine encauzándose hacia el presente.
Siempre queremos más. Somos además.

Somos esencialmente más libres, al amar, al dar, según a quien amemos.

No es lo mismo amar a Dios que amar a un loro.
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¿Es el adverbio “además” futuro, real, en la antropología poliana?

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 Además significa, rigurosamente, futuro.

Es Además de la presencia mental.

Futuro que no pasa a ser presente.
Futuro no desfuturizado.

Poseer ese futuro sin desfuturizarlo no es “pensar” el futuro.

Es, precisamente, la libertad trascendental.

Además es entonces un sobrar sin consumarse.
Sin fijarse en la actualidad de mi pensamiento.

Cuando utilizamos el adverbio además, en antropología poliana, dejamos de lado el sentido lógico de los verbos, en el que el futuro no es real.

Ahora se trata de poseer realmente el futuro, que está en nuestras manos. Somos libres.
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¿Cuál es la actividad propia del yo?

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¿Cuál es la actividad propia del yo?, pregunta Beto, y el jefe Juan A. García responde : organizar el cuerpo y luego ver-yo y querer-yo.


No piensen ustedes que organizar el cuerpo es manipularlo físicamente. Como el trabajo de tatuarse.

Ciertamente podemos peinarnos o alimentarnos.

Pero la actividad del yo, como bien dice Beto, es actividad virtual (es una alusión al realismo virtual del Jefe).

Y Ana Isabel, en su fono, aclara que esa actividad virtual es un disponer, una disposición innata a la persona, por la que se hace cargo de su naturaleza.

Pongamos un ejemplo: la sonrisa del bebé es natural. El yo decidirá cómo investir su alegría en el sonreír. Vamos así configurando nuestro cuerpo como manifestación de la persona que somos.


Si tenemos un cuerpo de hombre sería insensato querer disponer como mujer. Nos equivocaríamos. Aunque podemos hacerlo.


Y el Jefe concluye, vamos añadiendo vida a la vida recibida.
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