Es el comienzo del
amor.
¿Seis perspectivas importantes de lo que es la noción de vida?
Estas seis perspectivas son como seis flechas
que vienen del Corazón de Dios: tres con mayúscula y tres con minúscula:
Vida divina es el
Misterio de la Trinidad.
Vida interior es
mi Réplica de Dios: el Verbo encarnado. Jesús.
Vida Además es el
Espíritu Santo. Don del Amar de Dios. Siempre +
Mi vida es mi acto de ser personal.
Mi vida humana es Dios + yo.
Mi vida eterna, es mi Contemplación de
Dios, cara a cara.
¿Por qué el sufrimiento es el medio más seguro y eficaz para reconocer que somos pecadores?
Job 32 :
Alegato de Eliú
Anticipándose a
la respuesta de Dios, un sabio insertó en el libro de Job sus reflexiones sobre
el lenguaje de Job.
Es una ingenuidad
creerse sin pecado: incluso en ausencia de faltas externas, siempre permanece
el profundo orgullo del hombre, que lo empuja a confiar en sí mismo.
Y el sufrimiento
es el medio más seguro y eficaz para tomar conciencia de ello.
Según la teología
de Eliú en el libro de Job, el sufrimiento es el medio más seguro de tomar
conciencia del propio orgullo porque rompe las ilusiones de autosuficiencia del
hombre. Actúa como una corrección divina y pedagógica.
1. El
sufrimiento rompe la ilusión (el engaño) del control.
La enfermedad o la desgracia
recuerdan la impotencia absoluta del hombre.
El hombre se da cuenta de que no domina ni su vida ni su destino.
Frente al dolor, el orgullo se derrumba por sí mismo.
2. Reduce el
ruido del mundo
El sufrimiento
aísla y obliga al silencio interior.
Los éxitos externos ya no pueden ocultar el vacío espiritual.
El hombre se vuelve finalmente atento a las
advertencias divinas que ignoraba.
3. Es una
pedagogía de la liberación
Eliú compara el sufrimiento o la enfermedad con un sueño o una visión nocturna que
advierte del peligro.
Su objetivo es
salvar el alma de la muerte espiritual, que es la soledad o el aislamiento.
No es punitivo,
sino purificador para devolver el hombre a la luz.
¿Qué es el pecado en la persona humana, es decir, en el acto de ser personal?
.
El pecado es la ruptura que nos parte en mil pedazos y nos
divide.
Pero se puede formular el pecado según cada trascendental
personal.
1) El pecado es el aislamiento
de la persona (co-existencia).
2) El pecado es el error peculiar de la libertad, que
estalla en mil pedazos, la desobediencia
(libertad trascendental).
3) El pecado es la mentira
(Intelecto personal).
4) El pecado es el odio. La Soledad (Amar personal).
Concretamente, esta pregunta fue suscitada leyendo la Nota Preliminar del libro “Teología parainconformes”.
Libro de Juan Fernando Sellés sobre el pecado en Polo
.
Juen Fernando Sellés acaba de enviarme su último librito.
Pecar es mentir.
Pecar es negar la realidad.
Pecar es el error peculiar de la libertad.
Merci !
Juen Fernando Sellés acaba de enviarme su último librito.
Pecar es negar la realidad.
Pecar es el error peculiar de la libertad.
Merci !
¿Qué es la despersonalización?
.
La despersonalización no
es otra cosa que la desconexión de la persona humana con Dios.
El pecado.
La mejor imagen del pecado es la locura.
Si se destruye la hélice posterior de un helicóptero, el aparato se vuelve loco y se estrella.
La hélice posterior marca la dirección libre de la persona unida a su Creador.
El pecado es una
desconexión culpable o pecaminosa.
La mejor imagen del pecado es la locura.
Si se destruye la hélice posterior de un helicóptero, el aparato se vuelve loco y se estrella.
La hélice posterior marca la dirección libre de la persona unida a su Creador.
¿Desaparece el pecado en el Cielo?
.
Sí, pues la libertad ya no puede errar al poseer la
ciencia que los cristianos llamamos de la Cruz.
El sufrimiento del Verbo impide que la libertad se
descarríe.
Como consecuencia; los cuerpos gloriosos son
inmortales.
Para saber más sobre la muerte ver la etiqueta
10.0.0
.
Mon Notebook sobre Inteligencia artificial
Aunque
Leonardo Polo no escribió directamente sobre la inteligencia artificial (IA),
su análisis sobre la cibernética y su desarrollo de la Antropología
Trascendental ofrecen claves para entender este fenómeno tecnológico.
Para
comprender la IA desde la perspectiva poliana, se deben considerar los
siguientes puntos fundamentales:
1.
La IA como modelo tecnológico del espíritu
Polo
consideraba la cibernética como un modelo tecnológico que imita el crecimiento
de la vida, incorporando nociones como la retroalimentación y la causa
final. Bajo esta lógica, la inteligencia artificial representaría hoy un modelo
que busca imitar el crecimiento del espíritu, caracterizado por ser un
crecimiento irrestricto que incluye la libertad.
2.
Razón instrumental frente a Intelecto personal
Desde
una óptica poliana, se establece una distinción tajante entre las capacidades
de procesamiento y la realidad del ser personal:
- Razón Instrumental: La IA pertenece a este
ámbito. Es capaz de procesar datos, calcular, deducir y establecer
interconexiones complejas entre procesos.
- Intelecto Personal: A diferencia de la IA,
el intelecto humano es el acto de ser personal, lo que le permite
comprender y amar, dimensiones que la IA no posee. La IA puede
"conocer que conoce" a través de algoritmos, pero no comprende
ni ama porque carece de intimidad personal.
3.
La IA como reproducción de la imaginación
Algunos
seguidores de Polo, como el profesor Juan A. García, han sugerido la
informática y la IA como una reproducción artificial de la imaginación.
- La IA simula la memoria,
la prospectiva y la imaginación creadora.
- Simula la vía
generalizante de la inteligencia y el funcionamiento de los hábitos de la
razón (autoprogramación).
- A través de
"agentes", puede incluso simular el querer-yo al formular
estrategias para alcanzar objetivos, pero esto sigue siendo una simulación
funcional y no una voluntad real.
4.
El límite de la simulación: La Libertad
Para
Polo, existe una barrera infranqueable para cualquier sistema artificial: la
libertad.
- Un sistema puede simular
la individuación, pero no la dimensión personal.
- La libertad requiere que
el sistema sepa de sí mismo (autoconciencia radical) y no solo que
lo simule.
- Un robot o una IA están
siempre atrapados en el tiempo físico, mientras que la persona
humana es un espíritu en el tiempo capaz de alcanzar verdades estables y
extratemporales.
5.
El "Límite Mental" y la IA
La IA
opera enteramente dentro de lo que Polo llama el límite mental
(objetivación, cálculo y control). El método poliano propone precisamente el abandono
del límite mental para acceder al ser personal. Dado que la IA se basa en
algoritmos y lógica objetivante, no puede trascender ese límite para captar la
coexistencia, la libertad o el amor personal.
6.
La IA como instrumento y desafío
Polo
advertiría contra el reduccionismo tecnocientífico, es decir, tratar al
ser humano como un sistema reactivo o un algoritmo. Sus reflexiones
sugieren que:
- La IA debe ser vista como
un instrumento, similar a una "enorme biblioteca bien
ordenada" que sirve a la persona para desvelar la verdad de su ser.
- Representa un reto
para la filosofía, obligándonos a distinguir con mayor claridad qué
puede ser automatizado y qué es lo irreductiblemente humano.
- La tecnología debe estar
siempre al servicio del hombre y su perfeccionamiento, sin
sustituir nunca su singularidad.
En
resumen, Polo vería en la IA una herramienta poderosa para ordenar el
conocimiento, pero subrayaría que solo la persona, como don y amor personal,
es capaz de alcanzar su "Réplica de Dios" y ofrecer su ser como un
acto libre, algo que una máquina, limitada por su programación y su naturaleza
temporal, jamás podrá realizar.
¿Puede usted describir en cuatro pasos el abandono del límite en su tercera dimensión?
.
Así lo hace Juan A. García en un vídeo que les recomiendo.
El primer paso es
detectar el carácter de además.
Hay que detectar el además del
pensamiento.
Detectar que la persona no es el
pensamiento, sino aquél que piensa, el quién que piensa.
Detectamos que el existente es
además del pensamiento.
Tiene que haber alguien más que el
pensamiento.
Entonces he detectado la
diferencia entre el pensamiento y aquél de quien depende el pensamiento
El segundo paso es
aplicar o utilizar el además.
Cuando obramos libremente
alcanzamos que somos un coexistente libre.
Obrar libremente no es tener un
dolor de cabeza o envejecer o caerse.
Cuando uno se “toma la libertad”,
se alcanza la libertad.
Me he dado cuenta de que existo
libremente. Y mi libertad se ha manifestado en mi acción.
Y mi libertad no se agota cuando
actúo libremente. Puedo tomarme otra libertad.
Así se alcanza que el
coexistente que somos no solamente es además de nuestro pensamiento, sino que
somos un coexistente libre. Un coexistente que puede ser siempre más libre.
Hemos alcanzado los dos primeros
trascendentales personales : coexistencia y libertad personal.
Somos seres como “acompañantes”
libres de nuestras acciones.
Y ser libre es tener un futuro que
nunca se agota.
El futuro es un generador de
acciones.
El coexistente es carente de
réplica, es decir, no alcanza a saber quién es, porque sus pensamientos, sus
acciones no son una persona, no son la persona que es.
Pero hemos entendido que la
persona es un ser que es intimidad, un ser abierto por dentro, que se acompaña.
Hemos alcanzado la apertura interior compuesta de los
trascendentales coexistencia y libertad personal.
El tercer paso es
darse cuenta de que el carácter de además no solo tiene una dimensión metódica,
sino que también tiene otra dimensión temática.
Saber que soy un coexistente
libre, sí, pero la persona es más y por eso se busca.
Hemos llegado al conocer personal,
tercer trascendental.
El miembro inferior del inteligir personal es lo que Juan
A. García llama “alcanzar”, o también llamado "encontrar trascendental". Somos
hijos.
El miembro superior del inteligir personal es el seguir
buscando o buscar trascendental.
Como diría, más o menos, Solomiewiz : en la medida en que
se va conociendo el Origen (mi Réplica), el inteligir es atraído por su
Destino.
Se prolonga el descubrimiento.
Busco más.
Así llegamos a otra descripción de
la libertad trascendental : la inclusión atópica en el ámbito de la máxima
amplitud.
(Aquí aparece ya la referencia a
Dios, pero vayamos con cuidado de no hacer una referencia prematura).
El hombre busca la réplica. La
plenitud de la actividad que no tiene limitación. Conocerse como Dios le
conoce.
El intelecto personal busca a
Dios, pero no sabe lo que busca.
Para encontrarle tiene que pasar
por el trascendental Amar donal, es decir, con el aceptar-don-dar.
Ninguna creatura puede conocer a
Dios si Dios no se lo da.
Queda el cuarto paso:
¿Quién es mi Padre? Debo aceptar
su Don. ¿Y Quién aceptará mi don? Hemos llegado al Amar personal.
El intelecto personal y el
amar donal son la apertura hacia adentro.
Lo propio del crecimiento de las personas es el acogerse mutuamente. Ser aceptados
Cuando el don se da y se acepta
mutuamente es fecundo.
Con Dios, el Amar es la tríada Dar-aceptar de la parte de la persona humana-Don.
Pero el aceptar de la persona
humana es un darle su vida (que es su don a nivel esencial).
La persona sabrá en el Juicio si ese don es aceptado y deviene Don (Vida eterna).
Ese saber es el saber más alto.
Más alto que la sabiduría y que su conocer. Es la Luz de la gloria: conocerse
como Dios nos conoce y conocerá
Dar-aceptar es la relación entre personas.
Cuando el don se da y acepta mutuamente es fecundo : El hombre es
elevado al conocimiento de Dios, como Dios le conoce.
No sabremos quiénes somos hasta
que Dios acepte nuestra Vida, nuestro Don-don.
Estudiamos ahora la distinción entre esencia y acto de ser. Se trata este tema en la etiqueta 1.7.0 de este blog.
.
Polo es el
filósofo de la "distinción".
No tener en cuenta
la distinción radical entre acto de ser y esencia aboca indefectiblemente en el
monismo y, por tanto, en la imposibilidad del conocimiento de Dios.
De ahí el mérito
de Tomás de Aquino al descubrir la distinción real entre acto de ser y esencia,
y asentar así la necesidad de la creación.
Polo profundiza en
esa distinción.
Distingue, como
Tomás, esencia y acto de ser, pero la peculiaridad de su enfoque estriba en
presentar la esencia como un ejercicio activo dirigido "hacia"
la posteridad o hacia el futuro.
Quizá la mejor luz
que ofrece Polo sobre la distinción esse-essentia, consiste en su propuesta de
una cierta antecedencia de la esencia.
No es que niegue
la prioridad del ser sobre la esencia, sino que la entiende con más realismo.
Ya que esa prioridad no es de
carácter eficiente, sino final, finalidad pura.
La esencia del universo frena
el despliegue del ser del universo físico, permitiendo que el mundo sea
habitable, ésa es la finalidad del acto de ser del universo: que podamos
"vivir", es decir, que podamos edificar nuestro don, cosa posible
gracias a la lentitud introducida por la actividad de la esencia. En efecto, al
tener que desplegarse tetracausalmente, la persona humana puede intervenir
esencializando su mundo.
Por otro lado, la esencia humana manifiesta libremente, (de
ahí su antecedencia) el destino. El acto de ser personal rige en cuanto que
pide a la esencia humana que disponga cada vez más libremente. La finalidad
trascendental no es otra cosa que la libertad de los hijos de Dios.
Grandioso.
Pero hay más : El profesor Juan García lo explica en la Revista de estudios filosóficos polianos n. 10. Responde a la siguiente pregunta :
¿La vuelta del carácter de además al límite mental que es su punto de partida, es posterior a dicho carácter de además?
No, esa vuelta no se puede decir posterior al carácter de además.
La esencia de la persona humana procede de esa vuelta.
Y lo que es
curioso es que la esencia tiene una cierta antecedencia del ser personal
humano.
Podemos decir que el carácter de además se dota de su propio punto de partida. Diciéndolo de otro modo, el carácter de además y su vuelta son, digámoslo así, simultáneos.
Polo a veces expresa dicha vuelta como el sentido transversal del carácter de además.
Gracias profesor, por esta indagación sobre la esencia
humana.
Don
Leonardo habla de esto en “los hábitos innatos”. Artículos y conferencias OC
31, 544
¿Es el corazón la Sindéresis?
NotesbookLM me ha elaborado una buena respuesta:
En la antropología de Leonardo Polo, la Sindéresis es el ápice de la
esencia humana y puede ser identificada con el significado espiritual de la
palabra «corazón», entendiéndola como el nivel de la esencia más próximo
a la persona o acto de ser.
Para comprender esta relación con precisión, es necesario desglosar cómo
articula Polo la estructura de la esencia y su vinculación con la intimidad
personal:
1. La Sindéresis como Ápice de la Esencia
Polo define la sindéresis como un «hábito innato» que constituye el «ápice
de la esencia del hombre». En su sistema, la esencia se distingue realmente del
acto de ser (la persona), y la sindéresis es el punto donde la esencia depende
más estrechamente de lo personal (Polo, 1999, p. 196). Polo designa este ápice
con la palabra «yo», el cual no es idéntico a la persona, sino su
vertiente o manifestación hacia la esencia (Polo, 1999, p. 172; Polo, 2005, p.
148).
2. El Significado Espiritual del «Corazón»
Polo es explícito al vincular la noción de corazón con la profundidad de la
esencia humana. Afirma que «el significado espiritual de la palabra corazón
indica el profundo proceder de la esencia: su nivel más próximo a la persona»
(Polo, 2003, p. 214). El corazón no se identifica con la persona —ya que esta
es «además» de su esencia—, sino que representa la zona de la esencia donde el
hombre se abre más íntimamente a la influencia de su acto de ser personal.
3. La Dualidad de la Sindéresis: Ver-yo y Querer-yo
La sindéresis es dual, compuesta por dos miembros: el ver-yo
(intelectual) y el querer-yo (volitivo) (Polo, 1999, p. 173). La
identificación con el «corazón» recae principalmente sobre el segundo miembro,
el querer-yo, por las siguientes razones:
- Vigilancia y Amor:
Polo asocia la vigilancia del corazón con la actividad constituyente del
amor esencial. Citando el Cantar de los Cantares, señala: «"Yo
duermo, pero mi corazón vela" es una expresión del fondo de la
conciencia. El amor es el celo que consume a querer-yo» (Polo, 2003, p.
222).
- Profundidad del Espíritu:
Mientras que la actividad intelectual es descrita como «más corta», la
profundidad del espíritu es aportada por el querer-yo (Polo, 2003,
p. 214).
- Constitución del Don:
El corazón/sindéresis es donde se constituye el amor como «don» (Polo,
2003, p. 222). En el hombre, mientras que el amar es un
trascendental personal (acto de ser), el amor es esencial y
equivale al carácter constituyente del querer-yo (Polo, 1999, p.
238; Polo, 2003, p. 210).
4. Distinción entre Persona y Corazón/Sindéresis
Es vital para la precisión poliana no confundir el corazón con la persona
misma. Polo advierte que «el corazón se distingue de la persona porque ésta no
constituye el tema que busca» (Polo, 2003, p. 222). La persona humana es un
«ser-con» que busca su réplica en Dios; la sindéresis o corazón es el recurso
esencial desde el cual el hombre organiza su vida y sus actos para que estos
puedan ser ofrecidos como un don a Dios (Polo, 2003, p. 235; Polo, 2005, p.
11).
En conclusión, la Sindéresis es el corazón porque es el núcleo activo y vigilante de la
esencia que «verdadéa» en la acción y permite que la libertad personal se
extienda a la voluntad y a las obras humanas (Polo, 2003, p. 214; Polo, 1998,
p. 10).
Bibliografía en formato APA:
Polo, L. (1998). La voluntad y sus actos (I). Pamplona: Cuadernos de
Anuario Filosófico.
Polo, L. (1999). Antropología trascendental. Tomo I: La persona humana.
Pamplona: Eunsa.
Polo, L. (2003). Antropología trascendental. Tomo II: La esencia de la
persona humana. Pamplona: Eunsa.
Polo, L. (2005). Nietzsche como pensador de dualidades. Pamplona:
Eunsa.
Polo, L. (2015). Obras Completas, vol. XIX: Persona y libertad.
Pamplona: Eunsa.
¿Es la vida el ser de los vivientes?
.
Aristóteles dice que la
vida es el ser de los vivientes.
Es mejor decir que la
vida es la esencia de los vivientes : su esencia, que es automovimiento, un
cierto dominio de sí.
Concretamente, la vida
es lo que somos "esencialmente": seres que crecen por sí mismos, que
abarcan más ser, que se dan su fin, en la medida en que el entorno se lo
permite.
Y cuando el entorno es
el ámbito de la máxima amplitud, la vida es irrestricta, si libremente se
quiere.
Pero atención: el acto
de ser de las personas también crece, con un crecimiento distinto al de sus
esencias.
Es un crecimiento
absoluto, originario, es decir, que Dios eleva dándolo, aunque no hagamos nada.
Sin embargo, por nuestra
culpa, lo podemos dejar inédito.
Entonces el acto de ser
o el ser de las personas humanas es también Vida.
En el fondo, Aristóteles
tenía razón. La vida es el ser de los vivientes.
En esta etiqueta 1.8.0 hablamos de la vida.
En las etiquetas 6.1.0 hablamos de la vida humana.
Pueden ustedes
encontrar en este blog una Página muy extensa sobre la vida. Basta pinchar aquí
:
https://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
Este artículo fue
publicado en Miscelánea poliana en 2020 : https://www.leonardopolo.net/docs/MP69-F.pdf
¿Cómo propone don Ignacio Falgueras entender la vida?
.
Ignacio
Falgueras propone entender la vida, según Polo, como "una distinción, realmente
activa, en la unidad".
Fíjense
bien, pues es realmente hermoso : ¡“la unidad”! La riqueza de la unidad.
Unidad
rica que acoge en su interior las distinciones activas (coactos), según la riqueza
de cada viviente.
Distinción
activa, que no es diferencia, sino dependencia.
La “diferencia” es algo pensado. No es real.
Lo real es la dependencia que el viviente es. Dependencia del Origen, según la intensidad de su acto de ser.
Acto de ser que crece siempre hacia la unidad.
"Realmente activa" significa que no se trata de una distinción de razón, sino una unidad real de actos ya sean extramentales, o cognoscitivos o donales (actividades también reales).
https://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
Este artículo fue
publicado en Miscelánea poliana en 2020 : https://www.leonardopolo.net/docs/MP69-F.pdf
¿Cómo cultivar la esperanza?
.
Polo es el filósofo de la distinción.
La esperanza tampoco es unívoca.
A) Existe una esperanza que es virtud humana.
B) Si miramos a los trascendentales personales (que son cuatro : además, libertad, entender y amar), la esperanza es la apertura trascendental de la libertad.
Polo es el filósofo de la distinción.
La esperanza tampoco es unívoca.
A) Existe una esperanza que es virtud humana.
B) Si miramos a los trascendentales personales (que son cuatro : además, libertad, entender y amar), la esperanza es la apertura trascendental de la libertad.
C) Existe una esperanza que atraviesa el trabajo humano (es lo que Polo llama esperanza vertical, que desde arriba, eleva el trabajo).
(recordemos que las dimensiones de la vida humana son fe, trabajo y amistad).
D) Existe una esperanza escatológica, que es potencia de siempre más.
Un lío ¿verdad?
D) Existe una esperanza escatológica, que es potencia de siempre más.
Un lío ¿verdad?
Quizá podemos resolverlo poéticamente :
la esperanza se cultiva tratando a Dios Padre ;
le fe, tratando a Dios Hijo ;
la caridad, tratando al Espíritu Santo.
El amar se abre al Espíritu Santo ;
El entender se abre al Hijo ;
La libertad se abre al Padre ;
¿ Y el "además"? Pienso que se abre a María. Que es siempre más.
Respondo pues a María Álvarez de Toledo : la esperanza se cultiva abriéndose al Origen.
.
la esperanza se cultiva tratando a Dios Padre ;
le fe, tratando a Dios Hijo ;
la caridad, tratando al Espíritu Santo.
El amar se abre al Espíritu Santo ;
El entender se abre al Hijo ;
La libertad se abre al Padre ;
¿ Y el "además"? Pienso que se abre a María. Que es siempre más.
Respondo pues a María Álvarez de Toledo : la esperanza se cultiva abriéndose al Origen.
.
¿Tiene usted una definición poderosa de persona ?
.
Sí.
Persona es relación subsistente Originaria. Y en el
caso de las personas creadas, relación
subsistente "en el orden del Origen".
El profesor Juan García dice que la persona es relación en el orden del Origen (dice que no es relación
subsistente, pues la relación subsistente es solamente la Persona divina).
(Entonces yo pongo una coma, la persona
es relación, subsistente en el orden del Origen).
(El profesor dice más : propiamente la substancia es la
radicalidad; sin embargo "subsistencia" es la radicalidad que se mantiene).
Me explico.
Tomás de Aquino tiene una definición
de persona en el tratamiento que hace de las personas divinas: en la santísima
Trinidad, dice, la persona es “relación subsistente”.
Pero la persona
"creada" no es relación subsistente sin más, pues no es una relación originaria.
De suyo, la persona humana
no es una relación del mismo modo como son "relación" las Personas
divinas.
Sin embargo, tampoco la
persona es relación a modo de accidente o como si la relación se debiera a
ella, identificando la persona con su operación.
Persona creada significa
“relación”, de una manera muy peculiar, relación “subsistente” si se tiene
en cuenta el Origen, es decir, dependiendo del Origen. La clave es la dependencia.
Dios quiere que existan
subsistencias cuya radicalidad no es la misma subsistencia, sino su relación hacia
Dios, su insistencia intensificada.
Vean ustedes cómo aparece ya
la libertad.
El universo subsiste en
tanto que creado, sin embargo, la persona creada es más que persistentemente
subsistir, es una relación libre, un "además libre" que se intensifica hacia
el Origen.
Y siendo subsistente en el
orden del Origen, está llamada a ser relación subsistente en el orden del Amor
(divinización).
Para entenderlo mejor les animo a escuchar al profesor Juan A. García en este video, donde a partir de 1 hora y 30 minutos explica la diferencia entre substancia y subsitencia y cómo la subsistencia personal (su rebrotar) continúa hasta encontrarse con la Relación subsistente.
Hasta ser hijo en el Hijo.
De esto se habla en el artículo de Polo “La persona humana como relación en el orden del
Origen”. Publicado en Miscelánea poliana nº 30 y en Studia Poliana 14 (2012).
.
3.¿Cómo cambia nuestra forma de tratar a los demás cuando distinguimos entre persona y personalidad?
Cambia radicalmente porque dejamos de ver al otro como un "qué"
(un conjunto de conductas o resultados) para descubrirlo como un
"quién".
Esto significa que ya no reducimos a nadie a sus errores.
Al reconocer la dignidad incondicional de la persona, podemos establecer
un vínculo estable y libre.
A pesar de los errores, gracias a ver más allá de ellos nos disponemos a
establecer compromisos que van mucho más allá de las simples afinidades de
caracteres.
Ideas
sacadas de la serie Vínculo, libertad y madurez humana, de Graciela Soriano.
Concretamente : https://madurezpsicologica.com/persona-personalidad-distincion-decisiva/
¿Qué es la esencia humana?
.
La esencia humana es la manifestación de la persona.
La persona
puede manifestar, disponer, iluminar, aportar.
(Cabe decir que aquí la persona es acto y la esencia potencia. La persona “puede”).
Las
personas se manifiestan disponiendo "con" su naturaleza. Iluminando y aportando
según su naturaleza.
La esencia
humana es así la unión creciente entre naturaleza y persona humanas. Sin
separación, sin confusión.
La
naturaleza es “humana” por su unión con la persona.
La persona es “humana” por su unión con la naturaleza.
Sin
separación, sin confusión.
La esencia humana es la manifestación de la persona.
(Cabe decir que aquí la persona es acto y la esencia potencia. La persona “puede”).
La persona es “humana” por su unión con la naturaleza.
¿Cómo se constituye el don esencial?
.
La persona humana es, trascendentalmente, dar. Es efusiva, vehicula o extiende su donalidad a través de su esencia (A.T. I, p.253).
Sus dimensiones inferiores son
impregnadas con la actividad trascendental. Con su dar.
Polo dice que la persona desciende a su
esencia (A.T. I, p.251), a su manifestación, disponiendo, iluminando, otorgando.
La persona humana es, trascendentalmente, dar. Es efusiva, vehicula o extiende su donalidad a través de su esencia (A.T. I, p.253).
Manifestar.
Disponer.
Iluminar.
Otorgar.
De esto habla Adam Solomiewicz aquí. En la página 43.
¿Qué es la esencia?
.
Podemos describirla con una imagen: la esencia es el meollo de un ser.
Como el cogollo de la
lechuga, como el corazón sabroso de la alcachofa.
La esencia es la verdad de
cada cosa. Lo que cada cosa es.
La esencia es el meollo, o
de otra manera, esencia es el “busilis”. Busilis es una de las palabras con las
que uno puede referirse al meollo inteligible de la realidad.
Busilis significa también punto de extrema dificultad, lo más enigmático de un asunto, su punto clave.
-----------------------------------
Sin embargo, ser meollo no quiere decir ser lo más profundo de un ser.
El meollo de una persona humana es su esencia, su yo. Pero ¿quién soy yo? Más adentro del meollo soy “además”. Mi intimidad es mi “además”, mi además del yo.
Una cosa es quién soy (persona) y otra cosa es lo que soy (esencia, yo, lo que he llegado a ser).
--------------------------------
Debemos hacer otra
observación:
Polo, filósofo de la distinción, distingue entre la esencia humana y la esencia del universo.
La esencia humana es la manifestación de la persona: todos
somos personas, pero cada uno tenemos nuestra verdad, nuestra "esencia",
nuestro "meollo" personal: mi vida.
La esencia humana (la vida
de cada hombre) es así la manifestación libre de la persona humana (su disponer).
Pero la esencia del universo o esencia extramental es distinta a la
esencia humana. En efecto, no es libre, es sencillamente un despliegue
tetracausal del ser del universo.
En un glosario, que Juan
Fernando Sellés tuvo la amabilidad de enviarme, trata así a la esencia :
Esencia(del latín essentia) del universo es la
concausalidad entera (materia, forma, causa eficiente y causa
final), es decir, los principios reales en los que se analiza el acto de ser del
universo. Debe distinguirse, por tanto, la esencia física del acto de
ser del universo. No debe confundirse, por otra parte, esta esencia
referida a lo físico con la esencia humana.
Esencia humana es la naturaleza humana perfeccionada
por hábitos y virtudes. El término designa el disponer,
aquello según lo cual disponemos, no quien somos. De la esencia
son las facultades superiores del alma, la razón y la voluntad,
específicamente cuando éstas están perfeccionadas por los hábitos.
Cuando tenemos hábitos (virtudes en la voluntad) podemos disponer mucho
mejor de nuestras potencias para actuar según ellas son, (no para
disponer de ellas) es decir, gracias a los hábitos y virtudes podemos
pensar mejor y podemos querer más y mejor.
Podemos describirla con una imagen: la esencia es el meollo de un ser.
Busilis significa también punto de extrema dificultad, lo más enigmático de un asunto, su punto clave.
Sin embargo, ser meollo no quiere decir ser lo más profundo de un ser.
El meollo de una persona humana es su esencia, su yo. Pero ¿quién soy yo? Más adentro del meollo soy “además”. Mi intimidad es mi “además”, mi además del yo.
Una cosa es quién soy (persona) y otra cosa es lo que soy (esencia, yo, lo que he llegado a ser).
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Polo, filósofo de la distinción, distingue entre la esencia humana y la esencia del universo.
En la etiqueta 1.16.0
tratamos del Inicio de la Filosofía.
Etiqueta 1.1.4 la esencia.
¿Cómo define Polo la esencia al ampliar la distinción real, descubierta por Tomás de Aquino ?
.
Polo dice que la esencia
indica perfección.
Perfección es hacer las
cosas bien. “Perfecto” es lo bien hecho.
¿Pero, quién lo hace?
En el universo físico la
perfección es el orden de las cuatro causas. Ésa es la esencia del universo
físico. Y la tetracausalidad depende de la “persistencia” del universo.
La “persistencia” es el
acto de ser del Universo físico.
En las personas, sin embargo, la perfección de su naturaleza es precisamente la esencialización de su naturaleza. Eso es la esencia humana.
Concretamente, la adquisición de
hábitos que permiten a su autor hacer cosas mejores.
El autor es la persona,
el acto de ser personal, que es siempre “además”.
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