¿Es actividad la libertad?
Gracias, profesor Sellés.
https://www.youtube.com/watch?v=toaYxyyJk0I
¿Qué es la coactualidad?
La coactualidad es la noción que mejor expresa la riqueza
de la vida.
Tratemos de explicar este punto importante que nos
permitirá entender las nociones de hiperformalización y crecimiento de
la esencia.
Polo llama coactualidad a la posibilidad de
encontrar dos formas en acto simultáneamente. Por ejemplo, la forma de una
facultad orgánica (como la imaginación) no se limita a informar la materia. Su
forma es capaz de más. Una forma así no es simple forma física. Es una forma
capaz de estar simultáneamente en acto con otra forma en acto.
(Otro ejemplo, la forma del ojo actualiza el órgano de
la vista y a la vez actualiza el color). Hay una concurrencia de formas. Cuando
se da la concurrencia, la forma del órgano de la vista es capaz de
coactualidad.
Diversas potencias se coactualizan. Así el ojo está en
potencia de inmutarse con la luz pero también está en potencia de
"ver" los colores. Soy capaz de “sentir” el color rojo, tengo el sobrante
formal del rojo, que se ha actualizado cuando el rojo físico estimula la
retina. Hay una relación forma-forma, una operación inmanente. Una relación que
no es hilemórfica, sino morfo-mórfica, una concurrencia de formas.
El conocimiento comienza con la coactualidad de la
presencia.
El
conocimiento en acto y lo conocido en acto son un solo acto. Dicho acto es
inmanente sin más. El noeí kai nenóeken
háma to autó: lo mismo y simultáneo.
La
conmensuración conocer-conocido implica el simul,
la coactualidad del acto de conocer y lo que se conoce, y también que no hay
más acto que conocido ni más conocido que acto.
Una
forma en relación con otra forma no es simplemente una estructura orgánica. En
todo caso, una correlación entre formas puede llamarse “morfo-mórfica”, pero no
hilemórfica. Una relación morfo-mórfica no es un cuerpo, sino una coactualidad.
Dicha coactualidad requiere una operación inmanente.
Pero por encima de la actualidad de la operación, el
intelecto personal que somos piensa que piensa : hábitos del conocer.
La actualidad es superada por el co-acto del ser personal
que co-existe con el universo.
El intelecto es llamado por Polo intellectus ut co-actus.
Y si, a más a más, el acto, o mejor, los actos que son coactos no son
sólo formas sino actos de ser, entonces coexistencia.
Joseph
Kabamba
Merci.
En
efecto, es mérito de Polo aplicar al co-ser de la persona humana la
coactualidad, descubierta por Aristóteles para explicar el automovimiento de la
vida.
Para una información más completa
sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
¿Cómo formula Parménides la actualidad?
¿Qué significa estrictamente "acto"?
¿Cuál es el nuevo sentido del acto propuesto por Tomás de Aquino?
¿Amplía Polo la distinción aristotélica entre los dos sentidos primarios del acto?
¿Es un juego el lenguaje?
El lenguaje es camino.
En el camino podemos jugar, avanzando.
Alejandro Llano testimonia del siguiente juego de Wittgenstein: "Pase lo que pase, Dios existe. Dios existe, pase lo que pase".
.
¿Ha descubierto Polo un nuevo sentido del Acto?
¿Cómo entender la noción de acto?
¿Cómo aproximarnos a la noción de acto?
¿Es la ética inherente al ser humano?
¿Cómo surge la filosofía poliana del límite mental?

Louis Cardona ha comenzado una sesión para explicar la dualidad radical, siguiendo la tesis de Adam Solomiewicz.
¿Qué es el tiempo?
El
tiempo es una característica de las criaturas. Las criaturas crecen. Es el
hecho de no darse enteras, a la vez, sino depender unas de otras, y depender
todas de Dios, sucesivamente.
Pienso que el tiempo es la medida del crecimiento en los seres.
El número del movimiento.
El tiempo mide los cambios
crecientes o decrecientes.
El
tiempo histórico mide los cambios de los acontecimientos humanos. Mide el
entrelazamiento del tiempo de las esencias humanas.
La historia es el relato de los
acontecimientos humanos.
.
¿Cuál es el modo puro de ganar el tiempo, o no perderlo?
¿Cómo juega Dios con la presencia mental?
- la presencia divina eterna e infinita
- la presencia característica del conocimiento humano de Cristo
- la presencia de los ángeles
- la de Adán antes de la caída
- y la de la Virgen santísima.
En la
primera dimensión del abandono se excluye a la presencia mental para advertir
el ser extramental.
Pero en
la segunda dimensión no se excluye a la presencia mental, sino que se la
desposee de objeto para descubrir la tetracausalidad.
La
presencia mental se mantiene. Vaciándola. Esto implica una pugna para que no
aparezcan los objetos.
Se
pugna manteniendo habitualmente la presencia, y es entonces cuando la presencia
mental es una luz iluminante que
coincide con la temática cuádruple.
En
la tercera dimensión del abandono, nos desaferramos o alejamos de la presencia
mental, pero haciendo pie en ella. Esto no significa volver a la presencia sino
precisamente alejarse de ella.
Así se ve que el "presente", no pertenece
propiamente al orden del co-acto de ser personal humano, aunque lo necesitemos
para alcanzarlo.
Y así se ve también que "desaferrarse de la
presencia mental" se equipara con el alcanzar el futuro en su sentido más
estricto.
Como la humanidad de Cristo no está sujeta al pecado,
debe afirmarse que su presencia mental, durante su vida terrena, era
susceptible de un perfeccionamiento intrínseco, de un intenso crecimiento
"penetrativo", del que carece la presencia mental del hombre
caído.
¿Cómo funciona
el conocimiento habitual adquirido en el hombre caído?
El conocimiento
habitual adquirido es simbólico-ideal, es decir, un conocimiento
que supera la limitación presencial del hombre caído, por no detenerse.
Por tanto, es
inherente al conocimiento habitual culminar en el desciframiento de
su carácter simbólico. Dicho desciframiento corre a cargo de los hábitos
innatos.
Según el
planteamiento poliano, el símbolo es un remedio a la limitación del
conocimiento presencial humano. En consecuencia, en la medida en que otros
conocimientos presenciales, como el de Jesucristo, no son limitados, los
hábitos son innecesarios.
Jesucristo emplea con gran frecuencia y profundidad los símbolos, que desarrolla en lo que se suele llamar parábolas. Las parábolas son símbolos de especial intensidad, pero no son superiores al conocimiento presencial que tiene Jesucristo.
.
¿Qué es el hábito de los primeros principios?
¿Es la Metafísica la intelección de los primeros principios de la realidad?
No es otra cosa que el ejercicio del hábito innato de los primeros principios.
Polo denomina este ejercicio “concentrar la atención”.
El ser comienza y no se detiene.
Lo que se “advierte” es precisamente los primeros principios de la realidad.
¿Por qué "además" equivale a coexistir?
Porque "además" se mantiene en además, es libertad trascendental.
Ser inagotable hacia adentro y hacia afuera.
Sobre los trascendentales personales: .…Etiqueta 5.5
Sobre el acto de ser personal : …………....Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………………………... Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :………………. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: ………..…….Etiqueta 5.4.0
¿Si cada “tipo” es una persona distinta ¿por qué habla Polo de tipos de coexistencia?
En efecto, cada persona es un coexistente
distinto. Un tipo distinto.
Pero cada tipo, cada persona, cada co-ser, se
abre hacia afuera, libremente.
- su manera de abrirse hacia afuera a Dios,
- su manera de abrirse al universo físico,
- su manera de abrirse a las esencias de las
demás personas (familia) y a la esencia del universo físico (trabajo).
Los tres tipos de coexistencia no rompen la
unidad de la coexistencia. Nunca se separan aunque sí se imbrican.
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Pero tenemos que añadir algo teniendo en cuenta
la siguiente cita de Polo:
AT I,
p. 204, nota 1. La apertura hacia afuera no es radical, porque se distingue de
la secundarización de la co-existencia: no es íntima. De ahí que la apertura
hacia afuera dé lugar a lo que llamaré "tipos de co-existencia".
Pienso entonces que en los tipos de co-existencia
no debemos incluir a la co-existencia hacia adentro en Dios.
Sin embargo, en la apertura hacia afuera sí que
podemos hablar de un tipo de co-existencia con Dios si consideramos que gracias
el hábito de los primeros principios, nos abre a la Identidad que es Dios.
Entonces, agradecería que me indicaran si están
de acuerdo en formular tres “tipos” de co-existencia:
1. Co-existencia con Dios (principio de
Identidad).
2. Co-existencia con el ser del universo físico (Persistencia)
3. Co-existencia con las esencias del universo
físico y de las demás personas.






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