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Diciendo que la ley natural es lo que Dios ha pensado, de entrada, para hacer felices a sus hijos.
Es un ordenamiento divino.
Ordenamiento que se cumple necesariamente en el universo físico, pues todas las naturalezas propiamente dichas obran según la tetracausalidad u orden completo del cosmos.
(ver a esté propósito la etiqueta 4.2 naturalezas)
Ordenamiento que se cumple, además, libremente, en las personas que, si quieren, serán felices cumpliéndolo, al destinarse a su destino, el plan divino para cada una.
La ley natural, en cuanto que llamada libre y amorosa para el hombre, es lo que algunos llaman ley moral natural.
Esa ley natural, en la filosofía poliana tiene su fuente en la sindéresis, que es una voz interior, que impele a obrar: ¡haz el bien!, ¡lo tuyo es obrar!
El yo (hábito de sindéresis) impele: lo tuyo es actuar. De ahí nace, trascendentalmente, nuestro sentido del deber.
La persona, desde el ápice de su yo es siempre "dócil", se abre inherentemente, irremediablemente, a esa voz interior de Dios.
Y manifesterá su decisión a través del yo. Descubriendo, si quiere, la formulación racional de los mandamientos.
La sindéresis nunca se equivoca, pero el hombre puede equivocarse en la elaboración racional de los principios.
Para saber más:
Etiqueta 4.2 naturalezas
Etiqueta 6.2 El yo y la sindéresis.
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¿Por qué el dar puro es congruente con la Trinidad de Personas?
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En Dios no hay mezcla del dar con otro tipo de actividades.
Es Dar puro.
De ahí su congruencia con la Trinidad.
Al ser puro, los ingredientes del dar (iniciativa, aceptación y don)
son también donantes,
novedad personal.
Tres novedades supremas.
La persona es, no lo olvidemos, la estricta novedad.
Tres Personas : tres novedades supremas.
Para saber más
sobre el dar supremo : Etiqueta 1.0.2
Sobre la persona : Etiqueta 1.0.4
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.66.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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En Dios no hay mezcla del dar con otro tipo de actividades.
Es Dar puro.
De ahí su congruencia con la Trinidad.
Al ser puro, los ingredientes del dar (iniciativa, aceptación y don)
son también donantes,
novedad personal.
Tres novedades supremas.
La persona es, no lo olvidemos, la estricta novedad.
Tres Personas : tres novedades supremas.
Para saber más
sobre el dar supremo : Etiqueta 1.0.2
Sobre la persona : Etiqueta 1.0.4
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.66.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Es simple la Trinidad?
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Cada Persona es dar supremo,
equivalente a las Otras
y a todo el dar.
Lo supremo es simple, incompuesto, sin mezcla.
Lo puro del dar puro es actividad simple, identidad activa. « Dar de dares »
un dar cuya iniciativa, aceptación y don son ellos mismos puro dar.
El universo es sencillo,
Dios es simple,
la persona humana es además.
Para saber más
sobre el dar supremo : Pinchar aquí
sobre el ser personal : Pinchar aquí
sobre el además : Pinchar aquí
Estudiaremos un día el ser del universo en la etiqueta 3.1
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.67.3. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Cada Persona es dar supremo,
equivalente a las Otras
y a todo el dar.
Lo supremo es simple, incompuesto, sin mezcla.
Lo puro del dar puro es actividad simple, identidad activa. « Dar de dares »
un dar cuya iniciativa, aceptación y don son ellos mismos puro dar.
El universo es sencillo,
Dios es simple,
la persona humana es además.
Para saber más
sobre el dar supremo : Pinchar aquí
sobre el ser personal : Pinchar aquí
sobre el además : Pinchar aquí
Estudiaremos un día el ser del universo en la etiqueta 3.1
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.67.3. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
¿Cómo explicar el dato revelado sobre la Trinidad?
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Es cierto que sólo por la revelación podemos saber que los tres ingredientes del dar creado (donante, aceptador y don)
sean en el dar supremo personas distintas, pero comprender que el dar puro es « sin pérdidas » y « sin reservas » hace que la razón iluminada por la fe atisbe
de un lado la distinción de Personas divinas
y de otro que Dios es Uno.
Las Personas son distintas porque el dar es « sin pérdidas ».
La iniciativa no se pierde en la aceptación.
La aceptación no es menos, ni antes, ni después, que la iniciativa.
Y en el don no se pierde ni la iniciativa ni la aceptación.
Los ingredientes del dar, dan
y dan puramente.
Dios es el Dar de dares.
Además, si el dar se hiciera "con reservas", entonces esos actos no tendrían una naturaleza idéntica, el dar puro.
Dios es un dar cuya iniciativa, aceptación y don son ellos mismos puro Dar.
El dar supremo es estudiado en la etiqueta 1.0.2 Dar trascendental. Pinchar aquí para entrar en esa etiqueta.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.67.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Es cierto que sólo por la revelación podemos saber que los tres ingredientes del dar creado (donante, aceptador y don)
sean en el dar supremo personas distintas, pero comprender que el dar puro es « sin pérdidas » y « sin reservas » hace que la razón iluminada por la fe atisbe
de un lado la distinción de Personas divinas
y de otro que Dios es Uno.
Las Personas son distintas porque el dar es « sin pérdidas ».
La iniciativa no se pierde en la aceptación.
La aceptación no es menos, ni antes, ni después, que la iniciativa.
Y en el don no se pierde ni la iniciativa ni la aceptación.
Los ingredientes del dar, dan
y dan puramente.
Dios es el Dar de dares.
Además, si el dar se hiciera "con reservas", entonces esos actos no tendrían una naturaleza idéntica, el dar puro.
Dios es un dar cuya iniciativa, aceptación y don son ellos mismos puro Dar.
El dar supremo es estudiado en la etiqueta 1.0.2 Dar trascendental. Pinchar aquí para entrar en esa etiqueta.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.67.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Cómo se distinguen las tres Personas en Dios?
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Las tres Personas se distinguen en el dar puro, porque no se extinguen en el dar.
Lo característico del dar puro, supremo, es que en él nada se guarda ni nada se pierde, por tanto :
la iniciativa no se pierde, no se extingue en la aceptación;
la aceptación no se pierde ni se extingue tampoco en el don;
y el don no puede guardarse para sí:
es sobra y exceso.
Ahora bien, si el donante, el aceptante y el don
no se extinguen al dar,
es congruente que los tres se distingan en el dar puro.
Su distinción no precipita al margen del dar, sino al dar.
Los tres están co-dando en el dar idéntico.
En la Trinidad Santa ni la unidad es anterior a las personas,
ni las personas a la unidad.
El dar supremo es estudiado en la etiqueta 1.0.2 Dar trascendental. Pinchar aquí para entrar en esa etiqueta.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.68.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Las tres Personas se distinguen en el dar puro, porque no se extinguen en el dar.
Lo característico del dar puro, supremo, es que en él nada se guarda ni nada se pierde, por tanto :
la iniciativa no se pierde, no se extingue en la aceptación;
la aceptación no se pierde ni se extingue tampoco en el don;
y el don no puede guardarse para sí:
es sobra y exceso.
Ahora bien, si el donante, el aceptante y el don
no se extinguen al dar,
es congruente que los tres se distingan en el dar puro.
Su distinción no precipita al margen del dar, sino al dar.
Los tres están co-dando en el dar idéntico.
En la Trinidad Santa ni la unidad es anterior a las personas,
ni las personas a la unidad.
El dar supremo es estudiado en la etiqueta 1.0.2 Dar trascendental. Pinchar aquí para entrar en esa etiqueta.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.68.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Cómo se debe entender la identidad en Dios?
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Como actividad.
1. El ser da sin reservas,
2. el entender da sin reservas el dar (lo acepta),
3. el amar se da sin reservas,
de manera que los tres son un idéntico dar.
Cuando la identidad no es entendida como actividad es confundida con la mismidad, o sea, con la inercia o límite del pensar.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.68. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Como actividad.
1. El ser da sin reservas,
2. el entender da sin reservas el dar (lo acepta),
3. el amar se da sin reservas,
de manera que los tres son un idéntico dar.
Cuando la identidad no es entendida como actividad es confundida con la mismidad, o sea, con la inercia o límite del pensar.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.68. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Cómo entender la unidad de las tres divinas personas desde el dar “sin reservas”?
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El “sin reservas” impide que exista algo en el Padre al margen de lo que comunica al Hijo, y también que exista algo en el Padre y el Hijo al margen de lo que comunican al Espíritu, así como que el Espíritu sea algo más o algo menos de lo que procede del Padre y del Hijo.
Ya que nada se reservan, el Padre no es más de lo que entiende el Hijo, no da más de lo que acepta el Hijo.
Y ni el Padre ni el Hijo son y entienden más de lo que ama el Espíritu Santo.
Todo cuanto es el Padre, entiende el Hijo y ama el Espíritu,
es comunicado sin reservas.
Esto hace imposible el adelanto y el retraso entre las Personas.
El Padre no es anterior al Hijo, y el Espíritu Santo no es posterior al Padre y al Hijo, más aún la tríada personal no es anterior ni posterior a su unidad.
El Padre, el Hijo y el Espíritu son igualmente originarios, como tres dares que se intercomunican tan plenamente que son uno solo, el dar originario, la divinidad.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.63.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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El “sin reservas” impide que exista algo en el Padre al margen de lo que comunica al Hijo, y también que exista algo en el Padre y el Hijo al margen de lo que comunican al Espíritu, así como que el Espíritu sea algo más o algo menos de lo que procede del Padre y del Hijo.
Ya que nada se reservan, el Padre no es más de lo que entiende el Hijo, no da más de lo que acepta el Hijo.
Y ni el Padre ni el Hijo son y entienden más de lo que ama el Espíritu Santo.
Todo cuanto es el Padre, entiende el Hijo y ama el Espíritu,
es comunicado sin reservas.
Esto hace imposible el adelanto y el retraso entre las Personas.
El Padre no es anterior al Hijo, y el Espíritu Santo no es posterior al Padre y al Hijo, más aún la tríada personal no es anterior ni posterior a su unidad.
El Padre, el Hijo y el Espíritu son igualmente originarios, como tres dares que se intercomunican tan plenamente que son uno solo, el dar originario, la divinidad.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.63.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Cómo se caracteriza el dar puro?
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Es un dar en el que nada se pierde y nada se guarda.
Un dar sin reservas.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.68.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Es un dar en el que nada se pierde y nada se guarda.
Un dar sin reservas.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.68.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Es "dar" cada Persona divina?
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Dios es el Dar de Dares.
El dar común es tan congruente que cada uno de los tres dares tiene las tres dimensiones del dar.
Cada uno de los dares es internamente trino (es, conoce y ama), pero no son nueve actos, sino tres que dan sin perder y sin guardar.
Y el dar puro es un solo dar, no tres dares inidénticos.
Cada una de las Personas es un dar íntegro. No son dimensiones del dar.
Ni los tres son más que uno, ni cada uno es menos que los tres.
El dar entero es trino y cada dar personal es congruente con esa trinidad.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.69.3. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Dios es el Dar de Dares.
El dar común es tan congruente que cada uno de los tres dares tiene las tres dimensiones del dar.
Cada uno de los dares es internamente trino (es, conoce y ama), pero no son nueve actos, sino tres que dan sin perder y sin guardar.
Y el dar puro es un solo dar, no tres dares inidénticos.
Cada una de las Personas es un dar íntegro. No son dimensiones del dar.
Ni los tres son más que uno, ni cada uno es menos que los tres.
El dar entero es trino y cada dar personal es congruente con esa trinidad.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.69.3. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Le viene de fuera la perfección a la esencia humana?
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No.
La esencia del universo se perfecciona extrínsecamente. Pero la esencia humana crece desde dentro.
La esencia del universo es la tetracausalidad, la unidad de orden, o dicho de otra manera, la consideración del cosmos como perfecto.
La perfección del universo es extrínseca a los elementos, a las sustancias, que lo componen.
Las sustancias naturales intracósmicas son perfeccionadas por algo extrínseco a ellas que es la unidad de orden, dentro la cual están.
En el sistema ecológico unas cosas tienen que ver con otras, unos vivientes tienen que ver con otros vivientes, de tal manera que se constituye un orden, con un valor causal (la causa final).
Cada naturaleza cumple el orden según la causa final.
La unidad de orden es común a todas las sustancias, es la organización de todas las sustancias.
En el hombre no es así.
En el hombre la perfección se la da él a sí mismo, a través de sus propios actos.
Es una perfección propia a cada hombre.
De ahí que digamos que la naturaleza del hombre es esencializable, pues cada persona humnana se da su perfección, esencializa lo que ha recibido de entrada, su naturaleza.
En cambio, las sustancias naturales no son esencializables, sino que son sencillamente ordenables.
La esencia humana así entendida es una esencia superior a la esencia universo.
Lo que la distingue es su autoperfectibilidad.
El hombre es una sustancia natural capaz de autoperfección. Consigue su perfección en una redundancia sobre sí misma (¡los hábitos!).
El hábito es la perfección de la naturaleza humana.
Al ejercer el hombre su operatividad natural entonces adquiere hábitos: los hábitos intelectuales, o bien los hábitos de la voluntad, que son las llamadas virtudes morales, y también incluso las tenencias categoriales.
El hombre no es intracósmico.
Cada persona constituye su esencia en una redundancia sobre sí misma, una autoperfección que depende de su libertad.
Las sustancias naturales intracósmicas son perfeccionadas por algo extrínseco a ellas: el orden en el que están.
El hombre se perfecciona desde su interior, desde su libertad.
Esa autoperfectibilidad distingue la esencia humana respecto del universo como esencia.
Correlativamente tendremos que estudiar el acto de ser que corresponde a la esencia humana.
A la esencia del universo le corresponde el acto de ser como primer principio.
Ahora, en el caso del hombre, el acto de ser no es un primer principio, sino que es la persona.
La persona es aquel acto de ser cuya esencia es una naturaleza autoperfectiva.
En el hombre la perfección se la da él a sí mismo, a través de sus propios actos.
Pero la fuente de la perfección son los hábitos superiores trascendentales (no esenciales): sindéresis, hábito de los primeros principios, sabiduría y gracia. Hábitos recibidos de Dios, que no cesan.
A la superioridad de la esencia humana le corresponde una superioridad en el orden del ser: el ser personal (con cuatro radicales que se convierten entre sí: co-ser, libertad, inteligir, amar).
Aunque en rigor habría que decirlo al revés: porque se trata de un ser superior, de una trascendentalidad superior a la metafísica, es por lo que la esencia humana es superior a la esencia del universo.
De ahí que la esencia humana reciba nombres distintos según los cuatro trascendentales personales.
Del co-ser : esencia como manifestación.
De la libertad: esencia como disponer.
Del inteligir: esencia como iluminar.
Del amar: esencia como aportar.
La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p. 39-41). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
Para saber más:
Etiqueta 1.9.2 Preguntas sobre los hábitos
Etiqueta 4.0 Esencia extramental
Etiqueta 4.1 Sustancia
Etiqueta 6.1.2 El disponer esencial
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La esencia del universo se perfecciona extrínsecamente. Pero la esencia humana crece desde dentro.
La esencia del universo es la tetracausalidad, la unidad de orden, o dicho de otra manera, la consideración del cosmos como perfecto.
La perfección del universo es extrínseca a los elementos, a las sustancias, que lo componen.
Las sustancias naturales intracósmicas son perfeccionadas por algo extrínseco a ellas que es la unidad de orden, dentro la cual están.
En el sistema ecológico unas cosas tienen que ver con otras, unos vivientes tienen que ver con otros vivientes, de tal manera que se constituye un orden, con un valor causal (la causa final).
Cada naturaleza cumple el orden según la causa final.
La unidad de orden es común a todas las sustancias, es la organización de todas las sustancias.
En el hombre no es así.
En el hombre la perfección se la da él a sí mismo, a través de sus propios actos.
Es una perfección propia a cada hombre.
De ahí que digamos que la naturaleza del hombre es esencializable, pues cada persona humnana se da su perfección, esencializa lo que ha recibido de entrada, su naturaleza.
En cambio, las sustancias naturales no son esencializables, sino que son sencillamente ordenables.
La esencia humana así entendida es una esencia superior a la esencia universo.
Lo que la distingue es su autoperfectibilidad.
El hombre es una sustancia natural capaz de autoperfección. Consigue su perfección en una redundancia sobre sí misma (¡los hábitos!).
El hábito es la perfección de la naturaleza humana.
Al ejercer el hombre su operatividad natural entonces adquiere hábitos: los hábitos intelectuales, o bien los hábitos de la voluntad, que son las llamadas virtudes morales, y también incluso las tenencias categoriales.
El hombre no es intracósmico.
Cada persona constituye su esencia en una redundancia sobre sí misma, una autoperfección que depende de su libertad.
Las sustancias naturales intracósmicas son perfeccionadas por algo extrínseco a ellas: el orden en el que están.
El hombre se perfecciona desde su interior, desde su libertad.
Esa autoperfectibilidad distingue la esencia humana respecto del universo como esencia.
Correlativamente tendremos que estudiar el acto de ser que corresponde a la esencia humana.
A la esencia del universo le corresponde el acto de ser como primer principio.
Ahora, en el caso del hombre, el acto de ser no es un primer principio, sino que es la persona.
La persona es aquel acto de ser cuya esencia es una naturaleza autoperfectiva.
En el hombre la perfección se la da él a sí mismo, a través de sus propios actos.
Pero la fuente de la perfección son los hábitos superiores trascendentales (no esenciales): sindéresis, hábito de los primeros principios, sabiduría y gracia. Hábitos recibidos de Dios, que no cesan.
A la superioridad de la esencia humana le corresponde una superioridad en el orden del ser: el ser personal (con cuatro radicales que se convierten entre sí: co-ser, libertad, inteligir, amar).
Aunque en rigor habría que decirlo al revés: porque se trata de un ser superior, de una trascendentalidad superior a la metafísica, es por lo que la esencia humana es superior a la esencia del universo.
De ahí que la esencia humana reciba nombres distintos según los cuatro trascendentales personales.
Del co-ser : esencia como manifestación.
De la libertad: esencia como disponer.
Del inteligir: esencia como iluminar.
Del amar: esencia como aportar.
La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p. 39-41). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
Para saber más:
Etiqueta 1.9.2 Preguntas sobre los hábitos
Etiqueta 4.0 Esencia extramental
Etiqueta 4.1 Sustancia
Etiqueta 6.1.2 El disponer esencial
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¿Es lo mismo decir esencia humana que naturaleza humana?
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No.
Expliquemos cómo se distingue la naturaleza o sustancia natural propia de cada persona humana, de la capacidad de automejoramiento, que es lo que llamamos propiamente esencia humana.
Cabe decir, en primer lugar, que el hombre es una sustancia natural capaz de autoperfección.
Un perro no se autoperfecciona, su naturaleza se despliega según el orden del universo. Es intracósmico.
La persona humana sí que se autoperfecciona.
Más que autoperfección podemos hablar de automejoramiento. En efecto, perfección tiene la connotación de algo "acabado", de despliegue "completo" de lo que una naturaleza es capaz de dar.
Pero el crecimiento humano es irrestricto, siempre se puede mejorar.
Esa capacidad de automejoramiento, esa potencialidad peculiar del hombre es lo que Polo llama esencia humana.
Es esencia libre cuyo ápice es el yo. Es la esencia la que manda, la torre de control
Y el yo activa la naturaleza humana, el dinamismo de la voluntad. Nótese cómo llamamos naturaleza a lo recibido de entrada (ver etiqueta 4.2). La persona humana recibe una naturaleza que debe activar desde su yo.
La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.40.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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No.
Expliquemos cómo se distingue la naturaleza o sustancia natural propia de cada persona humana, de la capacidad de automejoramiento, que es lo que llamamos propiamente esencia humana.
Cabe decir, en primer lugar, que el hombre es una sustancia natural capaz de autoperfección.
Un perro no se autoperfecciona, su naturaleza se despliega según el orden del universo. Es intracósmico.
La persona humana sí que se autoperfecciona.
Más que autoperfección podemos hablar de automejoramiento. En efecto, perfección tiene la connotación de algo "acabado", de despliegue "completo" de lo que una naturaleza es capaz de dar.
Pero el crecimiento humano es irrestricto, siempre se puede mejorar.
Esa capacidad de automejoramiento, esa potencialidad peculiar del hombre es lo que Polo llama esencia humana.
Es esencia libre cuyo ápice es el yo. Es la esencia la que manda, la torre de control
Y el yo activa la naturaleza humana, el dinamismo de la voluntad. Nótese cómo llamamos naturaleza a lo recibido de entrada (ver etiqueta 4.2). La persona humana recibe una naturaleza que debe activar desde su yo.
La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.40.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Qué es la separación?
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Separación es la distinción de lo que existe.
Es claro que los seres creados se distinguen realmente unos de otros. Están separados entre sí y separados de Dios. Dependen de Dios.
El gran Misterio de Dios es que en su intimidad hay distinción sin separación.
A nosotros nos interesa profundizar en el conocimiento de la separación o distinción de las criaturas.
Los clásicos hablaban de una separación de las substancias.
Y descubren también que el intelecto personal se separa con una separación que es distinta de la separación de la sustancia.
Así, el intelecto personal, que es mejor llamarlo inteligir personal, es separado de su tema.
Reservo el término "alejamiento" para designar la independencia, la separación culpable, el error peculiar de la libertad que no quiere depender de Dios, buscando su autorrealización. Lo que en moral se llama pecado.
El 30 de junio 2010 celebramos los 50 años de independencia. Hay un dicho congolés que dice: "los belgas se fueron dejándonos en la más completa independencia".
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Separación es la distinción de lo que existe.
Es claro que los seres creados se distinguen realmente unos de otros. Están separados entre sí y separados de Dios. Dependen de Dios.
El gran Misterio de Dios es que en su intimidad hay distinción sin separación.
A nosotros nos interesa profundizar en el conocimiento de la separación o distinción de las criaturas.
Los clásicos hablaban de una separación de las substancias.
Y descubren también que el intelecto personal se separa con una separación que es distinta de la separación de la sustancia.
Así, el intelecto personal, que es mejor llamarlo inteligir personal, es separado de su tema.
Reservo el término "alejamiento" para designar la independencia, la separación culpable, el error peculiar de la libertad que no quiere depender de Dios, buscando su autorrealización. Lo que en moral se llama pecado.
El 30 de junio 2010 celebramos los 50 años de independencia. Hay un dicho congolés que dice: "los belgas se fueron dejándonos en la más completa independencia".
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¿Qué fórmula nos hace niños?
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La fórmula siguiente reaviva nuestra humildad:
La criatura (niña al fin y al cabo), comienza y depende.
Para saber más :
Etiqueta 1.5: distinción
Etiqueta 1.6.1: ser creado.
Etiqueta 1.7: distinción acto de ser-esencia.
Etiqueta 3.1.1: comenzar.
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¿A quién está reservada la unidad trascendental?
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A Dios.
La unidad trascendental será tratada en la etiqueta 1.14.
Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Glosa 2, p. 88. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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A Dios.
La unidad trascendental será tratada en la etiqueta 1.14.
Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Glosa 2, p. 88. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Qué nos muestra de Dios el autotrascendimiento humano?
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Autotrascenderse es una forma de dar.
No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotrascendimiento, queremos decir actividad suprema de dar: darse.
Lo trascendental en sentido estricto es el dar supremo, Dios.
Pues bien, en congruencia con el autotrascendimiento humano, podemos entrever el carácter donal de la actividad divina, del ser de Dios.
Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.
La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).
Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.
Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1 Dios
1.0.2 dar trascendental
1.5.2 relación (en construcción)
5.2 trascendentales
12.1 Trinidad (en construcción)
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Autotrascenderse es una forma de dar.
No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotrascendimiento, queremos decir actividad suprema de dar: darse.
Lo trascendental en sentido estricto es el dar supremo, Dios.
Pues bien, en congruencia con el autotrascendimiento humano, podemos entrever el carácter donal de la actividad divina, del ser de Dios.
Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.
La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).
Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.
Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1 Dios
1.0.2 dar trascendental
1.5.2 relación (en construcción)
5.2 trascendentales
12.1 Trinidad (en construcción)
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¿Qué son los trascendentales?
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Los trascendentales son perfecciones puras del ser.
Pura significa aquí : sin potencia.
Un trascendental es actividad pura.
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Los trascendentales son perfecciones puras del ser.
Pura significa aquí : sin potencia.
Un trascendental es actividad pura.
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¿Qué son propiamente los trascendentales?
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Son actos cuya actividad lo abarca todo.
Tradicionalemente se dice que los trascendentales son las perfecciones puras del ser.
Yo prefiero la propuesta de Falgueras que no deja resquicio a una consideración meramente lógica de los trascendentales.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental p.34.
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Son actos cuya actividad lo abarca todo.
Tradicionalemente se dice que los trascendentales son las perfecciones puras del ser.
Yo prefiero la propuesta de Falgueras que no deja resquicio a una consideración meramente lógica de los trascendentales.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental p.34.
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¿Qué dice el lenguaje filosófico?
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Leonardo Polo responde en Introducción a la Filosofía, p. 44.4 : El lenguaje filosófico expresa la verdad del ser.
Y si ese lenguaje deviene canto, expresa la bondad y la belleza del ser.
El ser es, pero "ser" es también verdadero y bueno y bello.
Ser, verdad, bondad, belleza.
Es lo que los medievales llamaron trascendentales.
La teoría de los trascendentales, una de las más logradas formulaciones de la filosofía medieval, arranca de hallazgos de los grandes filósofos griegos.
Aunque no la llamen así es ejercida por Platón (el ser es bueno y bello), y está insinuada en Parménides (es lo mismo ser y pensar).
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Leonardo Polo responde en Introducción a la Filosofía, p. 44.4 : El lenguaje filosófico expresa la verdad del ser.
Y si ese lenguaje deviene canto, expresa la bondad y la belleza del ser.
El ser es, pero "ser" es también verdadero y bueno y bello.
Ser, verdad, bondad, belleza.
Es lo que los medievales llamaron trascendentales.
La teoría de los trascendentales, una de las más logradas formulaciones de la filosofía medieval, arranca de hallazgos de los grandes filósofos griegos.
Aunque no la llamen así es ejercida por Platón (el ser es bueno y bello), y está insinuada en Parménides (es lo mismo ser y pensar).
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¿A qué llama Falgueras trascendentales condicionales?
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Falgueras distingue dos tipos de trascendentales:
los trascendentales condicionales (metafísicos y de la persona humana) y
trascendentales incondicionales (que me gusta llamar supremos).
Los trascendentales condicionales se llaman así porque requieren a los trascendentales supremos.
Los supremos se llaman incondicionales porque no requieren a los condicionales, no requieren nada.
Los trascendentales condicionales son aquellos que el trascender humano alcanza cuando se eleva activa y relativamente sobre las realidades inferiores.
Los trascendentales incondicionales, en cambio, son aquellos que, habiendo sido alcanzados cuando el hombre trasciende su propio trascender y el trascender de lo extramental, están al margen de toda heterorreferencia, por lo que para ellos la propia denominación de trascendental es extrínseca.
Así queda claro que no todo trascendente es relativo, pues, en efecto, los trascendentales supremos son absolutos. Deben ser entendidos como irrelatividad a los trascendentales condicionales y a cualesquiera otras realidades que no sean las suyas.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 23.3
Para saber más:
Etiqueta 5.2 los trascendentales
Etiqueta 1.0.2 dar trascendental
Etiqueta 5.2.0 trascendentales condicionales
Etiqueta 1.0.3 trascendentales supremos
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Falgueras distingue dos tipos de trascendentales:
los trascendentales condicionales (metafísicos y de la persona humana) y
trascendentales incondicionales (que me gusta llamar supremos).
Los trascendentales condicionales se llaman así porque requieren a los trascendentales supremos.
Los supremos se llaman incondicionales porque no requieren a los condicionales, no requieren nada.
Los trascendentales condicionales son aquellos que el trascender humano alcanza cuando se eleva activa y relativamente sobre las realidades inferiores.
Los trascendentales incondicionales, en cambio, son aquellos que, habiendo sido alcanzados cuando el hombre trasciende su propio trascender y el trascender de lo extramental, están al margen de toda heterorreferencia, por lo que para ellos la propia denominación de trascendental es extrínseca.
Así queda claro que no todo trascendente es relativo, pues, en efecto, los trascendentales supremos son absolutos. Deben ser entendidos como irrelatividad a los trascendentales condicionales y a cualesquiera otras realidades que no sean las suyas.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 23.3
Para saber más:
Etiqueta 5.2 los trascendentales
Etiqueta 1.0.2 dar trascendental
Etiqueta 5.2.0 trascendentales condicionales
Etiqueta 1.0.3 trascendentales supremos
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¿Cuáles son los trascendentales metafísicos según Polo?
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Para él son sólo cuatro, que, por orden de prioridad, son:
el ser (esse),
la verdad (verum),
el bien (bonum)
y la belleza (pulchrum), aunque este último no lo tematiza explícitamente.
Para él son sólo cuatro, que, por orden de prioridad, son:
el ser (esse),
la verdad (verum),
el bien (bonum)
y la belleza (pulchrum), aunque este último no lo tematiza explícitamente.
¿Que significa el término "transcendentalia" que se traduce "los trascendentales"? 5.2
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El término trascendentalia (los trascendentales) es la substantivación plural de un adjetivo trascendentalis, formado a partir de transcendens que es el participio presente del verbo transcendo.
En él se contienen cuatro importantes indicaciones:
1. La alusión en su raíz a lo trascendente, a lo que está más allá de lo predicamental y objetivable.
2. Su carácter relativo (adjetivo), implícito en el sufijo –al.
3. Su referencia a la realidad, contenida en la substantivación.
4. Su número plural, que es indicio de que lo trascendente no es único.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 10.2.
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El término trascendentalia (los trascendentales) es la substantivación plural de un adjetivo trascendentalis, formado a partir de transcendens que es el participio presente del verbo transcendo.
En él se contienen cuatro importantes indicaciones:
1. La alusión en su raíz a lo trascendente, a lo que está más allá de lo predicamental y objetivable.
2. Su carácter relativo (adjetivo), implícito en el sufijo –al.
3. Su referencia a la realidad, contenida en la substantivación.
4. Su número plural, que es indicio de que lo trascendente no es único.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 10.2.
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¿Cómo resolver la dificultad semántica de la noción de trascendente?
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El término trascendente tiene su origen en la voz latina transcendo lo que hace pensar que todo trascendente necesite un referente obligado. Y ésa es la dificultad, porque los trascendentales reales son irreferentes.
La dificultad semántica viene porque transcendo está compuesto de trans y scando y connota un "pasar" "subiendo", un ir más allá, superando un obstáculo o límite.
Todo trascendente debería así hacer referencia a un límite a franquear.
Esta dificultad puede llevar, como le ocurrió a Schelling, a pensar que lo trascendental es relativo.
Para no caer en ese error, no olvidemos que lo trascendente propiamente dicho es lo realmente último (o realmente primero).
Si lo llamamos trascendente es porque aludimos al método que permite alcanzarlo, que consiste en trascender o abandonar el límite mental.
Lo trascendental (o los trascendentales, ya que lo trascendental es plural) es irreferente (o absolutamente, o porque se refiere a lo absolutamente irreferente).
Y sobre todo debemos decir que no es una invención humana, sino un hallazgo.
Siendo niño subía con mi padre los montes que aquí llaman del Cristal. Y al llegar a la cumbre nos abríamos al ámbito de la máxima amplitud.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 19
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El término trascendente tiene su origen en la voz latina transcendo lo que hace pensar que todo trascendente necesite un referente obligado. Y ésa es la dificultad, porque los trascendentales reales son irreferentes.
La dificultad semántica viene porque transcendo está compuesto de trans y scando y connota un "pasar" "subiendo", un ir más allá, superando un obstáculo o límite.
Todo trascendente debería así hacer referencia a un límite a franquear.
Esta dificultad puede llevar, como le ocurrió a Schelling, a pensar que lo trascendental es relativo.
Para no caer en ese error, no olvidemos que lo trascendente propiamente dicho es lo realmente último (o realmente primero).
Si lo llamamos trascendente es porque aludimos al método que permite alcanzarlo, que consiste en trascender o abandonar el límite mental.
Lo trascendental (o los trascendentales, ya que lo trascendental es plural) es irreferente (o absolutamente, o porque se refiere a lo absolutamente irreferente).
Y sobre todo debemos decir que no es una invención humana, sino un hallazgo.
Siendo niño subía con mi padre los montes que aquí llaman del Cristal. Y al llegar a la cumbre nos abríamos al ámbito de la máxima amplitud.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 19
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¿Qué es autotrascenderse?
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Autotrascenderse no es causarse ni destruirse.
No es una especie de autorrealización para ser más o de nirvana para desvanecerse.
Autotrascenderse es una forma de dar (no olvidemos nunca que el "trans" de trascendental significa "dar").
Autotrascenderse es darse, buscando quién nos acogerá.
Es una búsqueda pura, pues no se trata de encontrar algo, sino sumirse en el dar.
Un dar que es imposible si el don no es acogido.
¿A quién contaré mis penas mi dulce amor…?
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 nota 35. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Autotrascenderse no es causarse ni destruirse.
No es una especie de autorrealización para ser más o de nirvana para desvanecerse.
Autotrascenderse es una forma de dar (no olvidemos nunca que el "trans" de trascendental significa "dar").
Autotrascenderse es darse, buscando quién nos acogerá.
Es una búsqueda pura, pues no se trata de encontrar algo, sino sumirse en el dar.
Un dar que es imposible si el don no es acogido.
¿A quién contaré mis penas mi dulce amor…?
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 nota 35. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Qué nos muestra de Dios el autotrascendimiento humano?
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Autotrascenderse es una forma de dar.
No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotrascendimiento, queremos decir actividad suprema de dar: darse.
Lo trascendental en sentido estricto es el dar supremo, Dios.
Pues bien, en congruencia con el autotrascendimiento humano, podemos entrever el carácter donal de la actividad divina, del ser de Dios.
Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.
La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).
Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.
Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1 Dios
1.0.2 dar trascendental
1.5.2 relación (en construcción)
5.2 trascendentales
12.1 Trinidad (en construcción)
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Autotrascenderse es una forma de dar.
No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotrascendimiento, queremos decir actividad suprema de dar: darse.
Lo trascendental en sentido estricto es el dar supremo, Dios.
Pues bien, en congruencia con el autotrascendimiento humano, podemos entrever el carácter donal de la actividad divina, del ser de Dios.
Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.
La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).
Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.
Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1 Dios
1.0.2 dar trascendental
1.5.2 relación (en construcción)
5.2 trascendentales
12.1 Trinidad (en construcción)
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¿Es la gracia coexistencia en Dios?
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Sí. En todas sus dimensiones.
Por ejemplo, aunque sea una forma mínima de coexistencia, fruto de la gracia primera, las aperturas transcendentes de las que hablaremos un día en las etiquetas 5.12.2 orientan la persona a la búsqueda de Dios.
Otro ejemplo, la visión facial de Dios del encuentro futuro en la gloria (etiqueta 5.14).
Ya en la primera elevación, que es la creación de la persona humana (etiqueta 5.11.1) conlleva coexistencia en Dios, pues Dios acoge su coexistencia. Y al mantener la llamada, dispone a la persona (potencia obediencial decían los escolásticos), con este hábito entitativo infuso, ingresando en el ámbito de su creador.
Es en este ámbito donde la libertad personal cobra sentido, hablando de tú con Dios.
Sin la gracia, la esperanza de culminación se trunca.
La libertad es absurda sin el Otro.
O el hombre es amigo de Dios, o es un nadie, al que poco le sirve tener el granero lleno de recursos.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 354, 2-4
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Sí. En todas sus dimensiones.
Por ejemplo, aunque sea una forma mínima de coexistencia, fruto de la gracia primera, las aperturas transcendentes de las que hablaremos un día en las etiquetas 5.12.2 orientan la persona a la búsqueda de Dios.
Otro ejemplo, la visión facial de Dios del encuentro futuro en la gloria (etiqueta 5.14).
Ya en la primera elevación, que es la creación de la persona humana (etiqueta 5.11.1) conlleva coexistencia en Dios, pues Dios acoge su coexistencia. Y al mantener la llamada, dispone a la persona (potencia obediencial decían los escolásticos), con este hábito entitativo infuso, ingresando en el ámbito de su creador.
Es en este ámbito donde la libertad personal cobra sentido, hablando de tú con Dios.
Sin la gracia, la esperanza de culminación se trunca.
La libertad es absurda sin el Otro.
O el hombre es amigo de Dios, o es un nadie, al que poco le sirve tener el granero lleno de recursos.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 354, 2-4
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¿Puede el hombre coexistir en Dios?
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"Lo que podemos a través de los amigos, es como si lo podemos por nosotros mismos" S.Th., I-II, q.5, a.5, ad 1.
Tenía razón Aristóteles al valorar la amistad.
Dios ha hecho libre al hombre para que pueda coexistir, amorosamente, con amor de amistad, en Dios.
No somos hijos forzados.
La coexistencia en Dios es y será un buscarse mutuo, un juego de amor, siempre inmerecido.
Todo es gracia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355, 3
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"Lo que podemos a través de los amigos, es como si lo podemos por nosotros mismos" S.Th., I-II, q.5, a.5, ad 1.
Tenía razón Aristóteles al valorar la amistad.
Dios ha hecho libre al hombre para que pueda coexistir, amorosamente, con amor de amistad, en Dios.
No somos hijos forzados.
La coexistencia en Dios es y será un buscarse mutuo, un juego de amor, siempre inmerecido.
Todo es gracia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355, 3
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¿Por qué el hombre nace inerme?
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Porque su fin es el amor.
Los animales nacen con una naturaleza finalizada. Naturaleza que se despliega hasta alcanzar su perfección.
Soy águila, soy jirafa, soy león.
La naturaleza humana no tiene en sí misma recursos para alcanzar su destino.
Está hecha para ser amada y amar.
La apertura inagotable de la libertad se aborta, es absurda, si no encuentra al otro, y al Otro.
El sentido de la libertad es la coexistencia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355. 1-3
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Porque su fin es el amor.
Los animales nacen con una naturaleza finalizada. Naturaleza que se despliega hasta alcanzar su perfección.
Soy águila, soy jirafa, soy león.
La naturaleza humana no tiene en sí misma recursos para alcanzar su destino.
Está hecha para ser amada y amar.
La apertura inagotable de la libertad se aborta, es absurda, si no encuentra al otro, y al Otro.
El sentido de la libertad es la coexistencia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355. 1-3
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¿Es padre, Dios, porque nos da la vida?
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Dios nos da la vida.
Y antes nos crea libres, para poder coexistir en El, añadiéndonos siempre más. Si queremos.
Ese "si queremos", es precisamente la vida, la esencia humana, la disposición libre de nuestro ser.
Dios es más padre que nuestros padres. Nuestros padres nos procrean, dándonos la posibilidad de vivir sencillamente, como los entes del universo.
Dios, sin embargo, nos da la libertad, y entonces, si queremos, vivimos la vida no como seres sencillos, sino como hijos.
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Dios nos da la vida.
Y antes nos crea libres, para poder coexistir en El, añadiéndonos siempre más. Si queremos.
Ese "si queremos", es precisamente la vida, la esencia humana, la disposición libre de nuestro ser.
Dios es más padre que nuestros padres. Nuestros padres nos procrean, dándonos la posibilidad de vivir sencillamente, como los entes del universo.
Dios, sin embargo, nos da la libertad, y entonces, si queremos, vivimos la vida no como seres sencillos, sino como hijos.
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¿Qué es lo íntimo de Dios?
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Lo íntimo de Dios es su Misterio.
Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.
Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.
En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.
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Lo íntimo de Dios es su Misterio.
Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.
Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.
En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.
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¿Qué es la filosofía?
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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.
Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.
La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.
En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.
Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.
La realidad se corresponde con la intelección.
La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.
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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.
Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.
La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.
En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.
Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.
La realidad se corresponde con la intelección.
La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.
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¿Cómo procede la filosofía?
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La filosofía procede buscando esencias (etiqueta 1.16), buscando la verdad de las cosas.
Buscando lo que funda la realidad de lo que existe.
Y luego busca las relaciones (etiqueta 1.17): cómo una verdad tiene que ver con otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues dicha reunión es real, las cosas dependen realmente unas de otras.
Todo tiene que ver con todo, nada puede existir aislado.
La filosofía es ciencia de principios : los descubre y explica cómo se relacionan realmente.
La filosofía primera discute sobre cuáles son esos principios y cómo tienen que ver.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.52.3
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La filosofía procede buscando esencias (etiqueta 1.16), buscando la verdad de las cosas.
Buscando lo que funda la realidad de lo que existe.
Y luego busca las relaciones (etiqueta 1.17): cómo una verdad tiene que ver con otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues dicha reunión es real, las cosas dependen realmente unas de otras.
Todo tiene que ver con todo, nada puede existir aislado.
La filosofía es ciencia de principios : los descubre y explica cómo se relacionan realmente.
La filosofía primera discute sobre cuáles son esos principios y cómo tienen que ver.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.52.3
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¿A qué llamamos filosofía "perenne"?
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La filosofía perenne es la filosofía que recibe el pasado y lo incluye en sí misma, desvelando lo que era sólo un esbozo.
Se excluye lo insuficiente, se desenmascara lo provisional y se avanza.
La filosofía perenne es siempre incrementable.
De esto habla Polo en "Evidencia y realidad en Descartes" p. 13
¿Qué es estudiar filosofía?
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Es conquistar la verdad.
La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.
La verdad es esquiva, hay que conquistarla.
Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.
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Es conquistar la verdad.
La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.
La verdad es esquiva, hay que conquistarla.
Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.
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¿Qué es la admiración?
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La admiración es el inicio de la filosofía.
Es un modo de despertar.
Al admirarse, el hombre despierta a una nueva luz, estable, no sujeta a la trama del tiempo.
El hombre descubre que existe lo que no es mordido por el tiempo. Sabe que cuenta con un punto de referencia.
El despertar sería dramático si ese punto de referencia fuera un poder enigmático que somete al hombre. Pero al ser luz nos regocijamos con la nueva seguridad inaudita.
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La admiración es el inicio de la filosofía.
Es un modo de despertar.
Al admirarse, el hombre despierta a una nueva luz, estable, no sujeta a la trama del tiempo.
El hombre descubre que existe lo que no es mordido por el tiempo. Sabe que cuenta con un punto de referencia.
El despertar sería dramático si ese punto de referencia fuera un poder enigmático que somete al hombre. Pero al ser luz nos regocijamos con la nueva seguridad inaudita.
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¿Cuál es el fruto de la admiración?
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Los frutos de la admiración son sabrosos.
Gracias a ella encontramos el camino que lleva a los trascendentales, tanto los trascendentales metafísicos (ver etiqueta 5.2)como los trascendentales personales (ver etiqueta 5.5).
Al admirarse, el filósofo descubre lo que no es mordido por el tiempo, lo estable.
Frente a él aparece, bella, la realidad (su fundamento) y, en el hondón del alma, se descubre, en correspondencia, cómo se desatan las energías humanas (el espíritu: noción a buscar con el buscador del blog).
La realidad es verdad, es buena y es bella (trascendentales metafísicos).
Si es verdad es que hay nous en mi interior (es el trascendental personal entender) (ver etiqueta 5.5.2).
Si es buena es que soy capaz de aceptar y hay alguien que da (es el amar) (5.5.3).
Y si es bella...ay, si es bella filosofar es cantar.
El que no canta es que ha interrumpido la admiración.
Pero si no se queda estúpidamente estupefacto ante la realidad, descubrirá que él es también locutivo, que puede aportar más verdad, más bondad, más belleza.
Es el orden del Amor (pinchar aquí para ver la pregunta sobre el orden del Amor 6.2.2.3).
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.45
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Los frutos de la admiración son sabrosos.
Gracias a ella encontramos el camino que lleva a los trascendentales, tanto los trascendentales metafísicos (ver etiqueta 5.2)como los trascendentales personales (ver etiqueta 5.5).
Al admirarse, el filósofo descubre lo que no es mordido por el tiempo, lo estable.
Frente a él aparece, bella, la realidad (su fundamento) y, en el hondón del alma, se descubre, en correspondencia, cómo se desatan las energías humanas (el espíritu: noción a buscar con el buscador del blog).
La realidad es verdad, es buena y es bella (trascendentales metafísicos).
Si es verdad es que hay nous en mi interior (es el trascendental personal entender) (ver etiqueta 5.5.2).
Si es buena es que soy capaz de aceptar y hay alguien que da (es el amar) (5.5.3).
Y si es bella...ay, si es bella filosofar es cantar.
El que no canta es que ha interrumpido la admiración.
Pero si no se queda estúpidamente estupefacto ante la realidad, descubrirá que él es también locutivo, que puede aportar más verdad, más bondad, más belleza.
Es el orden del Amor (pinchar aquí para ver la pregunta sobre el orden del Amor 6.2.2.3).
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.45
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¿Qué enemigo tiene el filósofo?
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La rebaja del tío Paco.
El sabérselas todas. Detener la admiración.
Desistir de continuar a contemplar lo que no es atrapado por el tiempo, acuciado por resolver los problemas cotidianos.
El enemigo es escoger la utilidad. Pensar que la verdad es el tiempo, lo cambiante. Plegarse a los poderes más cercanos : la política, la ciencia, la salud. Ser un buen hombre, agnóstico y tolerante.
Polo llama a esa detención estupefacción o perplejidad.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46
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La rebaja del tío Paco.
El sabérselas todas. Detener la admiración.
Desistir de continuar a contemplar lo que no es atrapado por el tiempo, acuciado por resolver los problemas cotidianos.
El enemigo es escoger la utilidad. Pensar que la verdad es el tiempo, lo cambiante. Plegarse a los poderes más cercanos : la política, la ciencia, la salud. Ser un buen hombre, agnóstico y tolerante.
Polo llama a esa detención estupefacción o perplejidad.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46
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¿Quién es filósofo?
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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria. De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria.
Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.
Copio "Introducción a la filosofía p. 30, 2": Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta : ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice : hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.
De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles. Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.
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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria. De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria.
Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.
Copio "Introducción a la filosofía p. 30, 2": Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta : ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice : hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.
De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles. Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.
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¿Cómo encara la filosofía el tema de los principios?
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La filosofía es el conocimiento de principios
por principios.
Los primeros principios reales son :
el principio de Identidad (Dios) ;
el principio de causalidad trascendental
y el principio de no-contradicción (la creatura)
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La filosofía es el conocimiento de principios
por principios.
Los primeros principios reales son :
el principio de Identidad (Dios) ;
el principio de causalidad trascendental
y el principio de no-contradicción (la creatura)
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¿Es el filósofo un enamorado?
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Se es filósofo como amante y servidor de la verdad.
A partir de la admiración,la filosofía pone en marcha un número creciente de dimensiones humanas, que sin el filosofar quedarían inéditas. ¡Crecemos por dentro!
La filosofía es descubridora de las dimensiones más profundas del ser humano.
En las naves griegas se esculpía : "vivir no es necesario, navegar sí".
No es el filósofo un espectador, como quien asiste a la maravilla de una verdad, que se desvela desde la admiración.
El filósofo está enteramente comprometido con la verdad, convocado por ella.
"Filosofar es necesario, no sé vivir sin filosofar".
El que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo cual sugiere un más alto vivir.
Si se progresa en la formulación del ser, también se profundiza en el ser humano. Belleza que convoca, amor.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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Se es filósofo como amante y servidor de la verdad.
A partir de la admiración,
La filosofía es descubridora de las dimensiones más profundas del ser humano.
En las naves griegas se esculpía : "vivir no es necesario, navegar sí".
No es el filósofo un espectador, como quien asiste a la maravilla de una verdad, que se desvela desde la admiración.
El filósofo está enteramente comprometido con la verdad, convocado por ella.
"Filosofar es necesario, no sé vivir sin filosofar".
El que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo cual sugiere un más alto vivir.
Si se progresa en la formulación del ser, también se profundiza en el ser humano. Belleza que convoca, amor.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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Mensaje de Pascua 2010
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Me ha impresionado el tono "poliano" de la última frase del mensaje de Pascua de Benedicto XVI :
Queridos hermanos y hermanas. La Pascua no consiste en magia alguna. De la misma manera que el pueblo judío se encontró con el desierto, más allá del Mar Rojo, así también la Iglesia, después de la Resurrección, se encuentra con los gozos y esperanzas, los dolores y angustias de la historia.
Y, sin embargo, esta historia ha cambiado, ha sido marcada por una alianza nueva y eterna, está realmente abierta al futuro.
Por eso, salvados en esperanza, proseguimos nuestra peregrinación llevando en el corazón el canto antiguo y siempre nuevo: "Cantaré al Señor, sublime es su victoria".
Abiertos al futuro.
Dios no nos produce o dirige mágicamente, sino libremente.
Es una alianza, una llamada a ser fieles a nuestro destino.
Felices pascuas
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Me ha impresionado el tono "poliano" de la última frase del mensaje de Pascua de Benedicto XVI :
Queridos hermanos y hermanas. La Pascua no consiste en magia alguna. De la misma manera que el pueblo judío se encontró con el desierto, más allá del Mar Rojo, así también la Iglesia, después de la Resurrección, se encuentra con los gozos y esperanzas, los dolores y angustias de la historia.
Y, sin embargo, esta historia ha cambiado, ha sido marcada por una alianza nueva y eterna, está realmente abierta al futuro.
Por eso, salvados en esperanza, proseguimos nuestra peregrinación llevando en el corazón el canto antiguo y siempre nuevo: "Cantaré al Señor, sublime es su victoria".
Abiertos al futuro.
Dios no nos produce o dirige mágicamente, sino libremente.
Es una alianza, una llamada a ser fieles a nuestro destino.
Felices pascuas
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¿Es la filosofía un poema?
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Lo que permanece a pesar del tiempo es dicho por los poetas (Hölderlin).
La filosofía de Parménides está escrita en un poema.
Filosofar es para Platón engendrar en lo bello.
Se trata de inventar la canción del ser, que es el acto con el cual yo saco a la luz el ser, recreándolo como verdadero y como bueno.
El que contempla, admirando, descubre el bien y es atraído por la belleza.
El verdadero amante trata de encontrar la expresión exacta, el símbolo esencial que supera la mímesis. No es sólo imitar.
El amor se anda con contemplaciones.
Y la contemplación cuaja en un largo poema.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.44
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Lo que permanece a pesar del tiempo es dicho por los poetas (Hölderlin).
La filosofía de Parménides está escrita en un poema.
Filosofar es para Platón engendrar en lo bello.
Se trata de inventar la canción del ser, que es el acto con el cual yo saco a la luz el ser, recreándolo como verdadero y como bueno.
El que contempla, admirando, descubre el bien y es atraído por la belleza.
El verdadero amante trata de encontrar la expresión exacta, el símbolo esencial que supera la mímesis. No es sólo imitar.
El amor se anda con contemplaciones.
Y la contemplación cuaja en un largo poema.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.44
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¿Cómo se equilibra la filosofía?
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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.
Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.
El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca : el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.
Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.
La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.
La filosofía madura, compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan delante de nosotros y el interior del ser humano.
El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.
Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.
Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.
El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca : el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.
Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.
La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.
La filosofía madura, compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan delante de nosotros y el interior del ser humano.
El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.
Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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¿Debe el filósofo hacer balance?
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Todo filósofo necesita hacer un balance para incorporar la herencia de la filosofía anterior.
Incluso el enano, al subirse a los hombros de un gigante, conseguirá ver más lejos.
A veces, si el balance se hace de manera erudita, resulta un pensamiento acartonado.
Heidegger dice que entonces es una tradición rígida.
Heidegger se propuso romper esa rigidez, aportando su contribución a la filosofía. Lástima que en él siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés.
La filosofía es vida para el hombre. Querer ser original es marchitarse. La vida se vive por dentro, pero unidos a la savia de la historia, subidos en nuestra situación.
Cada uno debe hiparse.
El balance no es contabilidad, sino meterse en un río.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.64
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Todo filósofo necesita hacer un balance para incorporar la herencia de la filosofía anterior.
Incluso el enano, al subirse a los hombros de un gigante, conseguirá ver más lejos.
A veces, si el balance se hace de manera erudita, resulta un pensamiento acartonado.
Heidegger dice que entonces es una tradición rígida.
Heidegger se propuso romper esa rigidez, aportando su contribución a la filosofía. Lástima que en él siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés.
La filosofía es vida para el hombre. Querer ser original es marchitarse. La vida se vive por dentro, pero unidos a la savia de la historia, subidos en nuestra situación.
Cada uno debe hiparse.
El balance no es contabilidad, sino meterse en un río.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.64
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¿Es la originalidad un valor filosófico?
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No.
El valor de la filosofía es su profundidad.
La filosofía insiste o profundiza en los mismos asuntos.
La filosofía se continúa, avanza, profundizando, inisistiendo.
Polo es original, a su pesar. No pretende serlo. Siempre le gusta encontrar precedentes. Se considera un continuador.
Al fin y al cabo eso es lo que somos todos: jugadores. Jugamos el juego al que hemos sido invitados.
Inspirado al leer la esencia del hombre. p.32. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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No.
El valor de la filosofía es su profundidad.
La filosofía insiste o profundiza en los mismos asuntos.
La filosofía se continúa, avanza, profundizando, inisistiendo.
Polo es original, a su pesar. No pretende serlo. Siempre le gusta encontrar precedentes. Se considera un continuador.
Al fin y al cabo eso es lo que somos todos: jugadores. Jugamos el juego al que hemos sido invitados.
Inspirado al leer la esencia del hombre. p.32. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Es un plagio repetir las ideas de otros?
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No.
Si alguien entiende una noción, esa noción es suya.
Tomás de Aquino, a veces, toma literalmente pasajes de Alberto Magno. Los autores medievales no tenían ningún problema de plagio. Eso se queda para el precio de los libros. Las ideas son de todos.
Y además, cuanto más de todos sean, mejor.
Las ideas no son como trozos de un pastel.
El saber no sufre menoscabo por compartirse. Las ideas, cuanta más gente las piense, más ricas son.
Y no se pierde nada, sino al revés.
Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.32.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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No.
Si alguien entiende una noción, esa noción es suya.
Tomás de Aquino, a veces, toma literalmente pasajes de Alberto Magno. Los autores medievales no tenían ningún problema de plagio. Eso se queda para el precio de los libros. Las ideas son de todos.
Y además, cuanto más de todos sean, mejor.
Las ideas no son como trozos de un pastel.
El saber no sufre menoscabo por compartirse. Las ideas, cuanta más gente las piense, más ricas son.
Y no se pierde nada, sino al revés.
Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.32.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿No merece Ignacio Falgueras el nº 1 entre los polianos?
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En la galaxia poliana, los puestos nos preocupan poco.
Algún orden hay que poner para entendernos y facilitar la congruencia.
Si he dado el número 1 a Ricardo Yepes es porque ya está en el Cielo y por la amistad que me unió a él, además de sus méritos indiscutibles.
Pero tienen ustedes razón en pedir para don Ignacio el número 1.
A él, supongo, le da lo mismo.
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En la galaxia poliana, los puestos nos preocupan poco.
Algún orden hay que poner para entendernos y facilitar la congruencia.
Si he dado el número 1 a Ricardo Yepes es porque ya está en el Cielo y por la amistad que me unió a él, además de sus méritos indiscutibles.
Pero tienen ustedes razón en pedir para don Ignacio el número 1.
A él, supongo, le da lo mismo.
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¿Qué caracteriza a las personas?
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El dar.
Sólo dan las personas y sólo aceptan las personas.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.81.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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El dar.
Sólo dan las personas y sólo aceptan las personas.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.81.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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