¿Cuál es el límite mental?

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Polo llama “límite mental” a la presencia. 

A la mismidad que se da en el conocer operativo, en el que se piensa lo que se piensa : el objeto.

Pensamos "lo mismo" que pensamos.

Al conocer objetivamente, con objetos, convertimos el ser en objeto y lo “desrealizamos”.

Al conocer operativamente, estamos limitados a los objetos del conocimiento que por su propia naturaleza, objetiva, nos limitan el conocimiento del ser.

Abandonar lo presente (abandonar el límite mental) recuerda la necesidad de profundizar, de buscar más allá de lo dado objetivamente.

Si nos quedamos prendidos en lo que ya hay ahí delante, limitamos las posibilidades humanas, porque el hombre es un ser trascendente, capaz de conocer lo que hay más allá de los objetos : el universo, las personas, Dios.


Comentario de pedaleos y mas
¿cómo abandonarlo, y llegar a la realidad?
 
Comentario de Jo
¿Cómo enseñar a ver a un ciego?
 
Se aprende a nadar nadando.
 
Quiero decir que el método propuesto está a nuestro alcance. Sin conocer el método, lo utilizamos. Veamos los cuatro casos :
 
Cuando advertimos el ser extramental hemos abandonado el límite mental en su primera dimensión.
 
Cuando encontramos la esencia extramental hemos abandonado el límite mental en su segunda dimensión.
 
Cuando alcanzamos el ser personal hemos abandonado el límite mental en su tercera dimensión.
 
Cuando accedemos a la esencia de la persona humana hemos abandonado el límite mental en su cuarta dimensión.
 
En los cuatro casos conocemos la realidad.
Más que “llegar” a la realidad, la conocemos.
Porque todo lo que es, es real. No necesitamos llegar a ella porque somos reales. Es evidente que existimos.
 
El objeto del pensamiento sí que es irreal.
Pero el objeto es intencional : nos envía al aspecto de la realidad que conocemos.
 
Comentario de Juan García :
Otro enfoque es decir que el límite es la presencia.
 
Abandonar lo presente recuerda el inferior papel de la sensibilidad para la filosofía clásica: la necesidad de pensar, de profundizar, de buscar más allá de lo dado lo que es verdaderamente importante.
 
Si nos quedamos prendidos en lo que ya hay ahí delante, limitamos las posibilidades humanas, porque el hombre es un ser trascendente.
 
 ¿Os dice algo esta reflexión?
 
Comentario de Jo :
Claro, Juan, que nos dice algo.
 
Añado tu comentario a la respuesta.
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¿Cuál es el carácter de cada apertura trascendente?

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1. El carácter del co-ser es la humildad trascendental.
 
2. El carácter de la libertad es la fidelidad trascendental.
 
3. El carácter del conocer es la filiación divina trascendental.
 
4. El carácter del amar es la comunión trascendental (servir).
 
La apertura trascendental tiene cuatro puertas que se convierten entre sí.


Teología para Inconformes : ¿natural o sobrenatural?

 


El profesor Sellés aporta a la Teología natural y a la teología sobrenatural los avances realizados por don Leonardo.

 

En cada lección deberemos distinguir lo “natural” de lo “sobrenatural”, pues Polo es el filósofo de la distinción.

 

Así, por ejemplo, en teología sobrenatural hablaremos de la noción novedosa de “Elevación” sobrenatural equiparándola a la gracia santificante tradicional.

E intentaremos distinguirla de las elevaciones antropológicas (que son gracias llamémoslas personales en cuanto que toda persona las posee, de entrada, al ser creada).

¿Es importante esta etiqueta 1.5.0 dedicada a la "distinción"?

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Polo es el filósofo de la distinción.

Esta etiqueta es una de las más importantes de nuestro blog.

En efecto, el descubrimiento más alto de la filosofía cristiana, con Tomás de Aquino, es "la distinción" entre acto de ser y esencia, que caracteriza a cada criatura.

Distinción que significa al mismo tiempo dependencia.

En efecto, el acto de ser creado depende de Dios y la esencia depende del acto de ser.

Polo prolonga ese descubrimiento ampliando la distinción. En efecto, además de la distinción del acto de ser con su esencia, Polo atiende a otras distinciones "en el interior" del acto de ser personal y con otros actos de ser. 

Ya es conocido cómo nuestro filósofo distingue entre el acto de ser personal (ser segundo) y el acto de ser del universo (ser primero) (Ver etiqueta 1.1.1).



Pero más importante aún es ampliar la distinción "en" el acto de ser personal.

El acto de ser personal está abierto o dualizado por dentro, es decir, no sólo se distingue de su esencia sino que además se distinguen dentro de él otras dualidades.

Cuatro son los radicales trascendentales del ser personal que se dualizan y distinguen entre sí.

Y cada radical trascendental es asímismo dual, con dos miembros cada uno, dualizados entre sí.

Se amplían así la distinción y las distinciones.

Y si osamos pensar a Dios descubriremos que la distinción más alta es la distinción intratrinitaria.

Dios es el absolutamente Distinto "en" sí. Es  eternamente distinto "en" tres Personas.

Como ven, es importante que nos hagamos muchas preguntas sobre lo que es la distinción.

Si me ayudan, iremos aprendiendo juntos.
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¿Es lo mismo “gracia” que “elevación?

 

Toda “gracia” es una “elevación”.

Toda “elevación” es una “gracia”.

 

Pero hay muchos tipos de elevaciones (naturales y sobrenaturales) y muchos tipos de gracia (naturales y sobrenaturales).

 Hay gracias que son elevaciones naturales.

Y hay elevaciones que no son gracias sobrenaturales

No me parece conveniente decir lo que se dice en el diálogo de la conferencia del profesor Sellés : que es lo mismo gracia que elevación. 

Por ejemplo  identificar la gracia de la teología clásica con las elevaciones polianas naturales.

Comprendo que pedagógicamente se puede afirmar que lo mismo es la  elevación que la gracia.  

Pero enseguida hay que matizar las distinciones. Como hará el profesor Sellés.

 A mi entender, en el curso del profesor Sellés, Teología para inconformes, tendríamos que precisar que cuando decimos que gracia y elevación son lo mismo, hablamos en esta conferencia de la elevación “sobrenatural” también llamada santificación. Y no nos referimos a otras elevaciones de la persona humana que son naturales.

Y cuando hablamos en este curso de “gracia” estamos hablando de la elevación “sobrenatural”, llamada santificación, y no de los otros tipos de gracia que son naturales.


Etiquetas interesantes para el tema:

5.7.0 : Elevacionestrascendentales

5.8.0 : Aperturas

11.0.0 : sobrenatural

12.7.0 : la gracia

17.4.1 : Teología para inconformes.

 

Y siempre : Louis Cardona,Glosario poliano.

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¿Qué significa "elevación" en la Antropología trascendental?

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"Elevación" en la Antropología trascendental significa dualidad ascendente: un miembro superior que tira hacia arriba del miembro inferior.

 

Por lo tanto las aperturas trascendentales son elevaciones, pues un miembro tira hacia arriba.

Y las aperturas transcendentes también.

 

Es importante darse cuenta que “elevación” es el elevarse incesante y actuoso. No es el estado de estar “elevado” sino el abrirse en comunión.

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¿Qué se entiende ordinariamente por identidad?

 


En sentido amplio, la identidad es un conjunto de notas o propiedades que caracterizan objetivamente a alguien y lo distinguen de los demás.
 
Pero al ser el hombre inagotable, nunca abarcaremos completamente su identidad:
Por eso decimos que la persona humana es inidéntica.
 
Sólo Dios es Idéntico y principio de identidad.

¿Es idéntica la criatura?

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No.
Sólo Dios es Idéntico.

En Dios no hay distinción real entre essentia y esse.
La esencia de Dios se reduce al ser.
Dios es Acto puro.
Identidad.

En la criatura no ocurre eso. Siendo también "acto de ser" como Dios, sin embargo, no es sólo "acto de ser", sino que hay esencia, una potencialidad peculiar que impide la identidad.

Decimos "peculiar" porque no se trata de la potencialidad aristotélica en el sentido de la dynamis. No llegamos a ser moviéndonos, cambiando, adquiriendo nuevas formas.
No tenemos en nosotros mismos "potencialmente" nuestra identidad.

Por naturaleza somos hombres o mujeres, pero no poseemos "en potencia" todo lo que podemos ser.
El ser, de cabo a rabo, es recibido de Dios.
El ser que nos hace y hará ser, es inagotable. Depende del Otro. Es un acto de ser que depende de Dios. Es inidéntico.




Y una vez aclarada la inidentidad clásica,  podemos acceder a una nueva profundización de la filosofía poliana, que ahonda en la inidentidad humana: la distinción más alta en el hombre no es entre esencia y acto de ser.

El acto de ser personal humano depende más de Dios que el universo como criatura, su dependencia es mayor, porque su riqueza interna exige "más cuidado" de la parte del Creador.
En efecto, el ser personal humano se desdobla, está abierto por dentro, según distintos trascendentales que se convierten entre sí.

Los trascendentales personales, descubiertos por Polo (co-ser, libertad trascendental, inteligir y amar personales) son duales. Y se convierten entre sí.

De ahí que la dependencia sea mayor, pues cada uno de los trascendentales depende a su manera de Dios.
Somos "además". Pero un además excesivamente poliédrico que refleja mejor que los diamantes el Fuego divino.
Somos inidénticos como el fuego.

Nuestra intimidad, las dualidades íntimas de nuestros radicales, se abren hacia Dios, de Él dependemos, libremente fuegos en el Fuego.

Sólo Dios es idéntico, y en El encontraremos nuestra identidad al destinarnos a nuestro destino.




Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.34.2. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

Ver también : ser primero y ser segundo en la etiqueta 1.1.1

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Semilla y crecimiento



Soy la semilla. Un “además” de Dios.

Para que la semilla nazca y crezca necesita la tierra.

Dios me crea en una tierra más o menos contaminada. 

Creceré, si quiero, porque soy hijo de Dios, aunque la tierra sea mala.

La tierra no es solamente las circunstancias materiales, sino también las personas que me rodean.

La semilla tiene la capacidad de sacar provecho de todas la cirunstancias, porque siendo libre es hija de Dios, es un sueño de Dios.
El sueño de Dios para mí.

Incluso la muerte puede ser convertida en un acto de amor en el Hijo.

Más aún, gracias a las tentaciones puedo ser salvado (san Antonio, abad). Puedo unirme más a Dios, en el Hijo.

Todo depende de mi vida interior (de mi crecimiento libre).
En la medida en que acepto el plan de Dios para mí, contando con la cooperación de la personas que rezan por mí.

Y cuando estoy enfermo, o cuando duermo, o cuando estoy distraído o cansado, o en medio de ruidos, puedo libremente hacer actos de abandono en Dios, como un niño.

Actos que me disponen a una amistad más grande con mi Réplica. 
Eso es el crecimiento.

¿Es la identidad exclusiva de Dios?

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Sí.

La identidad es exclusiva de Dios, del ser originario.

La criatura se caracteriza precisamente por no ser originaria, es decir, por carecer de identidad. Las criaturas carecen de identidad. 
Dependen. (Y en esa dependencia les va la vida).


Esta carencia propia de las criaturas muestra la Identidad, o apunta hacia la Identidad real. Es camino para llegar al Origen. Es guía para llegar al Origen.
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¿Qué es la Identidad en Dios?

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Dios es la Identidad real. Fuera de Dios: inidentidad.

La Identidad de Dios es la completa y plena esencialización de su ser. Es lo que Es.

En otra ocasión defendí que propiamente no se puede hablar de esencia en Dios. Dios es realmente idéntico.

Cuando hay distinción entre esencia y existencia no se puede hablar de identidad.

En Dios no puede haber distinctio realis entre essentia y esse.

La esencia divina se identifica con el ser; la esencia es ser, simplemente ser; no hay propiamente esencia en Dios, sino ser.

El Misterio de Dios es su Identidad trina en Personas.




Me he inspirado de algunas ideas de Juan A. García, en su blog sobre Polo, del día 4 de abril 2010.

Ver a este propósito Miscelánea poliana nº 4, p.34.2, tal como aparece en  la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.


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¿Cuál es la tesis temática central de la filosofía poliana?

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La Identidad real es exclusiva de Dios, único ser Originario.

El resto de realidades son inidénticas.

Glosa a Salvador Piá. El hombre como ser dual. 38.2

Comentario de Rafa Monterde :
El año pasado se me ocurrió esto, creo que está relacionado: "Un ser personal finito, que implique autoconocimiento absoluto en su contingencia, es un ser dramático. De ser así, su identidad propia sería la inidentidad de su inacabamiento existencial. A su vez, el único fin de su existencia sería la muerte". 
¿Está bien?
Un saludo,
Rafa Monterde
 
Respuesta de Joseph Kabamba 10-XI-2011
Heidegger te diría que ahí está la dignidad del hombre: tener el coraje de darle sentido a esa vida finita. (Digamos, limitada).
 
Un drama heroico.
 
Sin embargo, es una pretensión vana.
Aunque obturemos las compuertas del alma, el agua sigue brotando
 
Somos hijos.
 
Atentamente
Joseph Kabamba.

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¿Es Originaria la Identidad?

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Tiene razón Juan A. García cuando dice que la Identidad debe declararse Originaria.
 
¿Hay distinción en Dios. Sí, pero la distinción en el Origen no es la distinción entre el Ser de Dios y sus obras (Ser-Esencia), sino Distinción de Personas en la Identidad divina.
 
No hay resquicios en el Ser. Dios es Idéntico y  Dios no se degrada en su manifestación.
 
Ignacio Falgueras habla de la Identidad del Dar, del Aceptar y del Don supremos.
Dios es Identidad.
 
La Esencia de Dios no es su manifestación de tal modo que procediera a distinguirse con ella.
Dios no se esencializa a través de su acción, sino que su Esencia es su Ser. En Dios no hay distinción entre Ser y Esencia.
 
Nótese la diferencia con el planteamiento de Nietzsche que presenta el ser como un yo que se esencializa en sus actos voluntarios.
 
Si no hay resquicios en el Ser, las nuevas esencias (usted y yo, por ejemplo) deben ser creadas mirando a su inserción en el Don que es Dios.
La actividad de las nuevas esencias va dirigida "hacia" la posteridad. Y así se separan, distinguiéndose la esencia que son y el ser que serán (serán siempre en futuro al ser inidénticas).
Las criaturas seguiremos siendo futuro indesfuturizable, saciándonos sin ser nunca saciados.
 
En el planteamiento poliano la persona esencializa su mundo, añadiéndolo al Ser Originario, al ofrecerlo y ser aceptado.
Comprendan ustedes que no es el yo el que se esencializa con su acción. El yo es el ápice de la esencia humana.
Es la persona (siempre en futuro) la que se manifiesta gracias al yo.
En las criaturas hay siempre distinción entre esse  y su manifestación que es la essentia.
 
La Identidad debe declararse Originaria. La Identidad es Dios.

 

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"


¿Dónde buscar la identidad del hombre?

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En la filiación.

El hombre no puede hurtarse de su carácter de ser "generado" (que no es lo mismo que fabricado o emanado).

No puede soslayar su carácter de "generado" o sustituirlo (no olviden que persona creada es relación subsistente dependiendo siempre de su Origen).

Dependencia libre, claro. Ser hijos no es ser cachorros, ni lechugas.

Uno de los fenómenos más notorios de las ideologías modernas es el no querer ser hijo, el considerar la filiación como una deuda intolerable. (Querer ser, como Dios, una relación simplemente subsistente).
Son ideologías desorientadas.

¡Con lo bien que se vive teniendo una estrella!

El hombre siempre es interpelado por la cuestión de su origen. La identidad personal es indisociable de reconocerse hijo.


De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 68.


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¿Es Dios el Origen?

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Dios Es Originariamente Actividad Idéntica.

 

Esta expresión es reiterativa, pues, en sentido estricto, Dios, Ser, Origen, Actividad e Identidad, son términos equivalentes; o sea, desde esa consideración metafísica, Dios significa Acto de Ser Originario e Idéntico.

 

El carácter originario señala que Dios es al margen de cualquier predicación.

 

 Así habla Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 72.4


¿Es la libertad un principio fundante?

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No.

Si fuera un principio fundante sus actos estarían determinados por las condiciones iniciales con los que fue creada.

Dios, en tanto que Origen de “personas”, tampoco es  principio. (Es Primer principio, como Identidad Originaria, creador del universo).

¿Entonces qué es Dios en cuanto Origen de personas?

Dios es Acto. Actividad actuosa. Comunión de actos. Libertad amorosa.

Al crear al hombre lo incluye en su amplitud. Y eso es la libertad: la inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud.

La "Actividad actuosa" abarca sin límites.

La persona humana es co-ser.
El "co-" es su intimidad, el estar abierta por dentro, su capacidad de acogida.
El "-ser" es su valor "activo actuoso", su libertad siempre insatisfecha.









De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17.2

Para saber más:
Etiqueta 1.0.1    Dios
Etiqueta 1.1.2   libertad
Etiqueta 1.4.0    Los principios
Etiqueta 2.1.1   método del abandono
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 5.5.4   libertad personal

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¿A qué llama Polo "reserva"?

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"Origen", "reserva" e "Identidad" son equivalentes (El ser, 73).

La expresión "reserva" señala la imposibilidad de culminar la intelección de la Identidad para el  hombre, ya que Ésta permanece siendo un misterio.

El hombre sólo puede vislumbrar el "Origen", pues no sabe cómo puede culminar originariamente la Identidad.

O sea, la identidad es aquello en que nunca podremos acabar de penetrar (Nominalismo, 261).


De esto habla Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 71.2


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Ser Origen, ¿es ser origen de algo?

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No y no.

 

Origen significa Simplicidad Originaria. Ser Origen no significa ser origen de algo (el "de", implica una dualidad).

 

Dios es.

 

Dios es al margen de cualquier predicación, de cualquier explicación.

Dios no necesita ser algo. Dios es.

Dios es la Identidad real.

Las criaturas somos algo. Dependemos del Origen.

 

La criatura se caracteriza precisamente por no ser originaria, carece de identidad porque depende. Mi ser me viene dado. 

Incluso o más cuando debo aceptarlo libremente, pues la libertad también nos la da Dios.

 

 Ideas sacadas de Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 72.3


¿Dónde reside el misterio de la Identidad?

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En la simplicidad.

Todas las criaturas son compuestas. Solo el Origen es simple.
La identidad real (Dios) es actividad simple, Originaria.

Y es así porque la simplicidad exige ser primer principio en sentido absoluto
« Identidad real » significa Origen.

La Identidad real es exclusiva de Dios, único ser Originario.
El resto de las realidades son inidénticas.
Si la identidad no es Originaria, no es Identidad.






Ideas sacadas de Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 72.2
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¿Quién es la Réplica?

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La Réplica es el Verbo de Dios, la Segunda Persona de la Trinidad. Imagen perfecta, Réplica de Dios Padre.
 
Mi réplica es mi referente personal que me invita a ir hacia la Réplica.
La Réplica vive en mí, atrayéndome.
 
Mi vida eterna será ser con mi réplica hacia la Réplica.

Es mi Réplica de Dios.

Ideas sacadas de “La noción de Réplica según Polo” de Juan Fernando Sellés en

 Miscelánea poliana nº 67 

http://www.leonardopolo.net/docs/MP67-D.pdf

 

Se puede consultar también la página correspondiente en este blog.



¿Qué se entiende ordinariamente por identidad?

.


En sentido amplio, la identidad es un conjunto de notas o propiedades que caracterizan objetivamente a alguien y lo distinguen de los demás.

Pero al ser el hombre inagotable, nunca abarcaremos su identidad:
la persona humana es inidéntica.

Sólo Dios es Idéntico y principio de identidad.

 .

¿Es originaria la Identidad?

 . 

Tiene razón Juan A. García cuando dice que la Identidad debe declararse Originaria.

La distinción en el Origen no es la distinción Ser-Esencia, (Dios y sus obras), sino Distinción de Personas en la Identidad divina.
 
No hay resquicios en el Ser. Dios no se degrada en su manifestación.
 
Ignacio Falgueras habla de la Identidad del Dar, del Aceptar y del Don supremos.
Dios es Identidad.
 
La Esencia de Dios no es su manifestación. Dios no se esencializa a través de su acción, sino que su Esencia es su Ser.
 
Nótese la diferencia con el planteamiento de Nietzsche que presenta el ser como un yo que se esencializa en sus actos voluntarios.
 
Si no hay resquicios en el Ser, las nuevas esencias (usted y yo, por ejemplo) deben ser creadas mirando a su inserción en el Don que es Dios.
La actividad de las nuevas esencias va dirigida "hacia" la posteridad. Y así se separan, distinguiéndose la esencia que son y el ser que serán (serán siempre en futuro al ser inidénticas). Seguiremos siendo, las criaturas, futuro indesfuturizable, saciándonos sin ser nunca saciados.
 
En el planteamiento poliano la persona esencializa su mundo, añadiéndolo al Ser Originario, al ofrecerlo y ser aceptado.
Comprendan ustedes que no es el yo el que se esencializa con su acción. El yo es el ápice de la esencia humana.
Es la persona (siempre en futuro) la que se manifiesta gracias al yo.
En las criaturas hay siempre distinción entre esse  y essentia.
 
La Identidad debe declararse Originaria. La Identidad es Dios.
 
Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia –Ser. Su distinción"

 


¿Es la fe una de las dimensiones de la apertura transcendente?

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Sí. La fe intelectual o filosófica (también llamada “personal”) es una de las dimensiones de la apertura transcendente.
 
Las dimensiones de la apertura transcendente, o aperturas iniciales de la persona humana, son cuatro, correspondiéndose con cada radical personal:
 
la gracia personal inicial, humildad o abajamiento primero;
la esperanza, amanecer o alianza primera;
la fe, alumbramiento o luz primera;
la caridad o arrullo del amor primero.
 
 
El primer abajamiento o humildad transcendental, equivale a la verdad del co-existir personal.
 
El amanecer de la persona, o esperanza transcendental, equivale al destinarse de la libertad
 
El alumbramiento o fe personal, equivale a la búsqueda intelectual del destino personal.
 
El primer arrullo o caridad transcendental, equivale a la búsqueda amorosa del encuentro con Dios.
 
Aunque utilicemos el mismo nombre, no deben confundirse la humildad, la esperanza, la fe y la caridad de las que aquí hablamos, con las virtudes a nivel esencial o con las virtudes sobrenaturales de las que habla la teología.
Y tampoco se ha de confundir la gracia personal inicial (el primer abajamiento o humildad transcendental) con la gracia santificante de la teología.
 
Para mejor entendernos hablaremos de virtudes teologales (fe, esperanza, caridad, gracia santificante) y aperturas "iniciales" (gracia o llamada inicial, fe, esperanza y caridad iniciales).
 
También llamadas aperturas transcendentales fruto de la llamada inicial, al ser creados.


Estudiamos la fe sobrenatural en la etiqueta 12.8.1

Las virtudes infusas teologales las estudiaremos en la etiqueta 12.8.0 y también en la etiqueta 5.16.2, en tanto que "nueva" creación.