II Conversaciones sobre antropología trascendental de Leonardo Polo, organizadas por AEDOS y la Asociación La Rábida, en colaboración con el IEFLP.

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AEDOS (Asociación para el Estudio de la Doctrina Social de la Iglesia) organizó el 24 de noviembre de 2007 unas II Conversaciones, en colaboración con el Instituto de Estudios Filosóficos Leonardo Polo (IEFLP).

Unión Editorial ha publicado en un excelente librito lo que allí se dijo (www.unioneditorial.es) : "La antropología trascendental de Leonardo Polo. II Conversaciones. Rafael Corazón ; Juan A. García González ; Fernando Haya ; Juan José Padial Benticuaga ; Juan Fernando Sellés".

Esperaba encontrarme con un tomo enorme y ha resultado una enorme sorpresa. Muchas gracias a todos los que han colaborado para que sea una realidad.

Copio la presentación pues vale la pena comprobar cómo mejoramos el modo de comunicar nuestra pasión por la filosofía poliana :

"La antropología trascendental de Leonardo Polo es un enfoque filosófico novedoso que destaca la dignidad, altura, profundidad y riqueza del ser personal.
Ante el sustancialismo antiguo, y frente al subjetivismo moderno, esa antropología trascendental justifica, con notable base teórica, la primacía de la persona, que tentativamente pretende el personalismo contemporáneo, y su apertura a la trascendencia".

Sin embargo, el 5º trabajo, el de Juan Fernando Sellés contiene una "bomba", pues concluye que la co-existencia y la libertad son equivalentes, es decir, no se distinguen.

Lo hace con la intención de ajustar completamente los trascendentales personales y los metafísicos.

Lo más inquietante es que asegura que Leonardo Polo, "actualmente" sostiene esta tesis : "la libertad personal no es un trascendental distinto de la coexistencia".

Digo inquietante pues no dice en qué contexto Polo sostiene esa tesis.

Merece el tema una larga meditación.


Apunto un detalle que sigue siendo molesto : en la nota 73 de la página 132, al citar el libro "Quién es el hombre" en su 6ª edición, se sigue diciendo "Un espíritu en el mundo" cuando Rialp rectificó el error en su día y está bien claro en la portada de esa 6ª edición. Se debe decir "Un espíritu en el tiempo".

Me he leído de un tirón la conferencia de Juan A. García González. Tras el efecto desestabilizador de nuestro Sellés ha sido muy refrescante.
Muy bien expuesto todo, los cuatro trascendentales personales, las dualidades superiores (quizá falta una) y su visión optimista del quehacer poliano. Bravo !

La conferencia de Juan José Padial es regocijante. Conforta experimentar que el método poliano está al alcance de cualquiera, y lo estuvo siempre, pues no depende de razonamientos filosóficos ni situaciones históricas.
Otra cosa es su justificación que sí que da buenos quebraderos de cabeza. Maestros tenemos que se pasean por el "acceso al ser" quitando techos y desbaratando perplejidades. Merci beaucoup.

He tardado más en leerme el artículo de Fernando Haya, quizá porque el título se atraganta de entrada.
Pero al ponerme en condiciones tales que me permiten entenderlo, debo confesar que me ha cautivado.
En efecto, esa ponencia muestra cómo la filosofía de Polo permite unas aventuras intelectuales indesfuturizables. Ojalá pueda un día contároslo con detalle.

Y por último, me leí en el avion de regreso de Katanga el artículo de Rafael Corazón "la ética pública o la doble moral".

Mirad lo que escribe en la p. 25 : "no deja de ser un consuelo, para los discípulos de Polo, saber que no es preciso seguirle en la teoría para alcanzar lo que ella propone".

En su ponencia queda clara la propuesta de Polo para la Antropología trascendental : la esencia humana es la constitución del don humano.

Nuestra vida es el don que ofrecemos libremente, esperando que sea aceptado.

Aunque ignoremos la Antropología trascendental, podemos alcanzar una vida lograda.
(Siempre que sea aceptada).
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Cuando un pájaro "ve" ¿ejerce una operación o una kínesis?

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Hemos recogido en la etiqueta 1.15 los diferentes tipos de movimiento.

La mejor clasificación que he encontrado es la de Bastons

Allí se califica de "operación" energeia, a las operaciones inmanentes de los sentidos.

Y se llaman "procesos" kínesis a los movimientos físicos.

Mi duda es la siguiente : ¿Cuándo un animal "ve" está realizando un proceso o una operación?

Para responder pienso que hay que atender más bien a los dos otros sentidos del movimiento de que habla Bastons : producción (poiesis) y acción (praxis), que son una combinación de operación y proceso.

La producción es una combinación imperfecta, mientras que la acción es una combinación perfecta, pues el fin de la acción es ella misma.

Así pues, las operaciones de los sentidos son propiamente praxis : acciones inmanentes, praxis vitales.

Cuando el pájaro "ve" realiza una acción inmanente, combinación de operación y proceso.

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"Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana".

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Hemos editado un buen número de entradas (21) al artículo de Genara Castillo publicado en Studia Poliana 11.

Tiene como título : "Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana".

Esas 21 entradas son como unas glosas a las distintas ideas que van apereciendo en el artículo. He procurado citar la página y el párrafo correspondiente.

Genara Castillo muestra en cuatro capítulos cómo la noción de vida en Polo es inseparable de la noción de crecimiento de esa misma vida.

La vida se constituye cuando puede comenzar a crecer.
En otras palabras, para que la vida se constituya se necesita que el ser vivo esté abierto, desde el principio, a su propio desarrollo.

Por eso el modelo cibernético que “despliega” un programa es aplicable a la comprensión de lo que es la vida. Se puede comenzar a hablar de vida cuando existe un "programa de crecimiento".
Es un modo moderno de entender en qué consiste la actividad vital, la praxis clásica.

El primer capítulo del artículo de Genara Castillo está dedicado a explicar lo que es el acto vital : la praxis, que es más que kínesis. La clave de la vida es el crecimiento. La práxis puede crecer, la kínesis no.

Los seres vivos no están en movimiento como puede estarlo el agua del río Congo que es una kínesis sencilla.
El movimiento que es vida redunda en su principio, a través de una retroalimentación que hace que el programa que está al inicio de la vida del viviente no sólo se desarrolle sino que crezca.

Hay una fuente de la que mana el agua, pero en el caso del ser vivo, el manantial es un programa que crece. Y crece teniendo en cuenta las informaciones que le llegan de las cascadas.

Es un programa con una clave interna que llamamos "crecimiento".

La embriología ha estudiado científicamente ese crecimiento programado del ser vivo.

Crecimiento que está también presente en todas las demás actividades vitales, desde las básicas hasta las espirituales de la vida humana (en el caso de la vida humana este crecimiento es irrestricto).

En el segundo capítulo del artículo, Genara Castillo hace unas consideraciones previas al tercer capítulo, que es el principal.

Aquí investiga el tipo de memoria que se da en cualquier ser vivo. Memoria de la vida que sabe aprovechar los cambios del ambiente.

También expone los términos cibernéticos que pueden ayudar a comprender que la vida es un sistema unitario, presidido por una especie de torre de control que dirige el aprovechamiento de los cambios.

Incluso para pensar, el hombre necesita apoyarse en esa torre de control que debe frenar el automatismo biológico.

En el tercer capítulo del artículo, que como digo es el central, Genara Castillo, explica cómo se constituye la vida humana y cómo crece el embrión en cuanto embrión de un ser humano.

Lo característico, según Polo, en la constitución de la vida humana es que a la vida biológica recibida de los padres, se añade la vida que pone la persona.

De ahí que se pueda decir que la vida humana "se constituye" cuando aparece la dualidad entre vida recibida y vida añadida.

Genara Castillo caracteriza la “vida añadida”, como individualidad. Concretamente en la p. 14 de la revista dice que la vida añadida es la que añade el individuo. Repite esa idea en la p. 16.4.

Pienso que la “vida añadida” es mejor caracterizarla como la vida espiritual de la persona.

Por lo tanto, la vida humana no se constituye sólo porque se añade la individualidad del embrión, sino porque esa individualidad pertenece a una persona humana.
Desde ese primer instante, la vida recibida de los padres pertenece a una persona humana.

El embrión animal también es individual, y no es persona humana.

De todos modos, el crecimiento del embrión humano es como el del embrión animal: la torre de control que es el código genético se puede considerar como una forma que, estando unida a la causa eficiente, se hiperformaliza según el orden de la causa final.

Lo que es también específico del hombre es que la forma que emerge con la retroalimentación que supone el crecimiento, es una forma apta para que la dimensión espiritual del ser humano se manifieste.

Es la forma de un hombre: con rostro y manos que pueden expresar la intimidad personal.

Finalmente, en el cuarto capítulo del artículo, Genara Castillo, explica lo que es específico de la vida humana : su crecimiento irrestricto.

A lo largo del artículo se ha mostrado cómo la clave de cualquier vida es su crecimiento.

Aquí se vuelve a explicar lo que es crecer y se concluye estableciendo que el crecimiento de la vida humana es irrestricto, no tiene tope.

El hombre es un ser abierto.
Por fuera y por dentro.

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¿Puede ententerse la vida según el modelo cibernético?

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Sí.

El modelo hilemórfico (que presenta lo material, lo hylético, informado por el alma, es decir, la materia informada por la forma) es insuficiente para explicar la vida.

Polo propone tener en cuenta para explicar la vida, otro modelo, el llamado modelo "morfotélico" (una forma que crece según o de acuerdo con su thelos o fin). Una forma capaz de hiperformalización.

(Una forma que al poseer, de entrada, implícitamente, su fin, puede adaptarlo a las circunstancias. Una fuente no puede autoregularse, un ser vivo, sí. Un ser vivo puede ir cambiando su fin, mejorándolo, según las circunstancias).

Ésta es la manera clásica de presentar la "naturaleza" como principio de operaciones: una forma que posee de un cierto modo su fin, que "sabe" a dónde debe ir, que se autodirige.

El alma del elefante rige el crecimiento del elefante, aprovechando las circunstancias para desarrollar lo mejor posible todas sus potencias formales y llegar a ser el mejor elefante posible.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.7.2

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¿Tiene la vida memoria?

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El ser vivo, como un ordenador, tiene una especie de memoria que guarda los mensajes recibidos, que son integrados y al mismo tiempo activan otras posibilidades (potencialidades, potencias formales) contenidas en cada ser vivo.

La forma del ser vivo crece así hacia su fin.

Aunque, de entrada, podría parecer que está vacía, su forma, su torre de control, su alma, está ya programada a un fin (es el modelo morfotélico). Vivir es así crecer hacia ese fin.

Sin embargo, la memoria del ser vivo humano está abierta a recibir nuevos mensajes no contenidos en la vida recibida de los padres.

Es una memoria que pertenece a una persona humana. De ahí que podamos hablar de potencias espirituales que no son propiamente formales.

El alma humana tiene esas potencias espirituales no recibidas de la vida de los padres sino añadidas por la persona a la que pertenece.

Podemos llamar a esta memoria : memoria de futuro.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.11

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¿Cuántos fueron los asistentes a las II Conversaciones de AEDOS?

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Juan A. García González nos dice que su número sorprendió a los propios organizadores.

Y nos anuncia que ya están más cerca las III Conversaciones sobre la antropología trascendental de Leonardo Polo.

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¿Tiene el modelo morfotélico aplicación en la teoría de la evolución?

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Si comprendemos que la forma del universo no es una forma en el sentido de una simple determinación de la materia.

Si comprendemos que la forma del universo es un conjunto de informaciones que están en potencia y que se desplegarán según las circunstancias.

Entonces podemos aventurar que el modelo morfotélico cabe en una recta teoría de la evolución: existe un despliegue progresivo de la esencia del universo, pues todas las especies posibles están en cierto modo contenidas en la esencia del universo.

Claro está que ese despliegue exige la persistencia del ser del universo, es decir, la creación divina.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.11

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¿Qué es la vida en términos cibernéticos?

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En términos cibernéticos se entiende bien que existen movimientos (praxis) que dejan huella en el interior. Que retroalimentan la forma inicial.

Ejemplo : si corro, voy sólo de un lado a otro.
Pero mirar es más vivir que correr.
Si miro, estoy viendo lo que miro. Lo que veo se queda dentro.

La vida es un crecimiento de la forma, una hiperformalización.

La vida en términos cibernéticos es pues un proceso de retroalimentación que sigue el modelo morfotélico (la forma "morfo", crece en dirección a un fin "telos").

Con este planteamiento, Polo muestra cómo filosofía (Aristóteles) y ciencia (cibernética) van de la mano.
Un filósofo no tiene miedo a la ciencia, ni la deja a un lado ; la considera como una de las grandes hazañas del espíritu y además se mueve en ella sin desconfianzas, con dominio, con cierta facilidad.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.11.2

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¿Cómo se explica físicamente que un ser vivo se mueva a sí mismo?

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Se explica porque la causa formal de un viviente físico (su alma) está vinculada a una causa eficiente, a un movimiento físico, a una kínesis.

Y como esán vinculados, el resultado del movimiento redunda en la forma, que al actuar como una torre de control, determinará nuevos movimientos o el reposo.

Todo en obtención a un fin posible, al fin propio de ese ser vivo, que está grabado o programado en lo que llamamos forma, causa formal.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.12

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¿Tiene el ser vivo una torre de control?

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El principio de vida del ser vivo (su alma) se puede comparar con una torre de control que contiene todo lo necesario para el crecimiento de la vida.

Contiene un programa capaz de organizar las distintas posibilidades de crecimiento, activando unas y dejando de lado otras.

Incluso en embriones distintos, con la misma dotación genética, hay "decisiones" individuales de "esa" torre de control.

El embrión recibe de sus padres una información genética sobre el modo de organizarse, pero ese modo es cambiante, selectivo, propio a ese ser vivo, único.

Y en el caso del embrión humano, su torre de control se va activando progresivamente hasta conectar o abrirse a las informaciones u órdenes que le llegarán de la "persona" a quien pertenece.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.12.2

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¿Cómo se actualizan las distintas posibilidades que ofrece la vida al viviente?

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Aprovechando los cambios.

La actividad "vital" es propia a un sistema que sabe hiperformalizarse, actualizando las distintas posibilidades que ofrece la vida al viviente.

Por ejemplo, la nutrición es una actividad vital, praxis, que aprovecha los cambios (por ejemplo, más músculo) para actualizar posibilidades (el correr más). Al viviente que le interesa correr más, gracias a su programa genético hará que la nutrición sea aprovechada para formar nuevos músculos)

El pensamiento es también, para el hombre actividad vital. Se aprovechan los cambios, las formas impresas del exterior para que se abra la posibilidad de poseer intencionalmente las formas exteriores.

Los cambios en la materia, en lugar de perjudicar al viviente, son aprovechados. Así, los cambios en el ojo, que deberían estropear la belleza del órgano, son aprovechados, hay como una resistencia a la corrupción, pues se actualiza la potencia formal, "el sobrante formal" de la vista. Y lo que iba a dañar se aprovecha para sentir el color.

Polo puede decir que el modo de vida más puro es crecer.
Crecer es la mejor manera de aprovechar el tiempo.

La vida es un proceso de retroalimentación con una gran memoria y destinado a crecer.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.13.2

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¿Cómo se hiperformaliza el sistema?

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Actualizando posibilidades.

Vamos a intentar explicar la noción de hiperformalización, tan importante para comprender lo que es la vida : el crecimiento del ser que no es simplemente despliegue.

Una facultad, como la facultad de la vista, tiene una forma doblemente cambiante : la forma del órgano que puede cambiar y un "sobrante" formal que está en potencia de devenir forma y que llamaremos potencia formal.

El viviente aprovecha los cambios de la materia de su órgano. ¿Qué cambia primero? La forma de su materia, y a ese cambio lo llamamos "la forma impresa".

Y al mismo tiempo que cambia el órgano material de una facultad, hay otro cambio : se actualizan las posibilidades ínsitas en su sobrante formal. Por ejemplo : el color rojo.

La estructura impresa es la forma de una facultad.
Forma que es cambiante, se hiperformaliza gracias al sobrante formal, actualizando sus posibilidades. Actualizando, por ejemplo, la sensación de rojo.

La inteligencia no es propiamente facultad porque en ella no hay sobrante formal, pues al poder crecer irrestrictamente no está determinada de antemano. En ella todo es "sobra".

Pero aún así, el viviente que piensa, para actualizar su posibilidad de pensar, debe aprovecharse de los cambios cerebrales, frenar el cerebro, pararse a pensar.

De eso ya hablaremos en su día en la etiqueta 2.10.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.13.2

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¿En qué se distingue la génesis del embrión humano de la génesis del embrión animal?

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Nuestros padres, como los progenitores de los animales, nos transmiten el material biológico propio de nuestra especie.

En el hombre, los diferentes órganos y el sistema nervioso humanos se desarrollan de modo semejante a la embriogénesis animal.

La característica biológica de nuestra especie consiste en la programada aparición de un sistema nervioso mucho más complejo y "caótico" que el del animal, que permitirá al hombre integrar funciones superiores.

Ahora bien, precisamente porque ese sistema está ya programado desde la concepción, podemos decir que a la vida biológica recibida de nuestros padres se añade, desde el primer instante, la apertura a una vida superior. Es lo que Polo llama "vida añadida".

Esta dualidad inicial (vida recibida y vida añadida) constituye un tipo nuevo. Que es un tipo único : el espíritu que se manifestará a través de "ese" cuerpo, y no a través de otro.

No somos espíritus que descienden al mundo, sino espíritus humanos, que, desde el primer instante estamos anclados en el tiempo gracias al "cuerpo" concreto recibido de nuestros padres.

Nuestros padres participan así en la materialización de nuestra originalidad típica.

La embriogénesis humana no es pues un proceso al final del cual aparecerá un hombre, sino el desarrollo inicial del cuerpo de un hombre ya constituido como persona humana desde el instante en que se da la dualidad vida recibida + vida añadida.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.14

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¿Es que todos los seres vivos se "hiperformalizan" de la misma manera?

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Todo ser vivo se hiperformaliza. Es el modo de crecer propio de los seres vivos.

Pero el hombre se hiperformaliza "dualmente". Tratemos de explicarlo.

La formación de cualquier ser vivo está presidida por una torre de control que retiene los cambios, se hiperformaliza y asegura que el ser vivo devenga árbol, okapi o niño.

La estructura se diferencia, se hace más compleja, se hiperformaliza, en la media en que se actualizan posibilidades de su naturaleza.

Todo ser vivo crece.
Pero en el ser humano existe una novedad : a la vida recibida de los padres se añade la vida que pone la persona.

El óvulo fecundado es ya de una persona concreta que podrá añadir vida espiritual cuando el cerebro adquiera las condiciones necesarias para expresarla.

La vida recibida de los padres crece, como en los animales, pues forma parte de la vida que existe en el universo, la vida intracósmica, vida vegetal o animal. Pero en el caso del hombre a esa vida recibida se añade la vida personal.

Se añadirá una hiperformalización que no está prevista en la naturaleza, que permite la introducción de novedades.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 11, p.14

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¿Por qué decimos que existe vida espiritual en el embrión humano?

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El alma humana que informa desde la concepción el cuerpo del embrión humano no está aún activada suficientemente para que la vida espiritual se manifieste.

No olvidemos que la persona humana es dual : su miembro superior es el ser personal humano, su miembro inferior es la vida humana o alma humana.

El alma es activada por el ser personal progresivamente.

La vida humana es a su vez dual : el miembro inferior es la vida recibida de nuestros padres, el miembro superior es lo que llamamos vida espiritual : el crecimiento de la vida según su dimensión espiritual o dicho de otro modo "la vida añadida por la persona".

Un hombre en coma o dormido posee vida espiritual, aunque en ese estado no se manifieste. Aunque en ese momento la persona parezca no estar añadiendo nada.

En sus primeras etapas, la vida del ser humano consiste en crecer materialmente para disponerse a manifestar espiritualmente lo que es : una persona que añade gloria a su Creador.

Y aunque el embrión no se dé aún cuenta, Dios, los ángeles, los padres y otras personas, sí que añaden, desde la concepción, su amor al embrión concebido : ellos reconocen ya la dignidad de esa persona humana.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana 14.2


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¿Se puede entender el alma del viviente como una memoria?

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Sí.

El alma del viviente, también del animal o del vegetal, aprovecha los efectos de los cambios que ella misma produce : retiene los cambios a su favor (por ejemplo, las raíces se alargan chupando agua y alimentos).

Decimos que el alma produce cambios porque no solamente es causa formal, sino también causa eficiente.
La forma del alma lleva unido un movimiento (la causa eficiente).

El alma retiene las informaciones que le llegan y se hiperformaliza, o se mejora, o si se quiere, hace emerger en sí las nuevas órdenes para seguir creciendo de acuerdo con el orden de la naturaleza (que es la causa final).

El alma es así una memoria que organiza y retiene los cambios a su favor, crece.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 15.2

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¿Cómo se constituye específicamente la vida "humana"?

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La vida humana se constituye, como la vida animal, cuando un nuevo código genético, una nueva torre de control, toma el mando de un nuevo viviente.

Lo específico del hombre es que ese individuo es más que individuo, es un tipo.

El cuerpo humano no es sólo un individuo de la especie humana, sino que es manifestación de la presencia de un espíritu libre.

Sabemos por experiencia, que esa forma corporal, al desarrollarse, será espejo de un alma humana, de un espíritu en el tiempo.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 16.4

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¿Por qué decimos que el crecimiento es una "hiperformalización"?

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Decimos que el crecimiento es una hiperformalización, porque no está regido sólo por el código genético.

La información genética del código, (o programa de ser vivo), no manda sola, siempre y del mismo modo, como si fuera una "forma estática" siempre presente (como si fuera un manantial siempre constante).

El crecimiento, y esto es lo específico del ser vivo, controla al controlador, al código genético, que es modificado según los efectos obtenidos.

Hay una verdadera hiperformalización, (aunque se mantenga en los límites del orden del universo, o causa final).

La forma del ser vivo es como una torre de control que se mejora, que recoge las informaciones de los cambios y se modifica según un proyecto emergente.

El crecimiento conlleva así más "telos" que la reproducción pues la reproducción "reproduce" mientras que el crecimiento aprovecha los cambios, mejorándose.

Aristóteles ya habla de la "reproducción" y del "crecimiento" como funciones propias de las naturalezas vivientes y dice que el crecimiento es todavía más propio del viviente que la reproducción.

Son más altas las especies cuyo fin es crecer ; que no crecen sólo multiplicándose.

El leopardo es más alto que las abejas y éstas que la hierba.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 17.3 y 18.2

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¿Qué caracteriza al crecimiento de la vida?

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La forma del ser vivo, que es como una torre de control, aprovecha los cambios del entorno, las informaciones que le llegan, para mejorar su programa, aunque ciertamente no puede mejorarlo más allá de lo que se lo permite el orden ya determinado en el universo (que también se llama causa final).

A ese aprovechamiento podemos llamarlo "hiperformalización".

Crecer es así más que durar, más que seguir siendo o simplemente progresar.

El ser vivo es una unidad, una forma, una estructura, una torre de control que aprovecha otras formas, apropiándoselas, actualizándolas en su interior, elevándolas al incorporarlas a su propia vida.

Por ejemplo, cuando llega la primavera, se abre la flor.

Lo más asombroso es que, en el caso de la vida "humana", ya no rige sólo ese orden del universo (la causa final).

¿Por qué? Porque como el ser humano es "extracósmico", la persona aprovecha los cambios introduciendo novedades del otro mundo.

Yo "sé" quién es el Creador de la flor.

El conocimiento más allá de los sentidos, el querer más allá del instinto… todo eso es crecimiento de la vida "humana".

Y ese crecimiento no tiene límite, es irrestricto. Es "extracósmico".

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 19

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¿Por qué dice Polo que la vida es tiempo organizado?

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Hablar de tiempo es hablar de cambios, pues el tiempo es la medida del movimiento (la medida de los cambios).

El tiempo o los cambios son aprovechados por el viviente para incorporar riqueza a su ser, para crecer.

Vivir es "organizar" el tiempo. Aprovechar los cambios. Vive el que crece.

Copio un texto de Polo :

"Considerar que uno ha hecho, ha progresado, o ha crecido lo suficiente; y decir ya me puedo echar a dormir, ahora ya no tengo nada que hacer, tengo tiempo sobrante, es detenerse.

Porque entonces ¿qué hago con el tiempo?, ¿qué puede hacerse con el tiempo si no se crece?

Pues no se puede hacer más que una cosa: divertirse, o aburrirse que es la antítesis. O entrar en un proceso de modas, que es una manera de intentar evitar el aburrimiento: la forma que adquiere el afán de divertirse cuando se ve amenazado por el aburrimiento; eso es vivir a la moda.

Pero no se puede vivir así: el hombre no puede vivir más que creciendo; no cabe el descanso".

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 19.2

¿Cuál es el máximo crecimiento para Aristóteles?

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Para Aristóteles la potencia más alta del hombre, que es la inteligencia, tiene como causa final el fin absoluto, que es Dios.

Todo lo que el hombre puede hacer, vivir, conocer o querer, no es más que un medio para alcanzar el último fin : la contemplación de Dios.

Somos unos viajeros hacia la intimidad de Dios.

El hombre se va autoperfeccionando, adquiriendo hábitos.

Su vida es una hiperformalización que hace cada vez más asequible la consecución del fin último : ver a Dios.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 19.3

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¿Concuerda la visión del crecimiento humano de Aristóteles con la de Polo?

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En cierto modo, sí.

Las criaturas están siempre tendiendo, van a más, conducidas por la causa final u orden del universo.

El universo es esencialmente un proceso de perfeccionamiento.

La actividad esencial es un pasar a una situación más perfecta.

Pues bien, el hombre es el perfeccionador perfectible. Al perfeccionar el universo, se perfecciona a sí mismo.


Sin embargo, Polo va más allá de Aristóteles, pues la voluntad, según su propuesta, no es sólo tendencia para llegar a poseer y ver.
La persona es dar y ese dar activa la voluntad que quiere dar más.
Dios no es sólo contemplado intelectualmente, sino amado personalmente.

La vida que se perfecciona es entonces don que se ofrece amorosamente al Creador.

Siempre podemos dar más. El crecimiento es irrestricto.

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 20

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¿Qué es la intencionalidad de alteridad?

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Es la remitencia propia de los actos de querer.

Es la intención volitiva que se tematiza como "intención de otro".

Los actos de la inteligencia tienen intencionalidad de semejanza, poseemos en nosotros algo de lo que en realidad es otro, asimilamos lo que en realidad es otro distinto de nuestro yo.

Los actos de la voluntad tienen intencionalidad de alteridad, pero esa alteridad no es de semejanza.
La voluntad quiere "más" otro. No se detiene en lo que ya es. Quiere más.

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¿Puede el hombre producir actos que no provienen sólo de la naturaleza?

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Funciones sólo naturales apenas se dan humanamente : incluso las necesidades naturales más perentorias como el alimento, el vestido o la vivienda están impregnadas de cultura.

La cultura es entendida por Polo como "continuatio naturae".

El hombre es capaz de proseguir la naturaleza según dimensiones inéditas.

El chocolate, por ejemplo, es una obra cultural.
El chocolate no está sólo en la naturaleza, sino que nace en la mente del hombre.

Los productos u obras culturales no están determinados naturalmente y las acciones humanas que los producen no están prescritas fisiológicamente en el cerebro. Es la mente la que concibe intencionalmente el producto y esa intención forma parte de la vida que la persona añade a la vida biológica.

El hombre no es solo cerebro biológico, sino que está constituido de un exceso o sobrante hipernatural e hiperteleológico.

El alma humana es dual : es vida recibida de nuestros padres y vida añadida por la persona.


Glosa a Urbano Ferrer. Consideraciones sobre la relación mente-cerebro. Studia Poliana 11, p.54.3

¿Qué me aconseja para ir entendiendo a Polo?

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Estudiar el nº 188 de Cuadernos de Anuario Filosófico. Serie universitaria. Servicio de publicaciones de la Universidad de Navarra. "La esencia humana".

La profesora de la Universidad de Piura, Genara Castillo, hace un estudio introductorio y pone las notas a un texto que tiene la ventaja, como ella dice, de ser pedagógicamente más asequible que los tomos de la Antropología trascendental, porque el lenguaje que usa es más sencillo y menos técnico.

La descripción de la conversión de los trascendentales que hace en las páginas 104-107 es antológica.

Otro punto interesante : se aclara la noción de tipo y de la esencia humana como autoperfección.

De la parte de los polianos : muchas gracias Genara, Ángel Luis y Juan Fernando.

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¿Es justificado el recelo de algún teólogo hacia la Antropología trascendental de Leonardo Polo?

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No.

Se comprende que el gran teólogo Hans Urs von Balthasar no entienda para qué hace Rahner su antropología trascendental.

En efecto, Rahner toma prestadas de Kant las categorías de "trascendental" y "categorial" que no se ve cómo pueden encajar, según Balthasar, en una teología cristiana.
"Examinadlo todo y quedaos con lo bueno". Entrevista de Angelo Scola a Hans Urs von Balthasar. Ediciones Encuentro. 2007.

Pero la Antropología trascendental de Polo no es kantiana. Es realista.

Lo trascendental no es el yo, sino la persona.

La Antropología de Polo es cristiana de cabo a rabo.

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¿Es el hombre social por naturaleza?

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El hombre es social por naturaleza si desarrolla su naturaleza.

Aunque ser social es algo propio de él y esté dotado para vivir en sociedad, esa sociabilidad tiene que desplegarse o llevarse a cabo (así me lo ha apuntado Julia Casas en un comentario en la etiqueta 9.10).

Las abejas son sociales por naturaleza, quiéranlo o no.

El hombre necesita de la familia por naturaleza, pero para ser sociales hay que desarrollar las virtudes.

¿Quién desarrolla sus virtudes? La persona.

El crecimiento de la naturaleza humana es lo que Polo llama "esencia humana", y está a cargo de cada persona.
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¿A qué llamamos vida humana?

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El hombre es a la vez intracósmico y extracósmico.

La vida humana no es como la vida de los animales.

En el hombre la vida es dual.
En los animales la vida no es dual, es un automovimiento sencillo.

En el hombre la vida, es la dualidad entre la vida recibida de los padres (intracósmica, biológica, como la de los animales) y la vida añadida por la persona humana, que es la vida espiritual.

La vida es la actividad esencial del hombre.

La persona humana esencializa la vida recibida de los padres, de tal modo que no es lo mismo el corazón que late en un recipiente esperando a ser transplantado, que mi corazón latiendo, esencializado por mi persona.

Cuando mi corazón late, es mi vida la que se manifiesta.
Cuando el corazón está aislado, allí ya no está mi vida.

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¿Cuándo ha escrito don Leonardo "La sofística como filosofía de las épocas de crisis"?

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Agradezco a Paulin Sabuy que me ha enviado el primer fascículo de Acta Philosophica del año 2009, con un artículo de Polo que llena de esperanza.

No sé si lo ha escrito ahora, en este tiempo en el que la conciencia de crisis, la conciencia crítica, como él la llama, se ha exacerbado, pero lo cierto es que ofrece la clave para la solución de las crisis universales : la Cruz.

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¿Aporta mucho considerar la vida como don?

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Aporta muchísimo.

Pensemos, por ejemplo, a la unidad e indisolubilidad del matrimonio.
Si lo que se entregan los que se casan es la vida, es evidente que la vida no se puede dividir. Es uno con una.
Y es para siempre porque la vida es un acto superior que comprende todos los cambios de la historia personal.

Es también el modo más humano de considerar la "esencia", que ya no es una noción descarnada sino la "vida" de cada mujer o de cada hombre.

Y cara a la eternidad, el don que Dios debe acoger es mi vida. La vida que yo edifico.
En mi Juicio sabré quién soy.

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¿A qué llama Polo "consumación"?

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Polo llama consumación al término de la edificación de la propia vida terrena.

La vida culmina en su consumación, gracias a la virtud, que articula el curso de la vida.

Polo usa el término "virtud" en singular porque, si bien la virtud es plural atendiendo a su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.

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¿Cómo se describe la esencia en relación con la vida?

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Podemos describirla con una imagen : la esencia es el meollo de un ser.

Como el cogollo de la lechuga, como el corazón sabroso de la alcachofa.

La esencia humana es la manifestación de la persona : todos somos personas, pero cada uno tenemos nuestro "ser", nuestra "esencia", nuestro "meollo" personal : mi vida.

El gran descubrimiento de Tomás de Aquino es la distinción real entre la esencia y el acto de ser.


Debemos además distinguir entre la esencia humana y la esencia del universo.

La esencia humana (la vida de cada hombre) es la manifestación libre de la persona humana. Su "disponer".

La vida humana (la esencia humana) es dual : vida recibida de nuestros padres y vida añadida, libremente, por cada persona humana.

La esencia del universo o esencia extramental es un despliegue del acto de ser del universo, que Polo llama "persistir".

El orden del universo rige el aparecer de la vida que podemos llamar biológica (que es la vida que transmiten los progenitores).

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¿Tiene la vida valor donal?

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El valor donal de la vida se corresponde con el valor donal de la muerte.

La vida es para consumirla (muerte) y para consumarla (vida).

La vida es el don que nos instala en la vida eterna.

Ofrecer o dar la vida, no es solamente compartir la vida, sino decir "no quiero vivir, lo que quiero es vivir contigo". No me importa la vida, me importas tú.

Es lo que se llama "desvivirse".

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¿Toda realidad es temporal?

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Sí. Salvo el Acto Puro.

Al atender a esta tesis el lector puede sostener que la deuda de Polo con Heidegger parece manifiesta.

Sin embargo, el pensador alemán no distingue entre tipos de tiempo físicos, ni tampoco entre tipos de tiempo humanos. Desconoce, en especial, el tiempo propio del acto de ser personal humano o tiempo del espíritu.

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¿Es lo mismo el principio de no-contradicción que el principio de contradicción?

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Polo distingue claramente el principio de no-contradicción (que es real) del principio de contradicción (que es lógico):

El principio de “contradicción” tiene un exclusivo valor mental, y dice así : “lo mismo es lo mismo, a la vez y en el mismo sentido”.

Téngase en cuenta que la mismidad es característica exclusiva de la presencia mental.

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¿Cuál es el máximo descubrimiento filosófico de Tomás de Aquino y clave de su pensamiento?

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La distinción real entre esencia y acto de ser, como dos principios del ente.

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¿Cuál es el fin de la sociedad?

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El fin de la sociedad no es simplemente una coordinación de tipos para que la especie humana no se extinga.
La finalidad es la vida buena, es decir el bien común.

Nótese que la vida buena implica el crecimiento personal, la esencialización o autoperfeccionamiento de cada uno.

Si no hay virtudes, si las personas que trabajan en una fábrica de perfumes no se mejoran, las máquinas se atascarán un día. Y el mal olor los dispersará a todos. Como en Babel. 

En definitiva, el fin de la sociedad es mejorar, mejorándose.


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¿Cómo se esclarece el estudio de la esencia humana?

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La esencia humana sólo se esclarece desde el acto de ser humano (desde el ser personal) ;
por eso, el estudio del trascendental personal que Polo llama "co-existencia humana" o "además" tiene que ser previo al estudio de la esencia.

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Studia Poliana nº 11. El viviente y la biología en Leonardo Polo

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Un amigo de Monkole me acaba de traer el nº 11 (once años ya, pues es una revista anual, aparece en febrero) de Studia Poliana, la revista de los polianos.

Agradezco a Juanfer Sellés sus esfuerzos para que haya llegado hasta las orillas del gran río Congo.

José Ignacio Murillo, que es el subdirector de la revista desde el nº 8, ha recogido nueve artículos relacionados que hablan de cómo el hombre debe tenérselas con su cuerpo vivo.

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¿Cómo juega el espíritu en el tiempo?

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Juega a tres bandas.

Como el tiempo es la percepción de los cambios (la medida del movimiento), el espíritu tiene que tener en cuenta los "cambios" de los distintos seres (es decir los cambios de los tres seres "distintos": el ser del universo, el de las personas y el designio de Dios).

Primero, los cambios del universo (también los de su cuerpo, que forma parte del universo).

La segunda banda exige considerar los cambios introducidos por las personas (las intervenciones o llamadas de los demás y por nosotros mismos).

Y para concluir la jugada, tiene que tener en cuenta el querer eterno de Dios.

Añado, pues le gusta a Sandra, que aprovechar el tiempo no es sólo hacer muchas cosas, sino acertar en lo que el otro desea.

Contamos con la bendita memoria selectiva de Patricia.
Las avispas, al contrario, se equivocan de agujero cuando les cambian las piedrecitas que le servían de guía.
Nosotros sí que sabemos encontrar lo que agrada al otro.

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¿Se puede comparar un tipo humano a un tipo animal?

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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal, que realiza su naturaleza según la esencia del universo.

Cada hombre realiza un tipo singular.
Cada hombre modaliza la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana.

Esencia que es el disponer propio de la persona humana.

Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.
El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos determinados.

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¿Por qué llama Polo "disponer" a la esencia humana?

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Para distinguirla de la esencia del universo.

En efecto, la esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del ser del universo, que no es libre, es un ser sencillo.

La esencia humana, no depende del acto de ser del universo, sino del acto de ser personal. La persona es libre y libremente "dispone" según su esencia.

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¿Qué tiene que ver la esencia humana con la esencia del universo?

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La esencia humana es independiente de la esencia del universo, aunque está en contacto con ella a través del cuerpo.

Lo que sí debemos decir es que la esencia humana se ejerce respecto del universo.

Es la persona la que dispone del universo, elevándolo a ser un mundo.

Y ese disponer, ese ejercicio, es la esencia humana. Es lo que cada hombre aporta a la creación.

La persona humana le da al universo unas perfecciones que éste no pude darse. El hombre es el perfeccionador que se perfecciona o perfeccionador perfectible.

Al perfeccionar el mundo, ejerce su esencia, la hace crecer.

La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al perfeccionar el mundo (nótese el valor del trabajo).

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¿En qué se diferencia la acción teórica de la acción práctica?

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La acción teórica posee su fin. Pensar es una acción inmanente.

La acción práctica es configurada por el objeto ideado en el pensamiento, pero se plasma en el exterior.

En la práctica, en la acción transitiva, el término es exterior.

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¿Es el crecimiento una noción unívoca?

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No.

Aunque decimos, por ejemplo, que un pantano crece, propiamente no "crece" aunque acumule más agua.

Crecen los seres vivos. Y no crecen de la misma manera.

El crecimiento de las plantas culmina en la sencillez de la vida vegetativa, como cuando el césped cubre la explanada.

El crecimiento animal culmina en el crecimiento del cerebro, con la aparición de las neuronas libres que permiten el conocimiento sensible.

El crecimiento orgánico del hombre culmina cuando la imaginación, que es facultad con base orgánica, ya no crece más.

El crecimiento habitual libre del hombre, sin embargo, es irrestricto. Las facultades espirituales, la inteligencia y la voluntad, que dependen de la libertad, siempre pueden crecer más.

Las facultades espirituales son principios, pero no son principios fijos, sino que mejoran o empeoran. Y la mejora es un crecimiento que Polo llama hiperformalización.

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¿Es lo mismo el despliegue del universo que el autoperfeccionamiento del hombre?

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Las naturalezas intracósmicas no se dotan de su propio perfeccionamiento, que depende de la causa final.

En el caso del hombre no es así. La naturaleza del hombre se premia a sí misma.
Esa alternativa de adquirir virtudes o vicios presupone la libertad.
(porque puedo ser todas las cosas, porque soy radicalmente libere, debo autodeterminarme).
El ser personal es libertad (está abierto por dentro).

Para que una naturaleza sea capaz de "esencialización" (que es el autoperfeccionamiento) tiene que estar dotada de libertad.

En efecto, la esencia del universo no se mejora porque un elefante sea amaestrado. Eso ya está previsto por la causa final, por el orden del universo.

Sin embargo, la esencia del hombre se perfecciona cuando esencializa el mundo, trabajando por amor.

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¿Se autoperfecciona el universo?

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No.

El universo en cuanto tal no actúa, sino que actúan los entes intracósmicos que, en verdad, no se perfeccionan, sino que la perfección les viene por el ordenamiento de la causa final.

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¿Podemos llamar sustancia al hombre?

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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.

La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.

El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.

La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.

No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".

Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.

Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre.

Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).

Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.

Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).

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¿Cuál es el acto de ser del universo?

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El acto de ser del universo es un primer principio : el principio de no contradicción.

El principio de no contradicción entendido no lógicamente, sino realmente.

Un principio real que trasciende a las causas, a los principios que no son primeros.

La tetracausalidad (la esencia del universo) deriva de la principialidad primera.

El principio real de no contradicción es el acto de ser no contradictorio.

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¿Por qué Polo ha escogido el término "disponer" para designar la esencia humana?

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Porque "disponer" tiene dos sentidos :

1) Poseer. Dispongo de algo. El hombre está en el mundo y dispone del universo según su esencia. Dispongo, por ejemplo, de un vaso.
Disponer es una noción dual : se dispone de lo disponible.
La esencia es, en el hombre, la capacidad de tener que ver con lo disponible.

2) Ordenar o disponer. Dispongo los cubiertos en la mesa. La tarea del hombre es hacer el bien. Inventar según su esencia la mejor disposición de lo disponible.
Disponer las cosas de manera que estén bien dispuestas.

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