Buena parte de la filosofía moderna ha girado en torno
a la "idea" del yo, considerado como sujeto.
.
¿Qué es el yo ideal?
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El yo ideal es la idea que alguien se forma de sí
mismo o de lo que proyecta ser.
¿Es el cuerpo humano racional?
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La materia es racional solamente en cuanto que
expresión y/o manifestación de la persona.
La naturaleza sin alma humana es meramente física.
¿Es el rostro manifestación de la persona?
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La manifestación de la persona es su esencia.
La esencia es la vida, el alma de la persona.
El alma tiene dos funciones, ser manifestación de la persona
y ser forma del cuerpo.
El rostro expresa naturalmente que pertenece a una persona,
pero para manifestarla, ella tiene que querer libremente.
La manifestación de la persona es su esencia.
La esencia es la vida, el alma de la persona.
¿Es lo mismo nacer que brotar?
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Nacer de Dios no es lo
mismo que brotar de Dios.
La persona nace, el árbol
brota.
Las naturalezas meramente
físicas brotan.
Son sustancias que se despliegan desde su radicalidad. Pero su raíz se agota. No dan para más.
Es una relación subsistente gracias a su Origen.
Estoy naciendo de Dios, valgo para Dios.
Las Personas divinas son relaciones subsistentes.
La persona humana no es una relación subsitente.
Lo es solamente en cuanto ordenada a su Réplica (la Réplica es el Hijo, la relación subsistente del Hijo de Dios).
Son sustancias que se despliegan desde su radicalidad. Pero su raíz se agota. No dan para más.
Es una relación subsistente gracias a su Origen.
Estoy naciendo de Dios, valgo para Dios.
Las Personas divinas son relaciones subsistentes.
La persona humana no es una relación subsitente.
Lo es solamente en cuanto ordenada a su Réplica (la Réplica es el Hijo, la relación subsistente del Hijo de Dios).
Sin embargo, la persona
no se agota, sino que rebrota (recomienza), subsiste, porque nace de Dios.
¿Cuáles son las funciones del alma humana?
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Dos funciones: ser forma del cuerpo y ser manifestación de la persona.
El alma, en tanto que forma del cuerpo es “expresión”
de la persona. Por eso, al ver un cuerpo humano sabemos que pertenece a una
persona.
Es una expresión involuntaria. Es expresión natural.
El alma, en tanto que “manifestación” de la
persona porque, voluntaria y libremente, la persona se abre a los demás y actúa
en el universo.
Dos funciones: ser forma del cuerpo y ser manifestación de la persona.
Es una expresión involuntaria. Es expresión natural.
Esto lo he aprendido de Juan A. García González.
¿Es la esencia humana una autoperfección?
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En un cierto sentido sí.
La esencia humana es la manifestación de la persona: todos somos personas,
pero cada uno tenemos nuestra verdad, nuestra "esencia", nuestro
"meollo" personal: mi vida.
Sin
embargo, como somos libres, debemos decir más aún. En efecto, no se trata de
una manifestación "necesaria", como un despliegue de lo que somos,
no, la esencia humana es el autoperfeccionamiento que cada
persona se otorga gracias a su libertad.
La
esencia humana (la vida de cada hombre) es también la manifestación
libre de la persona humana (su disponer).
El hombre
tiene esencia en sentido propio, el animal no. El animal está al servicio de la
esencia del universo.
El hombre
tiene naturaleza (materia + forma + vida), como el animal, es un ser vivo, pero
lo que caracteriza a la esencia humana es que el hombre puede
autoperfeccionarse, perfeccionando esa naturaleza.
La esencia humana es el perfeccionamiento de la naturaleza humana
ejercida (consciente o inconscientemente) por la persona humana.
En cuanto
que su naturaleza, en cuanto que sus condiciones iniciales son las mismas que
los demás hombres, el hombre pertenece a la especie humana.
Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse. Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.
Llamamos
esencia humana a esa autoperfección (que se consigue
perfeccionando el universo físico o gracias a la amistad con otras personas).
En un cierto sentido sí.
Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse. Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.
Rápidamente ¿en qué se distinguen persona y naturaleza humanas?
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La persona es quién soy.
La naturaleza humana es lo que soy de entrada.
La esencia humana es lo que voy siendo.
El “yo” tiene un desafío: que lo que soy, manifieste quién soy.
La manifestación es la esencia de la persona humana.
¿De quién procede el don de la libertad trascendental?
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Dios es el hontanar de la libertad.
La libertad trascendental brota de la voluntad divina como don premoviente, en el modo de la filiación divina.
Hontanar significa manantial, venero, fuente (fontaine, source, bassin du fleuve Congo).
Como la cuenca de una madre.
El hontanar es el lugar donde las aguas vivas son abundantes.
Leamos Antropología trascendental II, 228: "Dios es el hontanar de esa estructura que se inicia al crear un don que, aceptado, lanza el dar a buscar la aceptación divina".
Éste es el alborar de nuestra historia: la primera fase de la libertad trascendental.
De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 19.5
Para saber más:
Sobre la metalógica : ....................Etiqueta 6.8
Sobre la libertad trascendental : .....Etiqueta 5.5.4
Sobre la libertad sin más : .............Etiqueta 1.1.2
Sobre el don: ................................Etiqueta 6.9.1
Sobre el dar: .................................Etiqueta 6.9.3
Sobre el dar trascendental: .............Etiqueta 1.0.2
.
¿Está tipificada la naturaleza humana?
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La naturaleza humana está tipificada desde
su inicio, tiene unos rasgos únicos, personales. Es el cuerpo de una persona
concreta, y no sólo un cuerpo con rasgos genéticos de la especie.
También naturalmente, es decir, de entrada,
antes de que se manifieste la vida espiritual, lo humano es distinto de lo
intracósmico, porque la naturaleza humana es típica, es la de cada quién.
La naturaleza del elefante no es típica,
pues no es un don otorgado a una persona, sino, sencillamente, un número de su
especie.
¿Retrasa el futuro la naturaleza humana?
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La naturaleza humana, en cuanto que recibida de nuestros padres, está inserta en el universo físico, y en este sentido tiene una dimensión "retrasante" del futuro, pues está condicionada por el "antes" que es la materia.
Pero en cuanto que vida aportada por cada persona, sus operaciones no están predeterminadas. La libertad va invistiendo la esencia humana. (Como se ve, la esencia humana es la vida humana).
Tenemos
todos la misma naturaleza humana (las mismas condiciones iniciales: cuerpo +
alma) aunque seamos individuos distintos.
La individualidad en el mundo físico es debida a la materialidad de nuestro cuerpo, pero en cuanto que el cuerpo humano está también abierto por dentro coexistimos al modo "humano".
Más que individuos somos co-seres, coexistentemente libres.
Más que nuestra carne o nuestros huesos, lo que nos individúa es nuestra "personalidad". Personalidad que no nos aleja a unos de otros, al contrario, vivimos en más o menos comunión.
Coexistimos
retrasando el futuro.
Retraso debido a nuestra "naturaleza" humana, con su carne y con sus huesos.
Un apunte
teológico: la Naturaleza Humana de Cristo es también un retraso del futuro,
para unir a Dios la Creación entera.
Las naturalezas estrictamente intracósmicas
(plantas y animales) están sujetas al orden del universo físico. Se despliegan
según ese orden.
La naturaleza humana, sin embargo, es
solamente hasta cierto punto intracósmica (ciertamente somos también
materia y la causa material nos retrasa), pero al estar esencializada (pues es
manifestación de una persona humana) la naturaleza humana es, de entrada, extracósmica, pues aunque el
orden del universo físico le afecta (nos produce jaquecas y reumatismos) está
regida por las disposiciones de la persona.
La naturaleza humana, en cuanto que recibida de nuestros padres, está inserta en el universo físico, y en este sentido tiene una dimensión "retrasante" del futuro, pues está condicionada por el "antes" que es la materia.
Pero en cuanto que vida aportada por cada persona, sus operaciones no están predeterminadas. La libertad va invistiendo la esencia humana. (Como se ve, la esencia humana es la vida humana).
La individualidad en el mundo físico es debida a la materialidad de nuestro cuerpo, pero en cuanto que el cuerpo humano está también abierto por dentro coexistimos al modo "humano".
Más que individuos somos co-seres, coexistentemente libres.
Más que nuestra carne o nuestros huesos, lo que nos individúa es nuestra "personalidad". Personalidad que no nos aleja a unos de otros, al contrario, vivimos en más o menos comunión.
Retraso debido a nuestra "naturaleza" humana, con su carne y con sus huesos.
¿Es la naturaleza humana principio de operaciones?
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El hombre posee un cuerpo físico o cuerpo del universo físico, pero sus operaciones, aunque están condicionadas por el universo físico dependen de un cuerpo "humano", es decir, un cuerpo informado por un alma espiritual (no hay cuerpo humano sin alma humana).
La
naturaleza humana es también principio de operaciones, pero en sentido distinto
a las naturalezas sencillamente físicas.
Dios
nos ha creado libres en una naturaleza humana, que tiene dos dimensiones, el
cuerpo humano y el alma espiritual
El
cuerpo humano es la conjunción entre la vida recibida de nuestros padres,
creada por Dios según el orden del universo físico, más la vida que aporta cada persona, creada
directamente por Dios.
El hombre posee un cuerpo físico o cuerpo del universo físico, pero sus operaciones, aunque están condicionadas por el universo físico dependen de un cuerpo "humano", es decir, un cuerpo informado por un alma espiritual (no hay cuerpo humano sin alma humana).
¿Cómo vencer la soledad? Rafael Corazón divulga el pensamiento de Leonardo Polo.
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Leonardo
Polo, un filósofo a la altura de nuestro tiempo.
El 9 de febrero 2013 falleció en
Pamplona Leonardo Polo, catedrático de filosofía desde 1966. Ha sido maestro de
numerosos discípulos, no sólo en España sino en todo el mundo, aunque su labor
docente la desarrolló sobre todo en la Universidad de Navarra y en América
(México, Colombia, Perú y Chile, especialmente). Su pensamiento –difícil y
profundo- está ahora difundiéndose en sectores a los que no llegó con su
magisterio.
Polo ha sido un filósofo original a su
pesar; no le interesaba la originalidad sino la verdad y, seguramente, le hubiera gustado ser recordado
como un continuador de la tradición aristotélico-tomista; además supo
reconducir el pensamiento moderno para que pudiera conectar también con la
tradición, es decir, para que dejara de ser un continuo comenzar de cero y, en
definitiva, para que no acabara en el relativismo y el escepticismo.
Como no examinaba a los filósofos
modernos y contemporáneos con parámetros tomados de la tradición sino con los
suyos propios, algunos lo tuvieron por hegeliano, otros por personalista y no
pocos por seguidor de Heidegger. Pero él afirmó siempre que su inspiración era
clásica -aunque esto le costó la incomprensión de los que deberían haber
comprendido más fácilmente sus ideas-, corrigiéndola y desarrollándola.
El abandono
del límite mental
Siguiendo a Aristóteles, Polo pensaba
que la filosofía se desarrolla “sobre todo resolviendo las dificultades que
salen al paso” (las aporías de que hablara Aristóteles).
Pues bien,
Polo descubrió su “verdad” precisamente al resolver la grave aporía que tenía
detenida a la filosofía a mediados del siglo XX (aunque el problema había
surgido siglos antes y había supuesto la ruptura entre lo clásico y lo
moderno).
Brevemente
puede resumirse así: la modernidad se centra en el tema del sujeto, de la
conciencia y la autoconciencia, tema poco tratado en la filosofía anterior,
intentando llegar a la autonomía plena; por su parte, en el pensamiento
clásico, “el realismo substancialista no encuentra otro lugar ontológico para
el acto de conocer que el estatuto de accidente”; pero de este modo no se
consigue –o se logra a duras penas- captar lo específico del hombre: su
apertura no accidental sino primordial a la trascendencia.
Pues bien, el gran hallazgo de Polo es
lo que llamó “el abandono del límite
mental”: advertir que el objeto pensado (ya sea una idea, un juicio, etc.)
no es un accidente, y que su “positividad” se reduce a ser “límite del pensar”.
¿Qué quiere decir esto y qué consecuencias se siguen? Aquí está la gran
aportación de Polo a la historia de la filosofía.
Parménides identificó ser y pensar;
Platón consideró que las Ideas eran lo “realmente real” por ser inmutables,
eternas, únicas, etc.; Aristóteles distinguió entre el ser como verdadero y el
ser real. Pero el ser como verdadero –que sólo existe en la mente- nos da a
conocer la realidad sólo en cuanto pensada, no en cuanto real, porque el objeto
pensado es intencional, es decir, remite directamente a la realidad, y porque
la estructura del juicio –sujeto, verbo, predicado- no es la de lo real.
Conocemos de un modo parcial y además componiendo y dividiendo –afirmando y
negando- cosas que en la realidad no están ni compuestas ni divididas.
Pretender que este problema se soluciona
haciendo del objeto pensado un producto del pensamiento, o tratando de
identificar sujeto y objeto, o intentando tender un “puente” entre pensamiento
y realidad, como propone el pensamiento moderno, no sólo no resuelve nada sino
que impide encontrar una solución.
¿Qué descubrió Polo, qué advirtió para
resolver la aporía, para encontrar la puerta de salida hacia la realidad? En
breves palabra puede resumirse así: la irrealidad del objeto significa al mismo
tiempo el límite del pensamiento, porque ni
el pensar es el ser, ni el ser es el pensar. “Por eso se dice que la
operación intelectual es un modo de conocer limitado o conmensurado con el objeto”.
Conocer A es nada más que conocer A, haberla conocido. O sea, “la
posesión de objeto comporta que la operación ha tenido éxito: ya se ha
conocido; dicho éxito es justamente el límite”. Es cierto que podemos seguir
investigando sobre A, pero para ello hemos de ejercer otra operación
porque cada operación se limita por su objeto.
Nuevas vías al pensamiento
Detectar el límite mental abre nuevas
vías al pensamiento, ya que “el carácter de límite de la objetualidad no puede
ser detectado intencionalmente… Por consiguiente es obvio que se ejerce un conocimiento
superior al intencional”. La pregunta inmediata es la siguiente: ¿qué
conocimiento superior es éste que no consiste en una operación, que no requiere
idea u objeto pensado?
La respuesta se encuentra también en el
pensamiento clásico y medieval: los
hábitos intelectuales, pero entendidos no según el modelo de los
hábitos de la voluntad (virtudes y vicios), sino como actos de conocimientos superiores, que no conocen mediante objetos
pensados o ideas sino que alcanzan directamente la realidad.
Clásicamente se distinguían los siguientes hábitos intelectuales: el de
sabiduría, el de los primeros principios, la sindéresis y el hábito de la
ciencia (que en realidad es múltiple: tantos como ciencias). Con el
conocimiento habitual no se objetiva sino que se “advierte” el ser extramental y se “alcanza” el ser personal, y ello porque la realidad es
transobjetiva y el ser personal es transoperativo.
De este modo metafísica y antropología
se distinguen a nivel trascendental: tan filosofía primera como la metafísica
es la antropología (en el fondo éste había sido el intento del pensamiento
moderno, aunque, al plantearlo mal, había fracasado, dando lugar a
antropologías que más que elevar al hombre sobre la naturaleza, lo aislaban, lo
encerraban en sí mismo y abocaban al relativismo, el escepticismo, el
inmoralismo y, en definitiva, el nihilismo).
En la antropología de Polo la persona humana se “alcanza” como
co-existente; no como una substancia que se relaciona con otras, sino
como intimidad abierta, al mundo, a las demás personas y Dios.
De este modo, los proyectos de la
filosofía moderna respecto del hombre, tales como la autorrealización, la
autonomía absoluta o la emancipación de toda tutela (autoimpuesta o no), caen
por su base, ya que, además de ser de muy corto alcance, no conducen más que a la soledad, que es el mayor mal que puede
sucederle a la persona.
Polo, pues,
se inserta pues en la tradición, en la filosofía perenne. Pero, al mismo
tiempo, lo hace gracias a un hallazgo completamente original.
Rafael
Corazón González
Doctor en
Filosofía
Bibliografía básica sobre el pensamiento de Leonardo
Polo.
Esquer Gallardo, Héctor: El
límite del pensamiento. La propuesta metódica de Leonardo Polo. Publicaciones
de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección
filosófica nº 161. Pamplona: Eunsa 2000; 233 pp.
Pifarré, Lluis: Entender a Leonardo Polo. Teoría
del conocimiento. Barcelona: PPU 2011; 241 pp.
González Ginocchio, David: El acto de conocer.
Antecedentes aristotélicos de Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 183. Pamplona: Universidad de Navarra, 2005; 128 pp.
García González, Juan A.: Principio sin continuación. Escritos sobre la metafísica
de Leonardo Polo. Colección Estudios y
ensayos, nº 25. Málaga: Universidad de
Málaga, 1998; 228 pp.
¿Qué diferencia una “naturaleza” de la “naturaleza humana”?
.
La naturaleza humana es cuerpo humano + alma espiritual. Lo que la distingue de las naturalezas físicas es que lo que la hace ser principio de operaciones no es una sencilla causa eficiente intrínseca (como lo es el alma de los animales), sino un alma "espiritual", otorgada por una persona.
La naturaleza humana está "viva"
desde el momento de la fecundación, que la constituye en las "condiciones
iniciales" de una persona concreta, creada en ese mismo momento.
La naturaleza humana es precisamente el carácter
inicial de la dualidad de la vida humana.
La naturaleza humana es cuerpo humano + alma espiritual. Lo que la distingue de las naturalezas físicas es que lo que la hace ser principio de operaciones no es una sencilla causa eficiente intrínseca (como lo es el alma de los animales), sino un alma "espiritual", otorgada por una persona.
¿Son los actos cognoscitivos desvelantes de la realidad?
.
La verdad es, en efecto, desvelamiento del ser.
El acto cognoscitivo es una actividad "asimilativa".
No es el yo o el acto de pensar quien constituye la mesa conocida. La mesa
ya está hecha. Al conocer asimilamos la mesa.
No es que el conocimiento sea pasivo, sino que es asimilativo.
Con la intención asimilativa no nos desvelamos, sino que desvelamos la
realidad.
Esto no quita que la verdad nos inspire, y entonces expresamos la verdad
con nuestro canto, al aceptarla y amarla. Entonces sí que nos autodesvelamos,
pero es porque interviene el amar personal.
Ideas inspiradas en la pregunta nº 5 de "ANALÍTICA
DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden
ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.
Pinchen aquí para acceder a
la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html
Para saber más vayan a las etiquetas de este
blog:
18.1.1 analítica del amor;
1.2.2 amor ;
.
¿Es dual la fe intelectual?
.
.
La fe intelectual es dual
como todo lo humano.
El miembro superior es el
hábito de acatar a Dios (imposible si Dios no se nos comunica naturalmente. Esa
comunicación natural es don de Dios).
El miembro inferior es el
acto donal humano de aceptación de la sabiduría divina revelada naturalmente.
Ideas sacadas del libro de Polo
"Epistemología, creación y divinidad". Capítulo 2, 2. Itinerario de
la razón hacia la fe
Para saber más ir a las etiquetas:
5.13.3 fe
12.8.1 fe sobrenatural
¿Qué es el carácter dual de la coexistencia?
.
Es, a mi parecer, el siguiente:
-coexistencia carente de réplica.
-coexistencia en busca de réplica.
La persona, en tanto que coexistente, sabe de sí, se acompaña.
Sin embargo, su acompañamiento es precario, pues no encuentra su origen ni
fuera ni dentro de sí.
Por eso, inmediatamente es activa, busca, libremente hacia adentro.
Ahí tenemos el carácter dual de la coexistencia tal como el profesor Juan
A. García Gz lo presenta.
Hacia afuera no encuentra réplica y hacia adentro busca réplica, sirviendo
a la libertad.
Dual:
-coexistencia carente de réplica.
-coexistencia en busca de réplica.
Es, a mi parecer, el siguiente:
-coexistencia en busca de réplica.
-coexistencia carente de réplica.
-coexistencia en busca de réplica.
¿Cuáles son los actos de la razón "práctica"?
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Los actos de la razón práctica son : 
El concepto práctico : concibe los bienes, las realidades buenas.
El consejo o deliberación : se delibera sobre lo que se puede hacer, acciones éticas y acciones técnicas.
El juicio práctico : mide cómo pueden ser las cosas con relación al bien.
El precepto o el imperio : (no se debe mandar sobre la persona).
.
¿Por qué dice Polo que en los pueblos primitivos hay una religiosidad muy pura?
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En los pueblos primitivos se puede encontrar una
religiosidad muy pura porque aún no se ha deformado el sentido primitivo de
Dios.
La naturaleza humana en estado puro dota a la persona
humana de la capacidad de saberse hijo de Dios en esta vida y también de
conocer el error peculiar de la libertad que es el pecado.
Y gracias a la apertura trascendental, intrínseca a
esa libertad, late la esperanza de redención.
En las preculturas se encuentran signos que
transparentan este conocimiento primero y su religiosidad no se ha deformado
todavía.
El fenómeno religioso se despliega con un ritual de
creencias, de comportamientos sin hacer aún teorías sobre Dios.
Las creencias básicas captan a Dios como padre y Dios
como protector, que se marchó a causa de un acontecimiento inmemorial. Ocurrió
algo que supuso la pérdida de la amistad del hombre con Dios.
La religiosidad primitiva es sencilla y se centra en
nociones no teológicas. Comporta una visión de Dios adecuada, aunque no es
filosófica ni está desarrollada.
Los ritos mágicos no versan sobre Dios. Partiendo de
la conciencia de la dignidad humana, aparece la magia, como expresión del poder
humano, que se va complicando y degenerando frente a las fuerzas mundanas.
Las preculturas son formas de vida detenida, los demás
pueblos evolucionan y se van oscureciendo las creencias básicas.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
226.3 - 230
Para
saber más:
sobre
la revelación primera : etiqueta 9.0.1
sobre
la religiosidad: etiqueta 9.2.2
.
¿Antecede Dios a la creación?
.
Dios antecede ciertamente a
la creación.
Francisco Molina, el 18 de
marzo de 2013, en su blog sobre la sindéresis (pueden ustedes encontrar el
enlace a la izquierda en la serie de mis blogs amigos), hace una reflexión muy
interesante sobre los ateos y los científicos.
Suelen algunos científicos
ateos situar la inteligencia como un paso más de la evolución de la materia.
Sin embargo,
coherentemente, la inteligencia está en el inicio del movimiento en el que
consiste el universo.
El universo es creado por
Alguien que "sabe" lo que hace, con orden y sentido.
De ahí que en un momento
dado de la evolución, aparezca la inteligencia "creada".
Carl Sagan escribió:
“Es corriente en muchas
culturas responder que Dios creó el universo de la nada. Pero esto no hace más
que aplazar la cuestión... la pregunta siguiente que debemos formular es
evidentemente de dónde viene Dios. Y si decidimos que esta respuesta no tiene
contestación, ¿por qué no nos ahorramos un paso y decidimos que el origen del
universo tampoco tiene respuesta?
O si decidimos que Dios
siempre ha existido, ¿por qué no nos ahorramos un paso y concluimos diciendo
que el universo ha existido siempre?”
El universo ha podido
existir desde siempre (Tomás de Aquino) pues Dios lo ha podido crear desde
siempre. (Tomás de Aquino dice también que sabemos por fe revelada que el mundo
comenzó con el tiempo)
Ése no es el problema.
La cuestión es que para que
pueda existir desde siempre se necesita una Voluntad inteligente que le dé el
ser.
Todo el mundo ve que hay un
"salto" de la materia a la inteligencia.
¿Cómo es posible que la
materia empiece a tener conciencia de sí misma y empiece a pensar?
Afirmar que Dios no existe
no es una afirmación científica porque es indemostrable.
Postular su existencia o su
inexistencia es indemostrable si nos atenemos a los métodos de una
investigación científica.
Afirmarlo o negarlo
"científicamente" es una aserción azarosa o caprichosa. Si se afirma
en serio estamos ante un simple crédulo.
Cosa distinta es cuando un
filósofo demuestra o muestra (como Polo) la existencia de Dios alcanzada no
"científicamente" sino "pensando" o "inteligiendo".
Aristóteles buscó (y
encontró) el Acto anterior que inicia todo movimiento, el puro Acto inicial.
Acto que debía ser intelectual, un continuo entenderse a sí mismo. La materia
no es acto puro, su actividad exige acto y potencia. A Dios no se le descubre
en una disección de la materia o en un viaje por el cosmos.
Para Sagan es lo mismo
afirmar que el universo existe desde siempre o que se diga que Dios, su autor,
está ahí desde siempre.
Él se ahorra el paso
creador y afirma que el universo existe porque sí. Le parece que es igual e
incluso que esta última respuesta ahorra palabras. Pero no da igual, porque
entonces nada tiene sentido. Seremos muy científicos pero al evitar la
filosofía no llegamos al final de la investigación racional.
Incluso si el universo
existiera desde siempre, al inicio, debe haber una Inteligencia creadora.
Los científicos pueden
describir, según sus cálculos, cómo es el universo, si su inicio fue así o si
no se sabe cuál es, y si su evolución ha sido de esta manera o de la otra.
En este caso, pueden
decirnos si el universo puede ser representado por una línea indefinida, o por
una circunferencia en la que el proceso se repite, o por una línea que comienza y no tiene fin, o que sí lo tiene.
En fin, pueden diseñarlo
como mejor vean.
Pero está claro que una
cosa es entender su diseño y otra descubrir a su diseñador, saber del dibujo
y/o saber del dibujante. La primera parte pertenece a la investigación
científica, pero la segunda no. A la ciencia se le escapa.
De esto habla Francisco Molina, el 18 de marzo de 2013 en
su blog sobre la sindéresis (pueden ustedes encontrar el enlace a la izquierda
en la serie de mis blogs amigos).
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¿Qué significa persona "creada"?
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Intentemos comprender la siguiente frase de Polo en
Studia poliana, 1 (1999) p. 23 : "la persona creada significa que su
intimidad no es ninguna "otra" persona.
Intimidad quiere decir apertura íntima de la persona
(ver etiqueta 5.11).
Pues bien, yendo hacia adentro, la persona busca
"otra" persona que le desvele su identidad.
Esa "otra" persona no existe en su
interior, porque la persona humana es "creada".
Si Dios dejara de pensarla, la creatura
desaparecería.
Me dirán ustedes que también el ser del universo
desaparecería si Dios dejara de pensarlo. Es cierto. Pero en el caso de la
persona la dependencia del Creador es mucho mayor, porque como la persona es
novedad permanente, es decir, libertad, nunca se puede decir que está acabada.
La esencia del universo se cumple sencillamente, una
vez establecida por Dios, la unidad de orden que es la tetracausalidad.
Pero la persona humana siempre crece. En mi interior
no tengo la clave de mi ser. No basta que me decida, como Heidegger, a ser
auténtico, pues ignoro mi autenticidad, a no ser que me abra a la
transcendencia.
Las personas divinas existen las unas en las otras,
sin confusión, en unidad eterna. La persona humana es ciertamente creada porque
no tiene el "otro" del que vive en su interior. Si vive es porque el
"Otro" le da la vida. Es el Otro el que me hará ser, si quiero.
Glosa a
Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº
95. 2009, p. 351, nota 53.
¿Es respectiva la coexistencia?
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Sí.
La coexistencia, como los otros trascendentales o
rasgos íntimos de la persona, se caracteriza por ser "además".
Sin embargo, no es además-de.
No debemos decir Dios y la criatura.
La persona humana es además en Dios.
Es creada para poder crecer irrestrictamente, si quiere, en Dios.
El universo es creado sencillo, su crecimiento en
Dios no es irrestricto, y no es libre, se despliega según la tetracausalidad.
La coexistencia personal designa la inagotabilidad
de la persona, en tanto que creada "libre", capaz de aceptar, de dar,
respecto a su Origen.
Es una existencia referida a Dios.
Esa referencia es precisamente su Réplica.
Es co-ser.
Para saber más:
Sobre el rasgo de la dualidad:………Etiqueta 5.4.1
Sobre la coexistencia:………..……….Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además:………...Etiqueta 5.4.0
Sobre la relación:……………………….Etiqueta 1.5.2
Sí.
Sin embargo, no es además-de.
No debemos decir Dios y la criatura.
Es creada para poder crecer irrestrictamente, si quiere, en Dios.
Es una existencia referida a Dios.
Esa referencia es precisamente su Réplica.
Es co-ser.
Sobre el rasgo de la dualidad:………Etiqueta 5.4.1
Sobre la coexistencia:………..……….Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además:………...Etiqueta 5.4.0
Sobre la relación:……………………….Etiqueta 1.5.2
¿Cómo caracterizar el co-ser personal?
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La co-existencia personal, también llamada co-ser, es inagotable búsqueda dialógica.
- Es búsqueda
de réplica en el Origen.
Cuando apuntamos al "ser" de la persona humana, no cabe hablar de "identidad" (sólo Dios es Idéntico), sino de dependencia libre hacia el futuro. Siempre buscaremos;
-es dialógica.
Hablamos calladamente con Dios, por dentro y, desde ese co-ser, nos abrimos,
comunicamos y relacionamos con los demás, estableciendo una red de
comunicación;
-es inagotable.
Somos "además" que no está atado a la necesidad.
Esta libertad radical se expande hacia afuera y hacia adentro. Sube y baja según la metalógica de la libertad.
De esto hablan
Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La
intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en
Studia Poliana, 13, (2011), p. 41.
Para saber más sobre:
el carácter de "además"……………..……..etiqueta 5.4.0
el ser de la persona humana…………..…etiqueta 5.0.0
el dar trascendental………………….……….etiqueta 1.0.2
la búsqueda…………………………………..…..etiqueta 6.9.4
la réplica………………………………………….…etiqueta 5.4.2
la identidad……………………………..…………etiqueta 1.4.3
el co-ser dialógico………………………………etiqueta 5.5.1
el crecimiento……………………………….……etiqueta 8.2.0
La co-existencia personal, también llamada co-ser, es inagotable búsqueda dialógica.
Cuando apuntamos al "ser" de la persona humana, no cabe hablar de "identidad" (sólo Dios es Idéntico), sino de dependencia libre hacia el futuro. Siempre buscaremos;
Esta libertad radical se expande hacia afuera y hacia adentro. Sube y baja según la metalógica de la libertad.
el carácter de "además"……………..……..etiqueta 5.4.0
el ser de la persona humana…………..…etiqueta 5.0.0
el dar trascendental………………….……….etiqueta 1.0.2
la búsqueda…………………………………..…..etiqueta 6.9.4
la réplica………………………………………….…etiqueta 5.4.2
la identidad……………………………..…………etiqueta 1.4.3
el co-ser dialógico………………………………etiqueta 5.5.1
el crecimiento……………………………….……etiqueta 8.2.0
¿Es el co-ser sabiduría?
.
El co-ser exige la sabiduría, pues la sabiduría es, de entrada, saber de sí.
El hábito de sabiduría es el sentido metódico del carácter de además, cuyo valor temático son todos los trascendentales personales
Acompaña. Pero no es otra
persona.
En Dios, la Sabiduría sí
es otra Persona, el Hijo de Dios, que acompaña eternamente a su Padre.
Sin embargo, el saber de sí
que hace de la persona humana un coexistente, solamente abre el ámbito de su
intimidad: gracias al hábito innato de sabiduría el coexistente personal
dispone de apertura interior, se abre por dentro.
Es una apertura precaria, que se abrirá hacia adentro, buscando su réplica.
Ideas
sacadas del “compendio” de Antropología “el hombre como persona” de Juan A.
García González.
El co-ser exige la sabiduría, pues la sabiduría es, de entrada, saber de sí.
El hábito de sabiduría es el sentido metódico del carácter de además, cuyo valor temático son todos los trascendentales personales
Es una apertura precaria, que se abrirá hacia adentro, buscando su réplica.
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