Buena parte de la filosofía moderna ha girado en torno
a la "idea" del yo, considerado como sujeto.
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¿Qué es el yo ideal?
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El yo ideal es la idea que alguien se forma de sí
mismo o de lo que proyecta ser.
¿Es el cuerpo humano racional?
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La materia es racional solamente en cuanto que
expresión y/o manifestación de la persona.
La naturaleza sin alma humana es meramente física.
¿Es el rostro manifestación de la persona?
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La manifestación de la persona es su esencia.
La esencia es la vida, el alma de la persona.
El alma tiene dos funciones, ser manifestación de la persona
y ser forma del cuerpo.
El rostro expresa naturalmente que pertenece a una persona,
pero para manifestarla, ella tiene que querer libremente.
La manifestación de la persona es su esencia.
La esencia es la vida, el alma de la persona.
¿Es lo mismo nacer que brotar?
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Nacer de Dios no es lo
mismo que brotar de Dios.
La persona nace, el árbol
brota.
Las naturalezas meramente
físicas brotan.
Son sustancias que se despliegan desde su radicalidad. Pero su raíz se agota. No dan para más.
Es una relación subsistente gracias a su Origen.
Estoy naciendo de Dios, valgo para Dios.
Las Personas divinas son relaciones subsistentes.
La persona humana no es una relación subsitente.
Lo es solamente en cuanto ordenada a su Réplica (la Réplica es el Hijo, la relación subsistente del Hijo de Dios).
Son sustancias que se despliegan desde su radicalidad. Pero su raíz se agota. No dan para más.
Es una relación subsistente gracias a su Origen.
Estoy naciendo de Dios, valgo para Dios.
Las Personas divinas son relaciones subsistentes.
La persona humana no es una relación subsitente.
Lo es solamente en cuanto ordenada a su Réplica (la Réplica es el Hijo, la relación subsistente del Hijo de Dios).
Sin embargo, la persona
no se agota, sino que rebrota (recomienza), subsiste, porque nace de Dios.
¿Cuáles son las funciones del alma humana?
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Dos funciones: ser forma del cuerpo y ser manifestación de la persona.
El alma, en tanto que forma del cuerpo es “expresión”
de la persona. Por eso, al ver un cuerpo humano sabemos que pertenece a una
persona.
Es una expresión involuntaria. Es expresión natural.
El alma, en tanto que “manifestación” de la
persona porque, voluntaria y libremente, la persona se abre a los demás y actúa
en el universo.
Dos funciones: ser forma del cuerpo y ser manifestación de la persona.
Es una expresión involuntaria. Es expresión natural.
Esto lo he aprendido de Juan A. García González.
¿Es la esencia humana una autoperfección?
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En un cierto sentido sí.
La esencia humana es la manifestación de la persona: todos somos personas,
pero cada uno tenemos nuestra verdad, nuestra "esencia", nuestro
"meollo" personal: mi vida.
Sin
embargo, como somos libres, debemos decir más aún. En efecto, no se trata de
una manifestación "necesaria", como un despliegue de lo que somos,
no, la esencia humana es el autoperfeccionamiento que cada
persona se otorga gracias a su libertad.
La
esencia humana (la vida de cada hombre) es también la manifestación
libre de la persona humana (su disponer).
El hombre
tiene esencia en sentido propio, el animal no. El animal está al servicio de la
esencia del universo.
El hombre
tiene naturaleza (materia + forma + vida), como el animal, es un ser vivo, pero
lo que caracteriza a la esencia humana es que el hombre puede
autoperfeccionarse, perfeccionando esa naturaleza.
La esencia humana es el perfeccionamiento de la naturaleza humana
ejercida (consciente o inconscientemente) por la persona humana.
En cuanto
que su naturaleza, en cuanto que sus condiciones iniciales son las mismas que
los demás hombres, el hombre pertenece a la especie humana.
Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse. Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.
Llamamos
esencia humana a esa autoperfección (que se consigue
perfeccionando el universo físico o gracias a la amistad con otras personas).
En un cierto sentido sí.
Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse. Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.
Rápidamente ¿en qué se distinguen persona y naturaleza humanas?
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La persona es quién soy.
La naturaleza humana es lo que soy de entrada.
La esencia humana es lo que voy siendo.
El “yo” tiene un desafío: que lo que soy, manifieste quién soy.
La manifestación es la esencia de la persona humana.
¿De quién procede el don de la libertad trascendental?
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Dios es el hontanar de la libertad.
La libertad trascendental brota de la voluntad divina como don premoviente, en el modo de la filiación divina.
Hontanar significa manantial, venero, fuente (fontaine, source, bassin du fleuve Congo).
Como la cuenca de una madre.
El hontanar es el lugar donde las aguas vivas son abundantes.
Leamos Antropología trascendental II, 228: "Dios es el hontanar de esa estructura que se inicia al crear un don que, aceptado, lanza el dar a buscar la aceptación divina".
Éste es el alborar de nuestra historia: la primera fase de la libertad trascendental.
De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 19.5
Para saber más:
Sobre la metalógica : ....................Etiqueta 6.8
Sobre la libertad trascendental : .....Etiqueta 5.5.4
Sobre la libertad sin más : .............Etiqueta 1.1.2
Sobre el don: ................................Etiqueta 6.9.1
Sobre el dar: .................................Etiqueta 6.9.3
Sobre el dar trascendental: .............Etiqueta 1.0.2
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¿Está tipificada la naturaleza humana?
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La naturaleza humana está tipificada desde
su inicio, tiene unos rasgos únicos, personales. Es el cuerpo de una persona
concreta, y no sólo un cuerpo con rasgos genéticos de la especie.
También naturalmente, es decir, de entrada,
antes de que se manifieste la vida espiritual, lo humano es distinto de lo
intracósmico, porque la naturaleza humana es típica, es la de cada quién.
La naturaleza del elefante no es típica,
pues no es un don otorgado a una persona, sino, sencillamente, un número de su
especie.
¿Retrasa el futuro la naturaleza humana?
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La naturaleza humana, en cuanto que recibida de nuestros padres, está inserta en el universo físico, y en este sentido tiene una dimensión "retrasante" del futuro, pues está condicionada por el "antes" que es la materia.
Pero en cuanto que vida aportada por cada persona, sus operaciones no están predeterminadas. La libertad va invistiendo la esencia humana. (Como se ve, la esencia humana es la vida humana).
Tenemos
todos la misma naturaleza humana (las mismas condiciones iniciales: cuerpo +
alma) aunque seamos individuos distintos.
La individualidad en el mundo físico es debida a la materialidad de nuestro cuerpo, pero en cuanto que el cuerpo humano está también abierto por dentro coexistimos al modo "humano".
Más que individuos somos co-seres, coexistentemente libres.
Más que nuestra carne o nuestros huesos, lo que nos individúa es nuestra "personalidad". Personalidad que no nos aleja a unos de otros, al contrario, vivimos en más o menos comunión.
Coexistimos
retrasando el futuro.
Retraso debido a nuestra "naturaleza" humana, con su carne y con sus huesos.
Un apunte
teológico: la Naturaleza Humana de Cristo es también un retraso del futuro,
para unir a Dios la Creación entera.
Las naturalezas estrictamente intracósmicas
(plantas y animales) están sujetas al orden del universo físico. Se despliegan
según ese orden.
La naturaleza humana, sin embargo, es
solamente hasta cierto punto intracósmica (ciertamente somos también
materia y la causa material nos retrasa), pero al estar esencializada (pues es
manifestación de una persona humana) la naturaleza humana es, de entrada, extracósmica, pues aunque el
orden del universo físico le afecta (nos produce jaquecas y reumatismos) está
regida por las disposiciones de la persona.
La naturaleza humana, en cuanto que recibida de nuestros padres, está inserta en el universo físico, y en este sentido tiene una dimensión "retrasante" del futuro, pues está condicionada por el "antes" que es la materia.
Pero en cuanto que vida aportada por cada persona, sus operaciones no están predeterminadas. La libertad va invistiendo la esencia humana. (Como se ve, la esencia humana es la vida humana).
La individualidad en el mundo físico es debida a la materialidad de nuestro cuerpo, pero en cuanto que el cuerpo humano está también abierto por dentro coexistimos al modo "humano".
Más que individuos somos co-seres, coexistentemente libres.
Más que nuestra carne o nuestros huesos, lo que nos individúa es nuestra "personalidad". Personalidad que no nos aleja a unos de otros, al contrario, vivimos en más o menos comunión.
Retraso debido a nuestra "naturaleza" humana, con su carne y con sus huesos.
¿Es la naturaleza humana principio de operaciones?
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El hombre posee un cuerpo físico o cuerpo del universo físico, pero sus operaciones, aunque están condicionadas por el universo físico dependen de un cuerpo "humano", es decir, un cuerpo informado por un alma espiritual (no hay cuerpo humano sin alma humana).
La
naturaleza humana es también principio de operaciones, pero en sentido distinto
a las naturalezas sencillamente físicas.
Dios
nos ha creado libres en una naturaleza humana, que tiene dos dimensiones, el
cuerpo humano y el alma espiritual
El
cuerpo humano es la conjunción entre la vida recibida de nuestros padres,
creada por Dios según el orden del universo físico, más la vida que aporta cada persona, creada
directamente por Dios.
El hombre posee un cuerpo físico o cuerpo del universo físico, pero sus operaciones, aunque están condicionadas por el universo físico dependen de un cuerpo "humano", es decir, un cuerpo informado por un alma espiritual (no hay cuerpo humano sin alma humana).
¿Cómo vencer la soledad? Rafael Corazón divulga el pensamiento de Leonardo Polo.
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Leonardo
Polo, un filósofo a la altura de nuestro tiempo.
El 9 de febrero 2013 falleció en
Pamplona Leonardo Polo, catedrático de filosofía desde 1966. Ha sido maestro de
numerosos discípulos, no sólo en España sino en todo el mundo, aunque su labor
docente la desarrolló sobre todo en la Universidad de Navarra y en América
(México, Colombia, Perú y Chile, especialmente). Su pensamiento –difícil y
profundo- está ahora difundiéndose en sectores a los que no llegó con su
magisterio.
Polo ha sido un filósofo original a su
pesar; no le interesaba la originalidad sino la verdad y, seguramente, le hubiera gustado ser recordado
como un continuador de la tradición aristotélico-tomista; además supo
reconducir el pensamiento moderno para que pudiera conectar también con la
tradición, es decir, para que dejara de ser un continuo comenzar de cero y, en
definitiva, para que no acabara en el relativismo y el escepticismo.
Como no examinaba a los filósofos
modernos y contemporáneos con parámetros tomados de la tradición sino con los
suyos propios, algunos lo tuvieron por hegeliano, otros por personalista y no
pocos por seguidor de Heidegger. Pero él afirmó siempre que su inspiración era
clásica -aunque esto le costó la incomprensión de los que deberían haber
comprendido más fácilmente sus ideas-, corrigiéndola y desarrollándola.
El abandono
del límite mental
Siguiendo a Aristóteles, Polo pensaba
que la filosofía se desarrolla “sobre todo resolviendo las dificultades que
salen al paso” (las aporías de que hablara Aristóteles).
Pues bien,
Polo descubrió su “verdad” precisamente al resolver la grave aporía que tenía
detenida a la filosofía a mediados del siglo XX (aunque el problema había
surgido siglos antes y había supuesto la ruptura entre lo clásico y lo
moderno).
Brevemente
puede resumirse así: la modernidad se centra en el tema del sujeto, de la
conciencia y la autoconciencia, tema poco tratado en la filosofía anterior,
intentando llegar a la autonomía plena; por su parte, en el pensamiento
clásico, “el realismo substancialista no encuentra otro lugar ontológico para
el acto de conocer que el estatuto de accidente”; pero de este modo no se
consigue –o se logra a duras penas- captar lo específico del hombre: su
apertura no accidental sino primordial a la trascendencia.
Pues bien, el gran hallazgo de Polo es
lo que llamó “el abandono del límite
mental”: advertir que el objeto pensado (ya sea una idea, un juicio, etc.)
no es un accidente, y que su “positividad” se reduce a ser “límite del pensar”.
¿Qué quiere decir esto y qué consecuencias se siguen? Aquí está la gran
aportación de Polo a la historia de la filosofía.
Parménides identificó ser y pensar;
Platón consideró que las Ideas eran lo “realmente real” por ser inmutables,
eternas, únicas, etc.; Aristóteles distinguió entre el ser como verdadero y el
ser real. Pero el ser como verdadero –que sólo existe en la mente- nos da a
conocer la realidad sólo en cuanto pensada, no en cuanto real, porque el objeto
pensado es intencional, es decir, remite directamente a la realidad, y porque
la estructura del juicio –sujeto, verbo, predicado- no es la de lo real.
Conocemos de un modo parcial y además componiendo y dividiendo –afirmando y
negando- cosas que en la realidad no están ni compuestas ni divididas.
Pretender que este problema se soluciona
haciendo del objeto pensado un producto del pensamiento, o tratando de
identificar sujeto y objeto, o intentando tender un “puente” entre pensamiento
y realidad, como propone el pensamiento moderno, no sólo no resuelve nada sino
que impide encontrar una solución.
¿Qué descubrió Polo, qué advirtió para
resolver la aporía, para encontrar la puerta de salida hacia la realidad? En
breves palabra puede resumirse así: la irrealidad del objeto significa al mismo
tiempo el límite del pensamiento, porque ni
el pensar es el ser, ni el ser es el pensar. “Por eso se dice que la
operación intelectual es un modo de conocer limitado o conmensurado con el objeto”.
Conocer A es nada más que conocer A, haberla conocido. O sea, “la
posesión de objeto comporta que la operación ha tenido éxito: ya se ha
conocido; dicho éxito es justamente el límite”. Es cierto que podemos seguir
investigando sobre A, pero para ello hemos de ejercer otra operación
porque cada operación se limita por su objeto.
Nuevas vías al pensamiento
Detectar el límite mental abre nuevas
vías al pensamiento, ya que “el carácter de límite de la objetualidad no puede
ser detectado intencionalmente… Por consiguiente es obvio que se ejerce un conocimiento
superior al intencional”. La pregunta inmediata es la siguiente: ¿qué
conocimiento superior es éste que no consiste en una operación, que no requiere
idea u objeto pensado?
La respuesta se encuentra también en el
pensamiento clásico y medieval: los
hábitos intelectuales, pero entendidos no según el modelo de los
hábitos de la voluntad (virtudes y vicios), sino como actos de conocimientos superiores, que no conocen mediante objetos
pensados o ideas sino que alcanzan directamente la realidad.
Clásicamente se distinguían los siguientes hábitos intelectuales: el de
sabiduría, el de los primeros principios, la sindéresis y el hábito de la
ciencia (que en realidad es múltiple: tantos como ciencias). Con el
conocimiento habitual no se objetiva sino que se “advierte” el ser extramental y se “alcanza” el ser personal, y ello porque la realidad es
transobjetiva y el ser personal es transoperativo.
De este modo metafísica y antropología
se distinguen a nivel trascendental: tan filosofía primera como la metafísica
es la antropología (en el fondo éste había sido el intento del pensamiento
moderno, aunque, al plantearlo mal, había fracasado, dando lugar a
antropologías que más que elevar al hombre sobre la naturaleza, lo aislaban, lo
encerraban en sí mismo y abocaban al relativismo, el escepticismo, el
inmoralismo y, en definitiva, el nihilismo).
En la antropología de Polo la persona humana se “alcanza” como
co-existente; no como una substancia que se relaciona con otras, sino
como intimidad abierta, al mundo, a las demás personas y Dios.
De este modo, los proyectos de la
filosofía moderna respecto del hombre, tales como la autorrealización, la
autonomía absoluta o la emancipación de toda tutela (autoimpuesta o no), caen
por su base, ya que, además de ser de muy corto alcance, no conducen más que a la soledad, que es el mayor mal que puede
sucederle a la persona.
Polo, pues,
se inserta pues en la tradición, en la filosofía perenne. Pero, al mismo
tiempo, lo hace gracias a un hallazgo completamente original.
Rafael
Corazón González
Doctor en
Filosofía
Bibliografía básica sobre el pensamiento de Leonardo
Polo.
Esquer Gallardo, Héctor: El
límite del pensamiento. La propuesta metódica de Leonardo Polo. Publicaciones
de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección
filosófica nº 161. Pamplona: Eunsa 2000; 233 pp.
Pifarré, Lluis: Entender a Leonardo Polo. Teoría
del conocimiento. Barcelona: PPU 2011; 241 pp.
González Ginocchio, David: El acto de conocer.
Antecedentes aristotélicos de Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 183. Pamplona: Universidad de Navarra, 2005; 128 pp.
García González, Juan A.: Principio sin continuación. Escritos sobre la metafísica
de Leonardo Polo. Colección Estudios y
ensayos, nº 25. Málaga: Universidad de
Málaga, 1998; 228 pp.
¿Qué diferencia una “naturaleza” de la “naturaleza humana”?
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La naturaleza humana es cuerpo humano + alma espiritual. Lo que la distingue de las naturalezas físicas es que lo que la hace ser principio de operaciones no es una sencilla causa eficiente intrínseca (como lo es el alma de los animales), sino un alma "espiritual", otorgada por una persona.
La naturaleza humana está "viva"
desde el momento de la fecundación, que la constituye en las "condiciones
iniciales" de una persona concreta, creada en ese mismo momento.
La naturaleza humana es precisamente el carácter
inicial de la dualidad de la vida humana.
La naturaleza humana es cuerpo humano + alma espiritual. Lo que la distingue de las naturalezas físicas es que lo que la hace ser principio de operaciones no es una sencilla causa eficiente intrínseca (como lo es el alma de los animales), sino un alma "espiritual", otorgada por una persona.
¿Qué significa “naturaleza”?
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Naturaleza no es otra cosa que el principio de operaciones.
En el
Universo, corresponde propiamente el nombre de “naturaleza” a las distintas
naturalezas del mundo físico, concretamente a los seres
"vivientes".
Las naturalezas son sustancias
físicas
(causa material + causa formal) a las que se añade una causa eficiente
intrínseca que les hace ser principio de operaciones. Son los seres vivos.
La
filosofía clásica utiliza también el nombre de “naturaleza” para designar la
esencia como principio de operaciones.
Lo que caracteriza a la “naturaleza” es precisamente el ser principio de operaciones.
Naturaleza no es otra cosa que el principio de operaciones.
Lo que caracteriza a la “naturaleza” es precisamente el ser principio de operaciones.
¿Qué es la naturaleza humana?
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La naturaleza humana es el carácter inicial de la dualidad de la vida humana.
De
entrada, la naturaleza humana está compuesta de vida recibida de nuestros
padres y vida añadida por la persona.
Pero
atención, sin separación y sin confusión.
Polo
habla de vida recibida y vida añadida, pero no como dos vidas. No se pueden dar
por separado.
Vida recibida, sin alguien que la reciba, no es vida recibida.
Y vida aportada, si no es inspirada por la recibida, no es vida.
No son dos vidas que se superponen.
Son inseparables.
La
vida recibida de nuestros padres es vida humana, cuerpo humano, capaz de vida
espiritual, precisamente por su unión, sin confusión, con la vida aportada por
la persona, creada en ese cuerpo.
La
naturaleza humana es, pues, la vida recibida de nuestros padres con sus
capacidades espirituales, que son tales por la unión con la vida añadida por la
persona a la que pertenece.
De ahí que podamos
decir que la
naturaleza humana es el carácter inicial
de la vida humana, que precisamente, en su inicio, consiste en el cuerpo humano
con sus potencias espirituales.
La naturaleza humana es el carácter inicial de la dualidad de la vida humana.
Vida recibida, sin alguien que la reciba, no es vida recibida.
Y vida aportada, si no es inspirada por la recibida, no es vida.
No son dos vidas que se superponen.
Son inseparables.
¿Son los actos cognoscitivos desvelantes de la realidad?
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La verdad es, en efecto, desvelamiento del ser.
El acto cognoscitivo es una actividad "asimilativa".
No es el yo o el acto de pensar quien constituye la mesa conocida. La mesa
ya está hecha. Al conocer asimilamos la mesa.
No es que el conocimiento sea pasivo, sino que es asimilativo.
Con la intención asimilativa no nos desvelamos, sino que desvelamos la
realidad.
Esto no quita que la verdad nos inspire, y entonces expresamos la verdad
con nuestro canto, al aceptarla y amarla. Entonces sí que nos autodesvelamos,
pero es porque interviene el amar personal.
Ideas inspiradas en la pregunta nº 5 de "ANALÍTICA
DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden
ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.
Pinchen aquí para acceder a
la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html
Para saber más vayan a las etiquetas de este
blog:
18.1.1 analítica del amor;
1.2.2 amor ;
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¿Es dual la fe intelectual?
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La fe intelectual es dual
como todo lo humano.
El miembro superior es el
hábito de acatar a Dios (imposible si Dios no se nos comunica naturalmente. Esa
comunicación natural es don de Dios).
El miembro inferior es el
acto donal humano de aceptación de la sabiduría divina revelada naturalmente.
Ideas sacadas del libro de Polo
"Epistemología, creación y divinidad". Capítulo 2, 2. Itinerario de
la razón hacia la fe
Para saber más ir a las etiquetas:
5.13.3 fe
12.8.1 fe sobrenatural
¿Qué es el carácter dual de la coexistencia?
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Es, a mi parecer, el siguiente:
-coexistencia carente de réplica.
-coexistencia en busca de réplica.
La persona, en tanto que coexistente, sabe de sí, se acompaña.
Sin embargo, su acompañamiento es precario, pues no encuentra su origen ni
fuera ni dentro de sí.
Por eso, inmediatamente es activa, busca, libremente hacia adentro.
Ahí tenemos el carácter dual de la coexistencia tal como el profesor Juan
A. García Gz lo presenta.
Hacia afuera no encuentra réplica y hacia adentro busca réplica, sirviendo
a la libertad.
Dual:
-coexistencia carente de réplica.
-coexistencia en busca de réplica.
Es, a mi parecer, el siguiente:
-coexistencia en busca de réplica.
-coexistencia carente de réplica.
-coexistencia en busca de réplica.
¿Cuáles son los actos de la razón "práctica"?
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Los actos de la razón práctica son : 
El concepto práctico : concibe los bienes, las realidades buenas.
El consejo o deliberación : se delibera sobre lo que se puede hacer, acciones éticas y acciones técnicas.
El juicio práctico : mide cómo pueden ser las cosas con relación al bien.
El precepto o el imperio : (no se debe mandar sobre la persona).
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