.
Morir por amor a alguien.
.
¿Cómo causa el pecado original la muerte?
.
El pecado original causa la muerte "per accidens"
En sentido estricto no es el pecado el que causa la muerte, pues la
muerte sigue "naturalmente" a la naturaleza humana.
La muerte se encontraba impedida por el estado de justicia original en
que Dios creó la naturaleza humana.
La muerte es una exigencia natural de la especie humana.
Pero Dios, junto con la gracia había concedido al hombre un conjunto de
privilegios que eran como un freno para lo que reclamaba la naturaleza humana.
El pecado, al destruir el estado de justicia original, se constituyó en
causa per accidens de la muerte.
.
¿Tiene la vida valor donal? ¿Y la muerte?
.
.
El valor donal de la vida se
corresponde con el valor donal de la muerte.
La vida es para consumirla
(esto es la muerte, la consumición: se acabó de formar el don en esta vida) y
para consumarla (esto es la vida, la consumación, sumar y sumar, crecer en sus
tres dimensiones: fe, trabajo y amistad).
La vida es el don que nos
instala en la vida eterna al ser aceptado por Dios.
Ofrecer o dar la vida, no es
solamente compartir la vida, sino decir "no quiero vivir, lo que quiero es
vivir contigo". No me importa la vida, me importas tú.
Es lo que se llama "desvivirse".
Morir de amor.
De
ahí que la muerte como don sea dolorosa, pues más que la pérdida de la vida, lo
que se siente es la pérdida del amado.
Es un dar sin reservarse nada.
El
Cuerpo de Cristo sufrió muerte, pues por tres días perdió la visión beatífica
que su cuerpo le daba. Perdió, humanamente, la visión del Amado, aunque
divinamente la conservara gozoso.
Ideas inspiradas en Ignacio Falgueras en "El
abandono final".
¿Es la muerte un acontecimiento de mi historia, de mi vida?
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No faltan quienes niegan la existencia de la muerte,
asegurando que es una ficción, pues cuando morimos ya no vivimos, sería algo
externo a nuestra vida: la vida ha terminado, luego la muerte no es nada.
Hagamos, sin embargo, un esfuerzo por abandonar la
manía sustancialista que ve todo a través de un “sujeto”, un yo aislado, que se
muere cuando se muere, como muere un perro, una sustancia. Si es así, la muerte
es ciertamente exterior a mi vida.
La persona no es una sustancia que desaparece al
transformarse en cadáver. La persona humana es “adverbio”, es “además”. Este
horizonte nos permitirá comprender el sentido donal de la muerte.
La vida terrestre termina, sí, el don se ha completado
y se abre la gran alternativa: ¿será mi vida aceptada? Hemos llegado al gran
acontecimiento de mi historia: el juicio.
La historia de la persona que soy, viva, muerta y
resucitada.
La muerte es ciertamente un acontecimiento de mi Vida
(no solo de la terrestre).
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
208.2
.
¿Qué ganamos con la muerte?
.
.
Con la muerte ganamos el desvelamiento de la oscuridad
de la libertad nativa en nuestras circunstancias. Al pasar a mejor Vida.
En la vida humana hay muchas quiebras. La libertad
tiene sus errores peculiares (pecados).
Al morir, o tener que morir, descubro lo que
irremediablemente dejaré detrás, por no ser suficientemente hijo.
El dolor hace renacer la libertad nativa.
Ya no es esclava, ya no soy esclavo. Salvo si muero
por segunda vez.
Con la segunda muerte no gano nada, lo pierdo todo.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 224
Para
saber más sobre la libertad nativa ver la etiqueta 5.5.4.
¿Tiene la muerte importancia para Heidegger?
.
Sí. La muerte tiene importancia para Heidegger porque
le da sentido a la vida.
Sin embargo, al aceptarla como término ineludible, se
incapacita para entender la libertad radical.
Somos libres sólo para darle sentido a nuestra vida,
pero la vida se acaba.
La muerte tiene entonces una importancia desorbitada y
provoca el centrarse en la realización del sentido que yo quiera darle a mi
vida.
En esta vertiente la antropología de Heidegger es una
antropología de la finitud o una ontología de la cultura (en definitiva, del
lenguaje): somos lo que llegamos a decir y nada más.
La muerte le sirve a Heidegger como cañamazo para el
vivir. Precisamente porque nos damos cuenta de que morimos somos seres con
proyectos; si no, nos limitaríamos a pasar.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
209.2
.
¿Es la inmortalidad un vivir indefinidamente?
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Más que un vivir prolongado, la inmortalidad es una
vida más intensa.
Pero no sólo eso.
La inmortalidad del hombre es, sobre todo, la
desaparición del error peculiar de la libertad que es el pecado.
Ser inmortal para los hombres es una consecuencia de
lo que los cristianos llamamos ciencia de la Cruz. Es un saber más, que
descifra todos los avatares del cuerpo, de la historia y de nuestras acciones
futuras.
Gracias a ese sabe, en la vida eterna que algunos
llamamos Cielo, no se peca. En el Cielo no se muere.
Para
saber más sobre el pecado ver la etiqueta 12.3.1;
Y
sobre el pecado original, ver la etiqueta 12.3.0
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
209.3
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¿Tiene razón Heidegger cuando afirma que sin la muerte desaparecerían los proyectos?
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Sí, Heidegger tiene razón cuando
afirma que sin la muerte desaparecerían los proyectos, porque
la muerte acota el tiempo de la vida terrestre.
Si viviéramos indefinidamente no existirían las
posibilidades, pues todo sería posible y tarde o temprano se realizaría. La
vida sería un todo infinito y aburrido en la que no nos jugaríamos nada.
La muerte da posibilidad a la posibilidad.
De ahí que, aunque la muerte aparezca como algo
negativo, el sabio agradece el conocerla, pues así se estimula a aprovechar el
tiempo en tareas con sentido.
Heidegger tiene razón: sin la muerte no existirían las
alternativas.
Esto no quita el que exista una ciencia superior que
Heidegger ignora: la muerte no es un término, sino un cambio de vida.
Heidegger incumbe en patetismo. La inmortalidad no
debe equipararse a la prolongación indefinida de la vida biológica. Ser
inmortal es saber descifrar nuestro cuerpo, esencializarlo de tal modo que
sirva para otra vida que no es aburrida: la vida eterna "de los
hijos".
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 209,
2-3.
Para
saber mas sobre Heidegger ver la etiqueta 20.50.00
.
¿Tiene razón Sartre cuando califica a Heidegger de moralista?
.
Sí, Sartre tiene razón cuando califica a Heidegger de
moralista, pues no tiene sentido querer darle sentido a la vida, si la vida se
acaba.
En esto Sartre parece más coherente y radical: los demás,
que me recuerdan la libertad, son un infierno, pues la libertad no sirve para
nada. Es nauseabunda.
La muerte es un hachazo que hace inútil nuestra
existencia. La muerte es un factor enigmático para la libertad.
De qué me sirve cifrar (cultura) si no podré
descifrar.
Por eso Sartre desemboca en la dialéctica,
sintetizando: somos libres y empíricos a la vez, vivamos la vida como nos dé la
gana, evitemos lo que nos desagrada, seamos libres como pasión: condenados a
ser libres.
Sartre ignora que la libertad trascendental, que
somos, es un acto inagotable; que buscando su Origen, lo encontrará
indesfuturizable. No es pasión, sino acto actuoso, y esperanza de felicidad.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 210.
Para
saber más sobre Sartre ver la etiqueta 20.51.00
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¿Cómo conjura Epicuro su miedo a la muerte?
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De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
210.2
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Epicuro conjura su miedo a la muerte diciendo que la
muerte es un hecho indiferente, porque cuando estamos vivos no hemos muerto, y
cuando hemos muerto no vivimos.
De este modo Epicuro se acoraza, busca un consuelo,
expulsa la comunicación muerte-vida.
Sin embargo, la muerte no se quita de en medio con
tanta facilidad. La neta postura de Epicuro es superficial. Quien diga que la
muerte no es terrible no sabe nada de ella.
¿No es espantoso ser ciego en Granada? O en Málaga.
.
¿Por qué el miedo de Hobbes ante la muerte debilita su antropología?
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Según
Hobbes, el hombre vive dominado por el miedo porque es capaz de adelantar el
futuro. El hombre no puede evitarlo. El animal no sabe que va a morir.
Homo homini lupus, el hombre es un lobo
para el hombre.
Por
ello se ve impelido a construir el Leviathan,
el Estado, a fin de anular el miedo emanado de la enemistad universal.
Es
necesario el pacto social, urdir un sistema que garantice la paz; eso es “lo stato”, lo estable; la política, al
construir un ente al que se entregan todos los poderes, neutraliza mi futuro;
ahí ya puedo vivir despreocupadamente.
Porque
conocer el futuro es conocer una serie ininterrumpida de males que acaba con la
muerte. Sé que soy mortal porque soy un ente que imagina.
Imaginemos
pues un Estado totalitario que nos libere del terror.
Hobbes
inmola la persona, el futuro, pues ahí se encuentra la muerte.
La
antropología se debilita en sociología o ciencia de la paz entre lobos.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
212.2
.
¿Cómo hace Kant para que no aparezca la muerte?
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Para que no aparezca la muerte, Kant hace que la ética
ocupe todo el horizonte.
La libertad para Kant es exacta como un reloj
prusiano: espontaneidad categórica.
El imperativo categórico es una norma absoluta, que lo
abarca todo. Aquí no hay persona, no hay un quién. El sujeto trascendental sabe
lo que sabe y no molesta a los demás con lo que a él le molesta.
Así controla Kant el problema del miedo al futuro.
Atenerse estrictamente a la norma anula la persona:
Las decisiones del yo empírico serían una quiebra; el afán subjetivo-egotista
de pasarlo bien. Un apéndice despreciable.
Sin embargo, al imperativo categórico no le puede
pasar nada. Si cumplimos nuestro deber no caeremos en preocupaciones tan
triviales como la muerte, que es así tapada por el imperativo categórico.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
213.5
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¿Cómo conjura Nietzsche la muerte?
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Nietzsche conjura la muerte con el eterno retorno.
Nietzsche dice: todo para suprimir la venganza, para
amar la eternidad sin riesgos, para no ser hijo, para producir en régimen de
superación, para convertir el tiempo en ser.
Nietzsche huye del miedo a la muerte de una manera más
refinada que Hobbes, la supera artísticamente.
Propone una eternidad corpórea cultural, sin alma y
sin ética.
Pero el hecho es que él también se murió.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 215
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¿Es la muerte una buena piedra de toque para conocer la profundidad de los filósofos?
.
Sí. la muerte es una buena piedra de toque para
conocer la profundidad de los filósofos.
Los más profundos serán los que sepan decirnos por qué
el hombre es mortal y lo hagan jugando con la muerte, no como el caballero de
la película El séptimo sello que se
atreve a mirar a la muerte pero intenta retrasar que le llegue, retándola a una
partida de ajedrez. Y pierde.
El mejor filósofo será el que juegue con la muerte con
un juego de suma positiva en el que todos ganan. El que sea capaz de bailar con
la muerte en lugar de desviar su mirada.
Kant: en vez de reconocer que soy mortal, juega con el
absoluto ético del imperativo categórico.
Hobbes: el miedo le hace refugiarse en el Estado, que
a lo más le pagará el entierro.
Sartre: la muerte da jaque y mate a mi libertad.
Heidegger: sé que me ganarás, pero yo jugaré como me
dé la gana.
Nietzsche: venceré a la muerte pues seré vencedor.
Vencerá el que vencerá.
Buda: yo no juego.
Ejemplos de filósofos que no saben bailar con la
muerte.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
214-216
.
¿Cómo juega Polo con la muerte?
.
Polo juega con la muerte con ritmo personal, dando un
paso doble.
El primer paso es darse cuenta de que la unión del
cuerpo con el alma no es suficientemente estrecha para resistir los altos
vuelos. Es decir, hay que reconocer que somos mortales.
El segundo paso, o paso doble, consiste en dejarle la
iniciativa al alma. Es el alma la que debe tirar del cuerpo, informarlo mejor,
comprenderlo, esencializarlo.
Pero atención, el alma no es “sujeto” independiente.
El alma debe dejarse guiar por la música.
Para saber bailar con la muerte, con nuestra debilidad
congénita, necesitamos el refuerzo de la persona, que es actividad inagotable,
futuro indesfuturizable, futuro que no acaba.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 215,
2-3
.
¿Por qué decimos que la esperanza es el bastón del peregrino?
.
La esperanza es el bastón del peregrino pues nos ayuda
al caminar.
Nuestra vida marcha hacia la eternidad, hacia Dios.
La esperanza es flexible.
Gracias a esta apertura a Dios, como Padre, la unidad
de la vida se fortifica. Es, como decía Josemaría Escrivá, sencilla (un solo
destino) y fuerte (pues aúna, al luchar, la pluralidad de nuestras
facetas).
Para saber más sobre la esperanza, ver Etiqueta 5.13.4
.
¿Es que si el alma humana no se separara del cuerpo, como es el caso del alma de los animales, no sería inmortal?
.
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Eso es falso.
Es cierto que el alma de los animales no puede separarse de su cuerpo.
Cuando el animal muere, ya no hay alma, ya no hay vida, ya no hay cuerpo
animal. Hay cadáver.
En el caso del hombre, el alma es la primera manifestación de una vida
superior. Es el engarce de un cuerpo que es humano precisamente por tener la
vida humana que la persona aporta.
El cuerpo es más humano en la medida en que la persona lo va haciendo más
suyo, esencializándolo.
Si el alma humana penetrase suficientemente en el cuerpo, no lo dejaría,
sino que haría el tránsito con él.
No es el caso de los animales, cuya alma no es espiritual.
Juan Fernando Sellés dice que las mujeres tienen el alma más pegada al
cuerpo. Si es así, deben resucitar más fácilmente.
De esto habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 217.2
Para saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
Para saber más sobre la muerte, ver Etiqueta 10.0.0
¿Es la muerte vía para la antropología?
.
La cuestión de la muerte una de las grandes vías de
entrada al tema del hombre.
Si nos atrevemos a pensarla, se ponen en claro las
grandes dimensiones del ser humano: tenemos cuerpo, somos alma espiritual,
dependemos libremente de Dios.
Empezamos así a darnos cuenta del fondo de muchos
anhelos del hombre: querríamos ser inmortales o, lo que es lo mismo, descifrar
los símbolos que los humanos cultivamos (cultura).
Y símbolo fuerte es la muerte.
Se cuenta la siguiente anécdota: cuando los comunistas
eran comunistas de verdad, en un coloquio con intelectuales de Occidente, salió
a relucir el famoso asunto de la sociedad perfecta, sin clases, en que culmina
la historia. Y uno de los de Occidente preguntó: - ¿Y si en esa sociedad
perfecta un tranvía atropella a un niño y lo mata? Un comunista respondió: - En
la sociedad perfecta no habrá tranvías.
La filosofía moderna desvía la vista de la muerte,
buscando teorías (como la marxista) para esquivarla.
Sin embargo, la muerte nos orienta a restaurar el
sentido trascendental del yo: adorar-yo. La muerte nos anima a expresarlo
simbólicamente enamorados de Dios.
A descubrir su valor donal. La muerte puede ser el
símbolo de la plenitud del amor. Vía para entender que el hombre "solo"
es un absurdo.
De esto habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 218.2-3.
Y habla del adorar-yo en Antropología trascendental I, p. 211.”
Para saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
Para saber más sobre los símbolos, ver Etiqueta 6.2.6
.
¿Cómo conectar sistémicamente “soy mortal” y “soy persona?
.
Conectamos sistémicamente “soy mortal” y “soy persona
gracias a la simbología.
Otorgando a la muerte su sentido donal. Me explico:
Los símbolos son cauce para la libertad humana. Y “soy
persona” es ser libre, ser libertad nativa, ser Hijo.
Pero no somos espíritus angélicos para los que ser de
carne y hueso sea indiferente o un hecho bruto.
El cuerpo, aunque no sea suficiente, es un cauce de la
libertad, en especial de su expresividad.
Porque soy de carne y hueso puedo tener sentimientos;
acorazarse en el imperativo categórico, esto es, pretender ser éticamente libre
respecto del cuerpo, es una abierta renuncia a lo simbólico.
“Soy persona” conecta sistémicamente con “soy mortal”
al otorgar a la muerte un sentido donal.
Cristo murió libremente: “yo doy mi vida y nadie me la
quita, sino que la doy porque quiero, soy dueño de dejarla y dueño de tomarla”.
Si somos suficientemente libres podemos ofrecer al
Padre nuestra vida, aceptando la muerte.
De esto habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p.
217.2-218.
Para saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
.
¿Cómo "insiste" el espíritu en el cuerpo y en la naturaleza?
.
El espíritu "insiste" perfeccionando.
El cuerpo de cada quién se perfecciona esencializándose,
gracias a la ética (arte del espíritu: el arte de conducir la propia vida hacia
la felicidad).
La naturaleza humana se perfecciona en cultura, que es
común, como la naturaleza, a los hombres y mujeres que la poseen. Cada uno
posee la suya, su naturaleza, y su cultura, en comunión con los otros que
juegan en la misma red.
El alma (que es de un quién espiritual, espíritu) hace
nuestro cuerpo más nuestro al otorgarle su simbología. Lo hace más estable, más
viable, de tal manera que será apto para acompañarla en el paso que es la
muerte. Es así un cuerpo más unido al alma, transfigurado. Un cuerpo
espiritual.
El cuerpo resucitado es un cuerpo en el que el
espíritu humano es tan activo que aquello que ahora es carne y hueso, seguirá
siendo mi cuerpo, pero penetrado por la plenitud del espíritu.
Unamuno dice: “yo soy de carne y hueso”, pero añade
que no quiere ser hombre más que de carne y hueso. Ha cortado las alas al alma.
Somos mortales porque somos de carne y hueso, pero,
atención, suele pensarse que nuestro cuerpo es inexorablemente mortal, y eso no
es verdad.
La verdad es que mi cuerpo es de carne y hueso en
tanto que su unión con el alma no es suficientemente intensa; entonces el alma
transita (en el momento de la muerte), y el cuerpo no.
Como ven, es cuestión de ética. La ética es el arte de
conducir la vida. La ética acompaña al alma en su paso. Si poseemos la ciencia
de Dios, nos llevaremos al cuerpo.
Paralelamente, la cultura es “continuatio ficta natura”.
En sociedad; los humanos perfeccionamos la naturaleza actualizando
sus potencialidades, cifrando en símbolos.
Piensen ustedes en el valor de una cultura cristiana.
De esto habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 216.
Para saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0
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¿Somos libres ante la muerte?
.
Sí.
Somos libres ante la muerte.
Aceptándola.
Pero no según el estoico imperativo categórico
kantiano que dice: como tengo que morir, como, quiera o no quiera, debo morir,
mejor será no rebelarse y aceptar dócilmente que el carro tire de mí, como un
perro atado.
Protestar sería hacerme más daño.
No somos libres ante la muerte en este sentido
estoico.
Soy libre ante la muerte si sé que el tránsito, el
paso que es la muerte, me desvelará el sentido de la libertad nativa que soy.
Libertad nativa es saberse hijo de Dios que nunca me
abandona. Libertad nativa es ser fuente inagotable al depender irrestrictamente, libremente, de un Creador personal. Mi padre es Dios y no la naturaleza.
Así entenderé que el hecho de morir no me quita
libertad, sino que me ayuda a ir descifrando mi vida.
La libertad radical que soy, sola, se quiebra.
El hecho de la muerte la recompone, al comprender que
en ese tránsito se desvelará mi destino.
Buscaré el modo de "pasar" manifestando
mejor mi destino libre, el sentido de mi vida.
En último término, el sentido de mi vida es que sea aceptada por Dios.
Cuando acepto el don que seré, alcanzo el
núcleo de la aceptación de la muerte, el darle sentido donal y,
correlativamente, aceptar que la vida es un don libre a Dios.
La muerte no me quita libertad, sino que desvela su
sentido.
La libertad nativa se dualiza con la libertad de
destinación. Soy libre para la gloria de Dios.
De
esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p.
223-224.
Para
saber más sobre la libertad nativa ver la etiqueta 5.5.4
.
¿En qué contexto aborda Polo el tema de la expresividad del cuerpo?
.
Polo aborda el tema de la expresividad del cuerpo, entre otros, al hablar
de la muerte del hombre.
La vida biológica termina.
La vida humana es la dualidad de vida recibida de los padres (vida biológica)
con la vida añadida por la persona (vida espiritual).
Mientras hay vida biológica la persona puede expresarse simbólicamente a
través de su cuerpo y puede desplegar su naturaleza culturalmente.
Desde la mortalidad, inherente existencialmente al hombre, se entiende esta
característica antropológica: la expresión corporal simbólica.
Y también se entienden otras características de la persona humana, por
ejemplo, al ser el tiempo biológico limitado, la persona hace proyectos.
Y Polo descubre que la unión entre alma y cuerpo no es lo bastante compacta
o estrecha para hacer del cuerpo una cabal expresión de su persona.
El hombre no consigue expresarse enteramente en el tiempo como debiera. Su
vida biológica se acaba y no puede llevarse en el viaje (que eso es la muerte)
el pleno sentido de su vida biológica.
Glosa a Urbano Ferrer.
Consideraciones sobre la relación mente-cerebro. Studia Poliana 11, p.56.2
¿Es el cuerpo humano inmortal?
.
.
El cuerpo del
hombre, como el de los animales, desparecerá por razones biológicas.
Sin embargo, el
cuerpo humano es inmortal en la medida en que es esencializado.
Pongamos un ejemplo.
Mi espíritu podrá siempre volver al día en que mi madre me compró el libro
"aventura en el río".
Podremos reconocer
como nuestros los ámbitos en los que el cuerpo se ha prolongado, sea en obras
culturales, sea en expresiones simbólicas corporales.
Si la unión entre
alma y cuerpo es más completa somos inmortales.
Incluso los cuerpos
de los niños abortados vivirán en la mente de quien los amó y ama, en la
memoria de Dios, que es eterna.
Si somos de carne y
hueso es porque para nuestra alma el cuerpo es aún opaco. Debemos abrirlo, con
gestos, con símbolos, con trabajo.
En el Paraíso los
cuerpos eran transparentes. Adán conocía su sentido, por eso pudo dar su nombre
a cada cosa. La presencia de Satán enturbió la mirada y apareció la muerte.
Glosa a Urbano Ferrer.
Consideraciones sobre la relación mente-cerebro. Studia Poliana 11, p.56.3
¿Podremos recuperar el tiempo perdido?
.
.
La vida vivida ya es como es. El tiempo humano como
medida de nuestras decisiones terrenas se acaba y el crecimiento de la vida en
este mundo termina.
Podemos perder el tiempo al no tomar, audazmente, las
opciones que convienen.
Este es un primer modo de morir: nos morimos porque
somos mortales y al separarse el alma del cuerpo, las decisiones tomadas son lo
que han sido.
Ese tiempo es irrecuperable.
Hay, sin embargo, un segundo sentido del morir: llegar
a término, interpretando nuestro pasado histórico al modo del amor.
Al morir podemos completar o consumar nuestra vida
como un don.
En este sentido sí podemos recuperar, antes o después
de la muerte, el tiempo perdido, pues es posible desandar lo andado,
rectificar, acelerar, alcanzar nuestro destino.
Esto es la buena hermenéutica. No quedarse en el
estudio del contexto que explique lo que pasó, sino sacar provecho del pasado.
+++++++++++++++++++
Además, en la novedad de la eternidad, Dios puede
rehacernos, refundirnos, como se funden las campanas.
La ética es la ciencia de saber hacer crecer la vida,
completarla aprovechando el pasado, y lanzarla hacia adelante, aprendiendo a
morir.
Más que de muerte digna conviene hablar de una vida
acabadamente consumada hacia la felicidad.
Que la muerte no sea como un aborto. No morir como un
imbécil.
Conviene, pues, instar a todos a recuperar el tiempo
perdido, porque realmente pocos hombres nos libramos de perder el tiempo.
Una larga enfermedad puede ser la oportunidad para
refundirnos.
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