Preguntas polianas: 11/21

¿Cuál es el tema de la libertad?

La libertad no se dobla con temas. Es atemática.

La libertad anima la búsqueda, pero no desvela necesariamente un tema, sino que está abierta a la pluralidad de temas.
Es el método cuyo tema es seguir siendo método.

Al tematizarse el método, es decir, cuando el tema del método es también método, tira del tema, y el tema tira del método.

Así nos aproximamos a otra de las definiciones que hace Polo de la libertad trascendental: "la posesión del futuro que no lo desfuturiza".

Así se vinculan atemáticamente actos suficientemente distintos y separados.
Es la libertad que conviene al carácter de además de la persona.

El tema de la libertad es simplemente animar la búsqueda.

De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 16.9 y 17, 2-4

Para saber más:
Etiqueta 2.11.0      Método-Tema
Etiqueta 5.4.0    carácter de además

Etiqueta 1.1.2   libertad
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 5.5.4   libertad personal

¿Qué quiere decir que el método queda desnudo de tema?

Me refiero a una frase de Polo en su Antropología trascendental II, p. 239: "Si no hubiera potencia, el método quedaría desnudo de tema".

Si no hubiera "potencia". Potencia es aquí las potencias espirituales: la inteligencia y la voluntad.

Si el "además", la persona humana (cuyo Inteligir personal es uno de sus trascendentales personales y que es distinto de la "inteligencia" como potencia, que es esencial y no trascendental), si el "además", digo, se limitara a ser "además", sería pura transparencia invisible.

No sería “además”. Sería Dios. Identidad. La Réplica que es el Hijo.

La réplica que es cada persona, tiene un contenido, un vestido. Tiene carne. Y ese hábito que se pone es la activación de la potencia intelectual, constituida por la sindéresis. La persona (Inteligir personal) debe vivir, aportar su don. Sin holgazanería y sin enterrar su talento. Debe activar la potencia.

El ángel, aunque no tiene carne, también es persona. Su vestido es la luz de su misión.

Cada persona, metódicamente, debe encontrar no solo a Dios, sino también su destino, su réplica en la Réplica.

De esto habla Juan García en La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 21.3

Para saber más:
Sobre la sabiduría…………………………….Etiqueta 2.14
Sobre el "además": …………………………..Etiqueta 5.4.0
Sobre la esencia humana…………………… Etiqueta 6.1
Sobre la metalógica de la libertad: …………Etiqueta 6.8
Sobre el destino……………………………….Etiqueta 13

¿Qué significa ser de carne y hueso?

Ser de carne y hueso significa que nuestro cuerpo es potencial.

Para designar el cuerpo insuficientemente unido al alma, se emplea la palabra “carne”.

Y luego hablamos de "hueso".

Sin los huesos, los músculos, la grasa, las venas y la sangre se desparraman.

El hueso estructura, sostiene y da forma a las carnes.

Somos carne. Tenemos una naturaleza en común. Débil.

Llamamos alma, desde Aristóteles, a la organización del cuerpo. El alma es, para empezar, el hueso.

La ética es el arte de conducir la carne, dándole forma humana.

Cada persona, cada alma, entra con sus huesos en la red de la naturaleza humana, dándole belleza. La continuación de la naturaleza producida por hombres y mujeres es la cultura.

El cuerpo es potencial de símbolos culturales, por ser de carne y hueso.

De esto habla Polo en el último capítulo de Quién es el hombre, p. 216.

Para saber más sobre la cultura, ver Etiqueta 7.2.0

¿Qué es el cientificismo?

Pueden ustedes seguir un video sobre el cientificismo que lo explica muy bien.

Aquí tienen el enlace :

https://www.youtube.com/watch?v=GsWoN320x_E

¿Cuál es el valor metódico de la libertad?

El valor metódico de la libertad es el ser pura apertura.

Apertura insistente.

Para saber más:
Etiqueta 2.11.0 Método-Tema
Etiqueta 5.5.4 la libertad personal

¿Es la intimidad un acompañar?

La intimidad es acompañar.se

Me acompaño en primera persona.

Acompaño al nacer de mi vida, espiritando el mundo.

Ese acompañar íntimo, es interior (co-ser + libertad) y hacia adentro (inteligir + amar).

Es un nacer desde un Dios que me acompañará para que me.destine.

Somos capaces de destinarnos al Dios que nos acompaña.

El “co-“ de la co-existencia no es otra cosa que el saber de sí mismo que acompaña el existir de cada persona humana.

El “co-“ quiere decir que la persona humana es intimidad.

¿Cuál es el valor temático de la libertad?

El tema de la libertad es también libertad.

Es lo que se llama libertad de destinación.

La libertad es un tema que no remite a otro tema, se reduce a ratificar su propio valor metódico, enteramente abierto a una innumerable variedad de temas.

El destino no está pues escrito ya que depende también de la libertad.

A la llamada de Dios se responde libremente según el buen querer de cada quién.

Para conocer el valor temático de la libertad debemos aplicar, al “co-ser además” que somos, el hábito de sabiduría, es decir, darnos cuenta de que podemos añadir el además al además, pues somos además. Podemos añadirnos irrestrictamente, sin agotarnos al ser.

El tema de la libertad es animar la búsqueda de Destino.

De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 16.3

Para saber más sobre la libertad
Etiqueta 1.1.2   libertad
Etiqueta 5.5.4   libertad nativa
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 13           el destino y el destinar

¿Sirve el mito del ascensor acristalado para entender las dos características de la persona humana como “relación subsistente en el orden del Origen"?

Juan A. García tiene una muy buena explicación de la “relación subsistente en el orden del Origen” en el youtube siguiente:
https://www.youtube.com/watch?v=JfUhOTwWLCg&t=149s

Sobre todo cuando tras decir que el hombre « vale para Dios » (1.51.20 de su exposición) da las características de esta relación con Dios en el orden del Origen.

Las características son dos:
a) esta relación es una elevación.
b) esta relación es una continuación de la subsistencia.

No olvidemos que “elevación” no significa un estado elevado, sino que el ser personal está siendo elevado a la altura de una comparación con Dios progresiva.
Es una elevación creatural. Es nacer de Dios.

Pienso que el mito del ascensor acristalado permite intuir esas dos características:
El ascensor sube sin cesar. Es una elevación que no cesa del acto de ser personal. La persona creada crece sin cesar. Es un ser elevado a ser en relación con Dios.

Y al estar en el ascensor, podemos abrir los ojos, y manifestar lo que vemos.
Esto no es otra cosa que la continuación de la subsistencia que brota y rebrota. Que siempre sobra.

En el Cielo seguiremos creciendo, seguiremos siendo elevados y seguiremos rebrotando según nuestra esencia, nuestra manifestación gloriosa.

Si quieren ustedes seguir el youtube con las cinco claves del ascensor acristalado vayan a este enlace:

https://www.youtube.com/watch?v=C29pOw8ZPsk

Las claves del mito del ascensor acristalado

El mito del ascensor acristalado será publicado en Miscelánea poliana.
Lo presenté al primer congreso muncial poliano en noviembre 2021
En la etiqueta 1.8.3 he recogido las preguntas que me fui formulando al escribirlo. Están desordenadas.
Adelanto aquí el enlace para escuchar las 5 claves del mito.

https://www.youtube.com/watch?v=C29pOw8ZPsk

¿Es lo mismo Antehistoria que Prehistoria?

La Antehistoria no es una mera prehistoria.

La Antehistoria debe entenderse como la “integridad esencial” en que el hombre fue creado, con vistas a su culminación definitiva.

Esta integridad no fue conservada en la historia.

¿Por qué? Por el error peculiar de la libertad que es el pecado.

La humanidad es solidaria del primer pecado, que cierra la antehistoria y comienza la historia.

Historia que pudo haber sido de otra manera (pues realmente somos libres). Feliz culpa, sin embargo, que mereció un tal Redentor.

¿Cómo se enriquece nuestro entendimiento de la congruencia de la Trinidad?

.
Nuestro entendimiento de la congruencia de la Trinidad se enriquece si entendemos lo que significa dar sin reservas.

"Dar sin reservas" es la anulación en Dios del amor a sí mismo.

El Padre no se complace en sí mismo, ni tampoco el Hijo, sino el Padre en el Hijo (Mt 3, 17) y el Hijo (Jn 15, 11) en el Padre (Jn 4, 34); y el Espíritu Santo, que es el amor, no se ama a sí mismo, sino que es el gozo que se goza en el Padre y en el Hijo, de los que procede.

El dar es interpersonal.

En la etiqueta 2.11.1 hablamos de la "congruencia", noción poliana para designar que lo conocido es "congruente" con el conocer. Existe coincidencia y separación entre el conocer y lo conocido.
El conocer más alto será aquél en que más coincidan método y tema.
Dios es Idéntico.
Pues bien, las Personas divinas, al no dejar resquicio para pensar en sí, al ser un "dar sin reservas" son congruentemente Idénticas, sin dejar de ser Tres.

Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.62.3 y nota 42. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

¿Cuáles son las 4 fases de la libertad trascendental?

Las cuatro fases de la libertad trascendental son:

1ª El don creado premoviente. Don

2ª El valor dispositivo de los actos. Aceptar

3ª La generosidad de la persona. Dar

4ª La búsqueda del tema trascendente. Buscar.

Salvo la primera, que es atemática, cada fase coincide con un hábito innato (la 2ª fase con la sindéresis; la 3ª fase con el hábito de los primeros principios; la 4ª fase con la sabiduría).

Y la secuencia es : don, aceptar, dar, buscar.

1ª Don: el don creado premoviente es, de entrada, la persona libre. Trascendentalmente, la persona es creada como libertad. Es una fase pretemática.

2ª Aceptar : la persona, al querer, acepta, trascendentalmente, la iniciativa divina. El aceptar trascendental está condicionado, desde el nivel esencial, por el querer. Es una fase temática y su tema es el del hábito, nativo al Inteligir personal, de sindéresis.

3ª Dar : no es otra cosa que la generosidad de la persona, que deja hacer a Dios, abriéndose gracias al hábito, nativo al Inteligir personal, de los primeros principios. Fase también temática, su tema son los primeros principios.

4ª Buscar : la libertad es acto vital que, si no se estraga, busca siempre, congruentemente, las nuevas facetas de los temas trascendentales, Dios, las personas, el mundo. Fase igualmente temática que se corresponde con el hábito, innato al Inteligir personal, de sabiduría. Se alcanza el saberse hijo de Dios.

De esto se habla en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 19, 4.

Para saber más:

Etiqueta 5.5.2……………Inteligir personal

Etiqueta 1.9.2.3………… hábitos superiores

Etiqueta 5.5.2.1…………. hábitos innatos

Etiqueta 2.14…………….. sabiduría

Sobre el don:………………………... Etiqueta 6.9.1

Sobre el aceptar:…………………... Etiqueta 6.9.2

Sobre el dar: …………………………..Etiqueta 6.9.3

Sobre el buscar: ……………………..Etiqueta 6.9.4

Sobre la creación: …………………..Etiqueta 5.14

Sobre la llamada inicial: ………...Etiqueta 5.15

Sobre la elevación: ………………….Etiqueta 5.16

Sobre el encuentro con Dios: .…Etiqueta 5.17

¿En qué sentido el “dos” es trascendental en la persona humana?

El “dos” es trascendental en la persona humana porque existe en su Réplica.
El ser personal nunca es solo.

Réplica de Dios, el Hijo de Dios es mi Réplica.
Soy hijo en el Hijo.

Somos dos. Soy dos.
Siempre seré inidéntico pues siempre seré además de mi Réplica, de mi Réplica de Dios.

¿Somos imágenes de la Trinidad?

En un cierto sentido sí.
La Trinidad planea sobre las aguas.
Memoria, inteligencia y voluntad, por ejemplo, es una imagen de la Trinidad. Y podemos encontrar muchas otras.
El número 3 es imagen de la Trinidad. Y el 9.

También encontramos esa imagen en el amor donal: aceptar, dar, don.
Si soy aceptar, dar, don, soy imagen de la Trinidad.

Sin embargo, la Trinidad es una Trinidad de Relaciones subsistentes, mientras que la persona humana es una sola relación subsistente, pero en el orden al Origen.
Acepto al Padre, doy al Padre y el Padre me acepta.

La persona humana es Hija del Padre.
Más que asemejarse a la Trinidad, la persona humana entra en la Trinidad, gracias a su Réplica.
A su Réplica del Padre, que es el Hijo.

La persona humana es don, para el Padre.
La persona humana es aceptada por el Padre.
La persona humana es Don, creado por el Padre.

Lo que es trascendental en la persona humana es el “dos” y no el “tres”.
Pero para entrar en el Tres, debemos ser Hijos, que se abren al Padre con la Libertad; que se abren al Hijo, con el Entender; que se abren al Espíritu Santo, con el Amar.
Y que se abren a María, con la humildad del Co-ser.

¿Qué es la esencia humana?

La esencia humana es la manifestación de la persona.

La persona puede manifestar, disponer, iluminar, aportar.
(Cabe decir que aquí la persona es acto y la esencia potencia. La persona “puede”).

Las personas se manifiestan disponiendo "con" su naturaleza. Iluminando y aportando según su naturaleza.

La esencia humana es así la unión creciente entre naturaleza y persona humanas. Sin separación, sin confusión.

La naturaleza es “humana” por su unión con la persona.
La persona es “humana” por su unión con la naturaleza.

Sin separación, sin confusión.

Congreso mundial poliano, 5 noviembre 2021. Cuarto y último día.

Hoy la conexión de internet ha sido perfecta y he podido seguir todo el programa.
Hemos quedado muy satisfechos (aunque hemos echado en falta a Juanfer).

Pido disculpas a Ana María Sanguineti, pues he estado en el principio de un pequeño debate en el que ha pasado un mal rato.
Ella ha presentado una comunicación sobre “La imagen trinitaria de Dios en el amor donal”.
Encontró en Polo coincidencias con Karol Wojtyla, concretamente en el cuarto trascendental poliano, el amar donal.
Sin embargo, pienso, y Juan García y Adam Solomiewicz, abundaron en este sentido, que aunque sea correcto hablar de la imagen trinitaria en lo humano, la persona humana es Hija de Dios en el Hijo.
Las relaciones interpersonales de amistad (como la familia) son imágenes trinitarias, pero la persona humana co-existe con Dios.
El amar donal es aceptar el Don de Dios, destinándole los dones esenciales (principalmente las amistades).
Me gusta hablar del Don-don (Juan José Padial se extrañó de esta expresión al leer mi chat, y lo comprendo).
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Intervino después Mª Victoria Cadavid, de Colombia, con una exposición sobre la inteligencia y la voluntad en Polo. Tengo que leerme el texto.
En el coloquio nos contó cómo Juanfer la llevó a casa de don Leonardo. Y le preguntó qué es el “sentido personal” (objeto de su tesis). Polo le dijo que ella lo sabía bien: Jesucristo.
Así se aclara una vez más que nuestra Réplica es el Hijo. El sentido de mi vida es ser hijo en el Hijo.
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A continuación dos intervenciones sobre Polo y Hegel. Andrés Ortigosa y Juan José Padial (que habló sin mirar papeles), nos mostraron la profunda comprensión con la que Polo trataba a cada filósofo, especialmente a Hegel.
Podemos estar orgullosos de estos polianos.
A mí me interesó sobre todo la exposición de Padial sobre la influencia de Lutero. Concretamente cómo nos explicó lo que es la “pretensión de sí”.
Un intento de disponer de la esencia. Una identificación del acto de ser con su esencia. La pretensión de identidad.
Lutero dice que solamente la cruz es nuestra teología. El Verbo se despoja de su naturaleza divina, y el hombre debe despojarse de su naturaleza humana.
Hegel dirá, más o menos, que la identidad es el ir despojándose de la esencia.
Dios se despoja de Dios para ser hombre.
El hombre debe despojarse de todo su saber.
En Polo la relación entre ser y tener no es kenótica (de despojo) sino donante (adoración).
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Por último, Juan José Sanguineti nos ofreció una clase magistral sobre la causa final como orden del Universo. Un principio ordenador de las causas, pero no despótico. Luz que se propaga.
La creación no evoluciona hacia un punto culminante, sino que deja ser al despliegue del Universo, permitiendo que los hombres intervengamos.
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Hay que felicitar a los organizadores de este primer congreso mundial poliano.
Preparemos el siguiente.

Congreso mundial poliano 4 noviembre 2021. Tercer día

Hoy la conexión internet comenzó muy bien y pude seguir a Beto Vargas en su comunicación sobre el respaldo antropológico de la economía.

Me gustó mucho al recordame los tres radicales: moderno (el resultado), clásico (el crecimiento) y cristiano (donal).

La exageración del radical moderno conduce a una economía que se reduce al intercambio, apoyándose en que el hombre es un ser necesitante.

La exageración del radical clásico conduce a una economía centrada en las élites.

El radical cristiano conduce a una economía que aporta novedades, porque el hombre es un ser donal.

Después presentó varios textos de Polo que avalan su exposición.

Gracias a la libertad el hombre puede aprovechar el excedente para hacer una fiesta.
La persona es libre en tanto que es capaz de dar sin perder. (Ejemplo, la relación paterno-filial).
Gracias, Beto.

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A continuación Mercedes Rubio, desde Israel, compartió su preocupación por dar a conocer a Polo en ambiente anglosajón.
Presentó un proyecto para introducirse en publicaciones en inglés y dar a conocer los grandes descubrimientos de Polo:
Superar la simetría y desvelar a la persona.

Nos animó a todos y Juan García, en el coloquio, se mostró seguro de que ese ambicioso proyecto será realidad un día.
Sin embargo, nos animó a bien estudiar a Polo, a bien entenderlo, para poder transmitirlo.
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Y con pena de mi parte se me fue la conexión.
No pude escuchar a Ana Bastida (actividad vital de Romano Guardini), ni a Silvia Carolina (aportes de Polo para superar reduccionismos).
Y tampoco ¡A Juan García!, con su distinción entre algo y alguien.
Tampoco a Urbano Ferrer (producción y donación).
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La conexión volvió cuando el coloquio estaba llegando a su fin.
Me encontré con mi amigo Beto diciendo, como otras veces, que había un vacío en Polo sobre las relaciones interpersonales.
En el chat objeté que las relaciones interpersonales se realizan a través de la esencia.

Y con gran alegría Juan Pablo Puy intervino en el chat diciendo lo siguiente:
“No creo que exista tal vacío de la relación entre personas humanas en la teoría de Polo.
Lo más alto en la relación entre personas humanas se da en la esencia, y es la amistad, que consiste en querer al otro como Dios lo quiere.
O sea, aceptar la co-existencia con Dios del otro y hacerla crecer".

Y Juan García añadió: o.k.

No podía pedir más.

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En el coloquio también se abordó la posibilidad de personas humanas anteriores al pecado original.
(Tomás de Aquino pensó en la posibilidad de que Adán fueran muchos, insinuó Juan García).
Mercedes Rubio mostró su perplejidad ante tales afirmaciones diciendo que Adán no tenía una ayuda semejante a él.

Juan García habló entonces de la antehistoria (que no es prehistoria), y que no podemos “imaginar”, aunque Polo la pensó y la sostuvo.
He estado yo también dándole vueltas al asunto y me hice la pregunta ¿Por qué el pecado original es consecuencia del límite mental?
Respondo: porque la posibilidad de introducir el límite mental es signo de libertad.
El pecado es el error peculiar de la libertad.
La historia humana comienza con la creación de la libertad humana. Si soy libre, puedo pecar.
No podemos pecar en la presencia de Dios.
Pero para entrar en la presencia de Dios debemos aprender a amar, gracias a nuestros dones, que se constituyen introduciendo el límite mental.

De ahí me pregunto ¿No serán los ángeles sujetos de la antehistoria?
Así encajan muchas cosas.
<perdonen estas elucubraciones al margen del Congreso>.

Congreso mundial poliano 3 noviembre 2021. Segundo día

Me he quedado con las ganas pues la conexión esta tarde en mi casa, en Kinshasa, ha sido terriblemente mala.

Cuando conseguí conectarme, Genara Castillo estaba terminando su intervención sobre el “modelo vital”, tema que me interesa especialmente. Tendré que leerme el texo cuando aparezca en la web.

Sí pude seguir a David González Ginocchio que hablo de los fundamentos del Dercho en Polo. Distinguió entre Leyes y Reglas y mostró como la leu tiene que ver con la naturaleza humana. Rescata la ley natural.

Jan Marie Podhorski habló de la noción de “hecho”, haciendo notar la ingerencia de la voluntad en su aparición. Por lo tanto hay que estudiar el hecho desde la antropología.

Y cuando iba a escuchar a mi amigo ksr Adam Solomiewicz, la comunicación se cortó. La recuperé cuando ya iba por el punto 45 (de 50), que me agradó, claro está, pues decía que el don está a nivel de la esencia.
Sin embargo en su punto 48 presenta la elevación sobrenatural como “intensificación”. ¿En qué consiste esa intensificación? Mi respuesta es: en la “anticipación” del Cielo.

Juliana Peiró hablé de los actos cognoscitivos superiores. Pude seguirla muy mal, pero entendí que hablaba de la antropología del don en el orden del conocer. El conocimiento como don.
Tengo la impresión de que no coincide con mi interpretación del don.
A mi parecer, el don es Don-don.
Así lo propongo en mi comunicación:
https://www.youtube.com/watch?v=C29pOw8ZPsk

Rafael Reyna habló de los sentidos del noumeno en Kant.
Y la comunicación se cortó definitivamente.
No pude seguir el coloquio.
A ver si hoy hay más suerte.

Congreso mundial poliano 2 noviembre 2021. Primer día

Por fin ha comenzado el Congreso tan esperado.
No he podido conectarme todo el tiempo pero disfruté al ver, al menos, a 34 polianos.
La comunicación que más me ha interesado es la de Gonzalo Alonso B. sobre la distinción entre acto de ser y esencia.
La distinción es jerárquica, pero el miembro superior no se despega del inferior.
Eso coincide con la exposición que hice en el Mito del ascensor acristalado.
https://www.youtube.com/watch?v=C29pOw8ZPsk

Pero a la pregunta central: ¿Existe una actividad puramente existencial?, no acabó de responder taxativamente.
De ahí que agradeciera tanto la intervención final de don Ignacio Falgueras.
Se apoyó en que si concebimos una única actividad que parte de la persona y llega hasta el cuerpo, podemos hablar de una unidad de acción. El ser es inseparable de la esencia.
La jerarquía no son dos estratos. Es una actividad conjunta.
E incluso la búsqueda de Dios se hace a través de su esencia.
La esencia siempre acompaña.
Gracias, don Ignacio.

Beatriz Byrne habló muy bien sobre la evolución. Debe seguir así…

Veremos esta tarde. Felicitación a los organizadores.

¿Cómo se desarrolla la historia?

La historia se desarrolla a partir de oportunidades y alternativas descubiertas.

En el inicio de la humanidad había pocas alternativas. El inicio de la historia es una alternativa.

El mandato divino de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal es una prohibición acerca de una alternativa.

El hombre eligió dicha alternativa falsa. .

¿Qué son los hábitos adquiridos?

Los hábitos adquiridos son perfecciones de las potencias superiores del alma, adquiridas a través del ejercicio de sus actos.

Existen hábitos de la inteligencia y hábitos de la voluntad.

Polo propone que no se consideren los hábitos solamente como "disposiciones". El hábito es también "acto" (no actual, sino habitual).

¿Es la persona una sustancia individual de naturaleza racional?

Sí. La clásica definición de Boecio es correcta.

Pero inmediatamente debemos hacer aclaraciones, porque el término "sustancia" es utilizado para designar nociones distintas. A veces se habla de sustancia divina, otras veces de sustancia lógica, o de un sujeto de nuestro pensamiento.

Polo utiliza propiamente "sustancia" para designar a las sustancias elementales, a los efectos puros del mundo físico, que hoy se llaman bariones, quarks y cosas así.
Por eso, a la definición de Boecio, se le podría acusar de "cosista", pues estaríamos en el mundo físico. No hay novedad.

Lo mismo pasa con la noción de "naturaleza", que es la sustancia en tanto que sujeto de operaciones. Estamos en el mundo físico. Es verdad que podemos decir que si una naturaleza tiene operaciones que son espirituales, racionales, entonces nos hemos salido del mundo físico, pero inmediatamente habría que aclarar que la naturaleza humana, racional, es dual: vida física, (sustancia que opera) y vida espiritual añadida por Dios al crear a la persona, que es de donde vienen las operaciones espirituales.

La naturaleza es racional porque detrás hay una persona.
La definición de Boecio es correcta, pero no explica por qué la naturaleza en cuestión es racional, haciéndola depender, aparentemente, del mundo físico, de la sustancia que es su sujeto, y del orden del universo en la que se haya incluida.

Alguien podría pensar que del mismo modo que existen monos muy inteligentes (ya se entiende de qué tipo "inteligencia" hablamos), la naturaleza haría emerger seres con una inteligencia especial. La definición de Boecio se debe mejorar.

Pienso que la definición de la persona debe incluir alusiones al dar. A la novedad de la dación.
Novedad que no puede, de ningún modo, venir del universo.