El hombre es espíritu en el tiempo.
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¿Por qué dice Polo que “el hombre solo”, es decir, sin compañía, es un absurdo?
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Porque el hombre es un ser personal.
Y ser persona es estar abierto por dentro, acompañando
desde la intimidad. (Cantando).
Es absurdo juntarse con el vacío.
Don Leonardo gusta citar al poeta alemán Rilke cuando
dice: "¿Quién entre los ángeles escuchará mi grito?"
El hombre animal tiene tendencias, a lo más deseos.
La persona es, sin embargo, radicalmente dar. Necesita encontrar quién
acepte su don.
Sin correspondencia con otra persona, la superioridad
del amor donante frente al deseo no tendría sentido.
¿Quién aceptará mi vida?
Encontrar el Alguien que la acogerá es más que miel
sobre hojuelas.
Glosa
a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p.
134
Para
saber más:
Etiqueta
5.11.0 la intimidad
Etiqueta
5.4.1 El rasgo de la dualidad
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¿Qué es el hombre?
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El hombre es cumbre y ladera.
En cuanto cumbre es libertad trascendental, persona.
En cuanto ladera, el hombre es un solucionador de problemas. Crece al
solucionarlos. Es una ladera cuesta arriba.
(La ladera es la dimensión transversal del carácter de además, la esencia humana) (la cuesta arriba es precisamente el abandono del límite mental).
Al ser un espíritu en el tiempo, busca su identidad,
su culminación, a través de los dones que harán aceptable su vida como don.
(La ladera cuesta arriba constituye los dones).
La riqueza del mundo es tan grande que suscita
problemas.
Pero el hombre tiene capacidad para solucionarlos,
pues al afrontarlos, crece. Se hiperformaliza. Inventa recursos. Ese
crecimiento es la ladera. Como la del cono formado por los desechos de las
minas de cobre de Katanga.
El ser radical del hombre es una iniciativa
esperanzada.
El hombre, y la mujer, son montañas. Como los Andes.
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¿Cómo se distingue lo humano de lo intracósmico?
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Las naturalezas estrictamente intracósmicas (plantas y
animales) están sujetas al orden del universo físico. Se despliegan según ese
orden.
La naturaleza humana, sin embargo, es solamente hasta
cierto punto intracósmica (ciertamente somos también materia y la causa
material nos retrasa), pero al estar esencializada (pues es manifestación de
una persona humana) la naturaleza humana es, de entrada, extracósmica, pues aunque
el orden del universo físico le afecta (nos produce jaquecas y reumatismos) está
regida por las disposiciones de la persona.
La naturaleza humana está tipificada desde su inicio,
tiene unos rasgos únicos, personales. Es el cuerpo de una persona concreta, y
no sólo un cuerpo con rasgos genéticos de la especie.
También naturalmente, es decir, de entrada, antes de
que se "manifieste" la vida espiritual, lo humano es distinto de lo intracósmico,
porque la naturaleza humana es típica.
La naturaleza del elefante no es típica, pues no es un
don otorgado a "una" persona, sino, sencillamente, un número de su especie.
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¿Cómo es el hombre?
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Dualmente.
Utilizar el gerundio es mejor que decir que el hombre
es dual.
El hombre no es verbo, ni adjetivo, ni predicado, el
hombre es adverbio.
La persona humana es segunda, se añade. (Cantando).
Y lo que añade libremente puede conocerse mejor si
abandonamos el límite mental.
De
esto habla Ignacio Falgueras Salinas en "La
congruencia y el abandono del límite". Studia Poliana nº 8, 2006, p. 261.2
¿Es el hombre un microcosmos?
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No.
Al decir que el hombre es un microcosmos, los griegos
querían exaltarlo.
Pero no es así, el hombre es más que un
microcosmos. Es capaz de inspiración.
"Cosmos" significa orden.
La causa final del universo físico es el orden.
La esencia del universo es la unidad de orden.
El hombre es más que la ordenación de lo que existe.
El hombre se dota de perfección (o se castiga con el
vicio) al ejercer sus actos. Cantando.
La unidad de la esencia "humana" no es la
unidad de orden, sino la unidad de la vida creciente, que tiende a su
consumación.
Consumación que no es posible si no hay otro que la
acepte como don. El hombre solo es un absurdo. Un microcosmos solitario es un
desastre ecológico.
La consumación, a fin de
cuentas, es el encuentro definitivo con Dios: la co-existencia se consuma
cuando el don es aceptado.
Fíjense que la verdad no
tiene un carácter terminativo, tampoco como eterno retorno, sino que ha de dar
paso al canto: la persona puede cantar la verdad, y cuando la canta la
transfigura en canto. La verdad así adquiere una realidad oferente, donal, cuya
consumación es imposible si no existe otra persona.
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¿Es el hombre solamente el ser que "tiene"?
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Aristóteles no caracteriza solamente al hombre como el
ser que "tiene". El hombre también desea.
Es un ser oréctico, tiene sed de saber.
Pero el deseo es inferior al tener, al ser una
carencia.
La voluntad en Aristóteles es signo de deficiencia.
En Dios, Acto puro, no puede haber deseo.
Es motor inmóvil. Perfecto.
El dinamismo de la antropología aristotélica es un
dinamismo tendencial. Marca la imperfección del hombre.
Aristóteles comienza la Metafísica con la célebre
frase: "todos los hombres desean por naturaleza saber".
Sin embargo, Aristóteles ignora que el Acto puro es
más que tener. Dios es también Dar.
Para corregir la Antropología de Aristóteles debemos
incluir en el hombre su dimensión donante. El hombre es capaz de tener, sí, y
por eso puede aceptar lo que Dios le da. El hijo, al aceptar, da también.
De
esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología",
aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 24.2.
Para
saber más.
Sobre
el tener:………………..………..Etiqueta 1.9.1
Sobre
la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre
el hombre:……….…………….Etiqueta 1.10.0
Sobre
el deseo:…………………….……Etiqueta 1.9.3
Sobre
las aporías de Aristóteles:..Etiqueta 20.4.5
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¿Es el hombre solo homo sapiens?
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Decir que el hombre es un ser racional es poco.
El hombre es homo
faber (tener técnico).
El hombre es homo
sapiens (tener racional).
Y por encima de esto, el hombre es un ser capaz de
poseer virtudes. Capaz de dar.
Aristóteles llama la virtud, héxis, en lugar de la palabra usual entre los griegos areté, pues quiere resaltar el
"tener". Héxis viene de ékhein, tener.
El tener más alto es la posesión de los
"teneres" inferiores.
El hombre tiene la capacidad de conocer que posee con
sus manos (tener práctico o técnica) y conocer que conoce hábitos
intelectuales).
Aristóteles llama a ese conocer, a ese tener
intelectual, virtud.
Y distingue las virtudes superiores, que son los
hábitos intelectuales, de los hábitos o virtudes de la voluntad.
La virtud es capacidad de redundancia en los niveles
inferiores del tener.
Cuando tiene la virtud el hombre puede mejorar el
ejercicio racional y el ejercicio práctico.
Cuando sé calcular, gracias a un hábito matemático,
resolveré mejor los problemas de álgebra.
Si poseo la virtud de la puntualidad, llegaré, si
quiero, a tiempo, agradando a los demás.
La virtud nos perfecciona. Es una hiperformalización
de nuestra naturaleza. Un crecimiento.
El hombre es un ser capaz de mejorarse, capaz de tener
virtudes.
Pero no olvidemos que la virtud más alta que
posibilita todas las demás es el amor.
El hombre es homo
faber (tener técnico).
El hombre es homo
sapiens (tener racional).
El hombre es sobre todo homo dans (dar amoroso).
De
esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología",
aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 22.4.
Para
saber más.
Sobre
la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre
el hombre:………………….Etiqueta 1.10
Sobre
el tener:……………………..Etiqueta 1.9.1
Sobre
la virtud:…………………….Etiqueta 6.2.5
Sobre
el hábito:……………………Etiqueta 1.9.2
Sobre
el hábito en Aristóteles:…..Etiqueta 20.4.2
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¿Se distingue el hombre de los entes físicos?
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El hombre se distingue de los entes físicos mucho más
de lo que los griegos pensaron.
Para los griegos el hombre es un ser del universo, un
viviente, que se define por su capacidad de tener (tener instrumentos, tener
pensamientos, virtudes).
El hombre se abisma así en el Acto puro y eterno.
No negamos la definición griega. Le añadimos una proyección
trascendental. Me explico:
El hombre se sale del mundo porque tiene (sí,
"tenemos", como dicen los griegos), porque tiene, digo, una tarea que
realizar para alguien. Su vida es un don libre.
La dimensión que hace al hombre ser persona es ese
añadirse convirtiendo la vida recibida en don para alguien. Pero atención, esto
no quiere decir que el hombre sea un ente físico al que se le añade una
dimensión espiritual. La vida "recibida" es "recibida" por
un quién extracósmico, no físico. Es vida humana solo en tanto que
"recibida". Antes de la recepción (concepción) no hay vida humana.
La vida añadida no es una dimensión de la vida física.
Mis huesos y mi sangre son físicos hasta cierto punto. En cuanto
"míos" no son físicos, sin embargo, en cuanto pertenecientes al
universo físico, me permiten relacionarme con otras personas humanas y amarlas
(si quiero).
Por eso Polo dice que, en cuanto persona, el hombre es
una "segunda" criatura (la primera criatura es el ser de universo).
Aristóteles acierta al definir el hombre como animal
racional. En efecto, el tener razón lo caracteriza.
Nosotros añadimos algo que está más allá del cosmos.
No estamos diciendo que el hombre sea un animal "personal". La
persona no es una característica mundana. Ser persona es ser fuera del mundo,
aceptando, dando, cantando, con nuestra vida, con nuestro mundo.
Glosa
a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p.
132.3
Para
saber más:
sobre
sobre la persona, ver etiqueta 5.0.0
sobre
la distinción hombre-animal, ver etiqueta 4.6.1
sobre
el amor puro, ver etiqueta 5.5.3
sobre
el mundo, ver etiqueta 3.0.0
sobre
la vida humana, ver etiqueta 6.1.0
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¿Dónde está la línea de sutura entre la filosofía cristiana y la filosofía griega?
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La línea de sutura entre la filosofía cristiana y
griega está en la convicción que tienen los griegos de que el hombre pertenece
al universo, considerándolo como un ser intracósmico.
La filosofía cristiana no puede aceptar que el hombre
sea un ser que se explique como perteneciente al universo.
Por ejemplo, la idea de que el alma humana es
directamente creada por Dios, que es una tesis de la filosofía medieval
cristiana, ya saca al alma del universo. Si es creada directamente por Dios no
está incluida en la creación del universo.
¿El hombre pertenece al universo? No.
La interpretación de la antropología como filosofía segunda
en rigor es la consideración del hombre como un ser intracósmico, es decir, que
pertenece al universo.
De ahí que Polo sostenga que la antropología es
filosofía primera.
El hombre no es un modo de ser del universo.
El ser del universo es distinto del ser persona
humana.
Metafísica y Antropología son filosofías primeras.
Distintas.
La
esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el
25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y
letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.36.3).
Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y
trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Podemos hablar de "dimensiones" de la antropología?
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Juan Fernando Sellés ha tenido el acierto de publicar
en Studia Poliana nº 13 un artículo de Polo muy sencillo, en el que expone
diversas dimensiones humanas y que le permiten distinguir entre tres
antropologías diversas en la historia de la filosofía:
- la constitucional,
de corte griego;
- la dinámica,
de cuño moderno;
- la trágica,
de impronta existencialista, contemporánea.
Como propuesta de solución a la visión dramática que ofrece
esta última, añade, al final del trabajo, la antropología teándrica, la cual permite dotar de sentido al problema del dolor.
Como la problemática subyacente a esas antropologías
es siempre actual, podemos considerarlas como ciertas "dimensiones"
de la antropología:
a) Hay una dimensión constitucional, que responde a la pregunta ¿qué es el
hombre? Un ser capaz de tener, o mejor, como afirma Polo, capaz de dar.
b) Hay una dimensión dinámica, que responde a la pregunta ¿quién es el hombre?
Pero que se puede enfocar, o mirando al pasado (las condiciones de
posibilidad), o mirando al presente (por ejemplo, Rousseau), o mirando al
futuro, como hace Polo al caracterizar al hombre como "espíritu en el
tiempo".
c) Hay una dimensión trágica, que no sabe responder a las preguntas ¿qué es el
dolor?, ¿qué es la muerte?
d) Y hay una dimensión teándrica, que responde a la pregunta ¿qué es ser hijo de
Dios?
De
esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología",
aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 15.
Para
saber más.
Sobre
el hombre:………………….Etiqueta 1.10
Sobre
la Antropología:…………….Etiqueta 5.0.0
Sobre
el dolor:………………….…Etiqueta 8.5.0
Sobre
la muerte:…………….…Etiqueta 10.0.0
Sobre
el tener:……………….…Etiqueta 1.9.1
Sobre
el dar:…………………….Etiqueta 1.0.2
Sobre
el tiempo:…………..……Etiqueta 1.12.0
Sobre
la filosofía cristiana:……Etiqueta 7.8.0
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¿Qué es la vida para el hombre?
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La vida es actividad esencial: manifestación,
disposición libre, iluminación y aportación de la persona humana.
Para el hombre, la vida es su don a Dios y a los
demás.
Vida que crece en el tiempo.
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¿Proviene el hombre del universo?
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El universo físico no es capaz de crear al hombre, ni
de contenerlo.
El ser como fundamento (el universo) es sencillo,
mientras que el hombre es dual.
El hombre no es una esencia mundana. Sólo su cuerpo
forma parte, hasta cierto punto, de la esencia del universo físico.
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¿De dónde viene el hombre?
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El hombre no proviene del universo físico.
Es creado directamente por Dios que lo inserta en el ser del universo, para que
lo transforme en su "mundo"
Las criaturas del universo físico obedecen al
despliegue de la naturaleza, en armonía tetracausal.
Sin embargo, la luz siempre encendida del inteligir
proviene de una fuente extracósmica (la persona) ya que supone la capacidad de
poder parar el movimiento, detener el tiempo físico y poder dar.
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¿Cómo se encuentra el universo en el hombre?
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El hombre es el ser que "dispone" del
universo en calidad de esencia. Esencializándolo. Perfeccionándolo al
perfeccionarse.
Lo que en el universo es un comienzo incesante, la
persona humana lo eleva al rango de manifestación libre, operosa, de su ser.
El ser del universo, que es sencillo, en el hombre es
abierto dualmente, y deviene entonces esencia humana, lo llamaremos mundo.
El mundo del hombre es un disponer, un aportar, un
iluminar, un manifestar, con contenido, con obras, trabajadas gracias al
retraso que la materialidad del universo físico nos ofrece.
Podemos ser artistas, cantarle a la belleza, con
nuestro modo de ser humano: somos espíritu "en el tiempo". Ese tiempo
alude también al tiempo físico, al universo. De ahí que la materia, que para
algunos es considerada como impureza, sea en realidad una ganancia para el
hombre pues, al retrasarse, tiene más tiempo para amar, cuidando o rescatando
los detalles.
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¿Es lo mismo decir "hombre" que decir "persona"?
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No.
Es cierto que no cabe ningún hombre que no sea
persona.
Pero las personas angélicas y divinas no son hombres.
"Hombre" es denominación genérica (para
mujeres y varones) que engloba tanto a la naturaleza humana, que a la esencia
humana y al acto de ser humano.
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¿Es el hombre un ser-en-el-mundo?
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No. El hombre no es un ser-en-el-mundo, sino un ser
que está en el mundo.
No se identifica con su mundo, sino que se manifiesta
abriendo el mundo.
No es lo mismo ser que estar.
Y está, perfeccionándole al perfeccionarse.
Espíritu en el tiempo.
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¿Por qué el hombre puede solucionar problemas?
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El hombre tiene la capacidad de idear.
Puede descubrir propiedades constantes en las cosas,
que van más allá del aquí y del ahora.
Aunque las circunstancias cambien, la inteligencia, al
tener la capacidad de abstraer de lo particular, encuentra remedios, que puede
aplicar frente a problemas complejos.
En el animal esto es prácticamente inexistente.
Polo expone a este propósito el experimento del
chimpancé en una balsa.
El hombre es capaz de entender que el agua tiene la
propiedad de apagar el fuego.
Gracias a la capacidad abstractiva, el hombre posee
más recursos que el animal.
El hombre es un solucionador de problemas.
Los animales no inventan recursos.
El hombre suscita problemas y encuentra soluciones.
El hombre resuelve problemas y además los suscita, los
provoca.
El hombre inventa la bomba atómica y
encuentra la solución para evitar emplearla mal.
El hombre inventa recursos.
El animal tiene recursos muy limitados. A lo sumo, las
especies se adaptan al medio.
Las especies superiores que tienen imaginación
(facultad con base orgánica) pueden encontrar soluciones gracias a los
"razonamientos" condicionados.
Para saber más sobre la imaginación ir a la etiqueta
8.3.0
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Introducción al 1er capítulo de "Quién es el hombre"
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¿Quién es el hombre? : un espíritu en el tiempo.
En el tiempo actual habrá siempre problemas.
En este mundo siempre habrá crisis, sociales,
políticas, económicas.
Los animales no entran en crisis. Los problemas de una
especie animal se solucionan adaptándose al medio (o desapareciendo).
El hombre, al ser libre (al estar incluido en el
ámbito de la máxima amplitud), al ser un aventurero, es un grandioso creador de
problemas.
Polo, para ilustrarlo, en el primer capítulo de
"Quién es el hombre" en lugar de presentar dilemas, nos propone un
trilema.
El hombre, al ser inteligente, utiliza diferentes
métodos para solucionar los problemas. Tres por ejemplo:
1) Un coche se repara analizando sus piezas.
Desmontando y montando. Sistema cerrado.
2) El médico analiza, observa, para descubrir los
elementos que no funcionan. Sistema abierto.
3) Más dificultades encuentran el político y el
economista (pues la libertad interviene en las decisiones sociales). Sistema
libre.
La verdad del universo, la verdad de la vida en el
tiempo, es un problema. Un trilema.
¿Qué sentido tiene la vida si siempre habrá problemas?
¿No habrá otra verdad?
Sí, existe otra verdad: la verdad personal.
El hombre es espíritu. Su verdad es personal. Es un
sistema cerrado, abierto y libre, a la vez. Pero su intríngulis es un
"hacia".
Personal quiere decir aquí "importante" para
alguien. La persona no existe sola, co-existe.
Resolver problemas es interesante. Pero lo que me
importa eres tú.
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¿Cuál sería la estructura básica de un hombre, de una persona humana?
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Juan A. García González, el 1 de julio 2009,
en su blog para los polianos, nos propone un objeto de discusión.
Lo enuncia en cuatro preguntas, que trato de
responder:
1. ¿podríamos pensar la estructura básica de
la persona humana en lugar de como un compuesto de cuerpo y alma, con la
dualidad interior-exterior, apertura hacia dentro y hacia fuera?
Respuesta 1: Pensarlo, lo podemos pensar.
Pero no me gusta nada eso de "básica", como si la persona tuviera un
cimiento, una estructura que hace de base.
Pienso que la mejor vía para pensar la
estructura de la persona humana es la de la "comunión". Las dualidades están al servicio de la
comunión.
Cualquier dualidad sirve para hacerse una
primera idea de lo que es el hombre, porque el hombre es un "ser
dual".
2. ¿qué se ganaría o perdería con ello?
Respuesta 2: Se pierde claridad.
En efecto, lo más inmediato en esta vida es
ver los cuerpos. Cuando decimos que el hombre es cuerpo y alma nos situamos
sencillamente ante el hombre.
Ya ves cómo la gente se complica cuando,
como dice san Pablo, explicamos que el hombre es cuerpo, alma y espíritu. No es
fácil explicarlo a la gente sencilla.
Si tenemos que elegir, yo me quedo con
"espíritu en el tiempo".
3. ¿se puede decir que el organismo y las
facultades, la entera naturaleza humana es exterior a la persona?
Respuesta 3: No.
La persona esencializa el universo,
haciéndolo su mundo.
Y es gracias a ese mundo como comunicamos,
como entramos en comunión con Dios y con los demás.
El mundo nos une.
El organismo y las facultades son exteriores
sólo en cuanto que los "pensemos" como creación de Dios a la espera
de ser asumidos por la persona.
Incluso la vida recibida de nuestros padres
no es completamente intracósmica.
En la realidad de nuestra vida
"humana" nada es exterior.
4. ¿sólo en la interioridad e intimidad
accede el hombre a Dios?
Respuesta 4: Sí.
Pero para ser aceptado el hombre necesita
del mundo, necesita vivir esencializando el cosmos.
Es su regalo, su don, su canto, que le
permite gozar de la Comunión.
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