¿Se convierten los trascendentales personales entre sí?

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Cada uno de los trascendentales personales se convierte con los demás, hasta el punto de que uno no puede darse sin los otros.

Es decir, ninguno puede faltarle a una persona para ser persona.
Pero la conversión entre ellos no es completa, pues se distinguen realmente entre sí.


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¿Cuál es la razón de ser de la sociedad?

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La razón de ser de la sociedad es satisfacer el deseo de ejercer la libertad.

El hombre es naturalmente social no sólo porque necesita colmar, con la ayuda de los demás, nuevas necesidades.

El hombre es social, solicitado por la libertad.

Escucha en su interior (pues está abierto por dentro), la llamada a dar siempre más.

Es en sociedad dónde ejerce su libertad y puede hacer crecer el don, que le permitirá encontrar su identidad.


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¿Puede el hombre crecer sin libertad?

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Puede crecer físicamente sin libertad.
Puede crecer biológicamente sin libertad.
Pero no puede crecer en tanto que persona humana, sin libertad.

La persona es libertad y crece libremente.

De ahí que la ciencia del crecimiento de la vida buena, que es la ética, detecte los atentados y las quiebras de la libertad, para ponerles remedio.

Crecemos haciendo cualquier cosa, viva la libertad, subordinando lo que hacemos al criterio que sostiene a la acción : agradar a mi Origen.


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¿Se puede decir que la economía es una ciencia neutra?

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La economía es un ciencia que estudia leyes inexorables : qué pasa cuando empleamos los recursos de un modo u otro.

En este sentido, la economía es neutra.

En el desarrollo de la actividad económica ciertas leyes aparecen forzosamente, cualquiera que sea el sistema económico : de mercado o de propiedad pública.

Pero, desde otro punto de vista, la economía no es neutra.

En efecto, si nos interesa estudiar y conocer esas leyes, no es simplemente por la curiosidad de saber qué va a pasar si aumentan las inversiones públicas o disminuye el consumo.

Lo que nos interesa es vivir mejor. Y la economía nos descubre que si se emplean los recursos de una determinada manera, hay objetivos que no podrán alcanzarse.

La ciencia económica está subordinada a modos de vivir mejor que queremos alcanzar.

¿Cómo se vive mejor? ¿teniendo todos el mismo salario? ¿pudiendo tener cosas como propias? ¿obligándome a ahorrar para la vejez?

Las alternativas son múltiples. La economía en este sentido no es neutra, pues está subordinada a la ciencia de la vida buena, que es la ética.

Si se emplea mucho en cañones, habrá menos mantequilla. Ésta es una ley inexorable (la economía es neutra).
Pero ¿se vive mejor con cañones o con mantequilla? (la economía ahora no es neutra, pues está subordinada a la ciencia de la vida buena creciente).


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¿Están las ciencias subordinadas?

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El médico sabe que fumando se corre riesgo de cáncer.

El economista sabe que aumentando los salarios, aumenta la inflación.

Pero si el médico dice que hay que dejar de fumar, o si el economista dice que no se deben fabricar tantos billetes, lo hacen en virtud de un ideal de vida, que sostienen.

El criterio que aplican no es exactamente extramédico o extraeconómico. Lo que pasa es que la medicina y la economía se solapan con la ciencia de la vida buena, que es la ética.

Polo dice que esos criterios, que aplican médicos y economistas, trascienden los límites de la ciencia médica o económica. (Hemos llamado "solaparse" a lo que Polo llama "trascender").

Las ciencias necesitan una justificación, un criterio, que esté más allá de sus objetos inmediatos.

Eso es lo que el filósofo quiere decir cuando dice que las ciencias se subordinan.

Todas las ciencias se subordinan (sin perder su autonomía) a la ciencia de la vida buena creciente, que es la Etica.


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¿Por qué la Etica es la subordinante principal de las ciencias prácticas?

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Polo en el capítulo VI de Quién es el hombre, presenta la Etica como la subordinante principal de las ciencias prácticas.

Y lo hace apoyándose en la noción de alternativa.
La alternativa es un modo de vivir mejor.
Se puede vivir mejor.
Y la Etica es la ciencia de la vida buena. Del vivir mejor.

Podemos acercarnos más a nuestro destino, a nuestro sitio en el banquete de la comunión de personas.

Las diferentes ciencias prácticas (medicina, economía, etc.) buscan conocer las leyes de lo que pasa si actuamos sobre el cuerpo humano, sobre los recursos, etc.).

En sí serían ciencias neutras.
Encuentran su sentido cuando sirven para vivir mejor.
Y la ciencia del vivir mejor es la Etica.

No se anula así la autonomía de las ciencias prácticas, porque cada una tiene su dominio. Pero subordinado al vivir mejor que propone la Etica.

Cada ciencia se justifica por los objetivos más altos. Por la vida buena creciente.




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¿Se puede triunfar económicamente sin ética?

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Sí, pero sería un triunfo que no sería propiamente humano, pues iría en contra de la vida buena.

Técnicamente y lucrativamente se triunfaría, pero humanamente se habría escogido la alternativa falsa que disgrega la comunión de personas. Perder en amor, es perder humanamente.

La ética, saber lo que es bueno para el hombre, no garantiza el triunfo económico, pues si no se entiende de negocios, aunque seas muy buena persona, vas a equivocarte al emplear tus recursos.




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¿Se puede triunfar humanamente sólo con ética?

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El triunfo humano reside en alcanzar a ser ético : saber aplicar la ciencia de la vida buena.

Sin embargo, debemos hacer notar que en antropología, lo de arriba se sostiene con lo de abajo.

El triunfo humano no es completo si se descuidan las ciencias prácticas (ciencias del hogar, economía, medicina, arquitectura, etc.).

Es cierto que los errores humanos son reparables desde la ética.
Esta es la ventaja de la ética : es una ciencia que no se subordina a los resultados. El crecimiento de la persona no depende del éxito intramundano.

Esto no significa que renunciemos al triunfo. Se trata de distinguir dos planos, el intramundano, que es en el que el triunfo no está asegurado por la ética. Y el plano trascendental propio de la persona, en el que el triunfo está asegurado, si aplicamos la ética.

Para que la ética garantizara el triunfo intramundano se necesitaría que todo el mundo se decidiera a hacer el bien.

Si unos se deciden y otros no, los que actúan realizando lo ético pueden fracasar, por lo menos a corto plazo.


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¿Cómo cultivar la esperanza?

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Polo es el filósofo de la distinción.

La esperanza tampoco es unívoca.

Existe una esperanza que es virtud humana.

Existe una esperanza que atraviesa el trabajo humano (es lo que Polo llama esperanza vertical, que desde arriba, eleva el trabajo). Las dimensiones de la vida humana son fe, trabajo y amistad.

Existe una esperanza escatológica, que es potencia de siempre más.

Si miramos a los trascendentales personales (que son cuatro : además, libertad, entender y amar), la esperanza es la apertura transcendental de la libertad.

Un lío ¿verdad?

Quizá podemos resolverlo poéticamente :

la esperanza se cultiva tratando a Dios Padre ;
le fe, tratando a Dios Hijo ;
la caridad, tratando al Espíritu Santo.

El amar se abre al Espíritu Santo ;
El entender se abre al Hijo ;
La libertad se abre al Padre ;
¿ Y el "además"? Pienso que se abre a María. Que es siempre más.

Respondo pues a María Álvarez de Toledo : la esperanza se cultiva abriéndose al Origen.




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¿Es malo inventar necesidades?

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Me ha hecho pensar un anuncio de mi Universidad : se ve una fila de hormigas. Una se separa y busca. La alternativa es clara : "o seguir, o avanzar".

Para avanzar en la vida buena debemos abrir el horizonte a aspiraciones más altas.

Inventar necesidades será malo si son caprichos que desmotivan de las metas más elevadas (eso es el consumismo).

Las dependencias que quitan libertad son malas.
Pero ya vimos en la etiqueta 1.5 que desde otro punto de vista, cuanta más dependencia, más libertad.

La sociedad es una alternativa buena para el hombre y en ella descubrimos nuevas necesidades, en la medida en que se despliegan las virtualidades de la convivencia.

Nunca es bueno empobrecer las motivaciones.


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¿Es cierto que no se puede pensar cuando se tiene hambre?

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La idea de una serie de necesidades escalonadas (las superiores sólo aparecen cuando son satisfechas las inferiores) es una simplificación psicologista.

(El psicologismo niega la libertad de la mente).


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¿En qué sentido el consumismo disminuye la consistencia de la sociedad?

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El consumismo hace descender cualitativamente las motivaciones humanas, pues en lugar de intentar vivir mejor (la vida buena es la común unión de personas), se busca principalmente satisfacer necesidades menos amorosas.

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¿Cuál es el remedio de la inconsistencia social?

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La consistencia social es asunto ético.

Sólo si los ciudadanos se dan cuenta de que la vida es más buena en sociedad, no romperán la baraja.

No es suficiente promulgar leyes empíricamente provechosas o encontrar petróleo. Los ciudadanos deben, libremente, gozar viviendo juntos.


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¿Por qué las medidas de gobierno exigen sumo cuidado?

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Las medidas de gobierno requieren sumo cuidado, pues aunque el hombre es naturalmente social, su sociabilidad no es innata.

Dicho como lo dice Julia en su primer comentario a esta entrada : aunque el hombre esté dotado de sociabilidad, debe desplegarla.

Fácilmente el hombre se equivoca y actúa contra la consistencia o coherencia de la sociedad.

Más aún, las quiebras del hombre son numerosas. La motivación ética de buscar la vida buena, creciendo en sociedad, no es, de entrada, el motor de su actuación.
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¿Por qué la familia es un sistema suficientemente consistente?

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Aunque puede ser erosionada por la sociedad civil la familia es un sistema suficientemente consistente porque se basa en unos radicales muy fuertes, innatos.

Pienso, por ejemplo, en el amor o comunión de los miembros de la familia, incluso biológicamente dependen unos de otros. Pienso en la identidad de cada uno que aparece en el nombre y apellidos ; pienso en la asignación de nuestro puesto y tarea en el hogar.


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¿Vige el principio de contradicción en el futuro?

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No.
La vigencia del principio de contradicción (o es, o no es) tiene que ver con el presente, pero no con el futuro.

El tiempo humano no transcurre de modo inexorable.

¿Habrá, mañana, una batalla naval?, pregunta Aristóteles.

- Depende.

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¿Cómo relacionar la noción de alternativa con la noción de tiempo?

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noción de alternativas : son nuevos modos de vivir.

noción de tiempo : es una situación referencial según el antes y el después. Es la medida del cambio (en la eternidad nuestro tiempo será siempre futuro).

noción de espacio : es una situación referencial según la distancia (en la eternidad estaremos más o menos cerca de la fuente, más o menos unidos a la fuente).

(La cercanía puede llamarse "intensidad").

Si las alternativas son distintos modos de vivir y somos nosotros los que conducimos libremente la vida, hay que saber elegir.

(teniendo también en cuenta que cuando conducimos, no depende todo de mí, sino de lo que los otros hacen).

Las encrucijadas son situaciones en las que hay que elegir intensamente.

El tiempo no es para el hombre como el río de Heráclito. El tiempo humano es discontinuo.

El hombre puede encontrar nuevas líneas (ríos) en el tiempo.

Aunque el hombre no sea dueño del tiempo, puede, sin embargo, dejar inéditas muchas series de acontecimientos.


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¿Cómo se desarrolla la historia?

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La historia se desarrolla a partir de oportunidades y alternativas descubiertas.

En el inicio de la humanidad había pocas alternativas.

El inicio de la historia es una alternativa.

El mandato divino de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal es una prohibición acerca de una alternativa.

El hombre eligió dicha alternativa falsa.
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¿Por qué la gente teme al futuro?

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Porque el saber práctico que poseemos acerca del futuro es muy reducido. El hombre no es omnisciente.

La gente huye del futuro o pretende garantizarlo.

El hombre libre corre el riesgo de equivocarse. El racionalista querría que el futuro fuera enteramente conocido, que no guardara sorpresas.
Esto es imposible, porque para conocer de antemano el futuro, éste debería depender enteramente del pasado.

Así pensaban los mecanicistas : no hay nada nuevo, las condiciones iniciales son determinantes.

Hay personas que se ponen nerviosas cuando tienen que elegir.
Tienen miedo a la libertad.


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¿Qué es la Providencia?

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La Providencia es el gobierno de Dios, que coordina las alternativas, ofreciendo belleza.

Las personas en el tiempo son esencias, bellezas, dones entre las Personas divinas.

Los hombres rezamos para comprender que Dios hace concurrir todo para el bien de los que le aman.

Ver la noción de gobierno en Etiqueta 07.06 La sociedad humana.


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¿A qué llama Polo "gobierno"?

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A la tarea de coordinación de alternativas.

Las alternativas son posibilidades de mayor alcance que las oportunidades.

Una oportunidad es, por ejemplo, la invención de la lanza, para cazar jabalíes.
La alternativa aparece cuando descubrimos cómo podemos vivir mejor, gracias a la red, para cazar jabalíes, o al fusil, o a criar cerdos en lugar de cazar jabalíes.

Acertar a gobernar es mantener el carácter positivo de la complejidad de las alternativas. Cuando decimos carácter positivo nos referimos a la mayor sociabilidad.

Para solucionar los problemas, el hombre encuentra oportunidades gracias a su inteligencia.

Cuando el solucionador de problemas (que es el hombre) es plural, hay que llegar a un acuerdo.

Hay distintos modos de ponerse de acuerdo : son las alternativas de alternativas (o alternativas de segundo grado).

Mantener el carácter positivo de las alternativas, significa que hay que conseguir que todo el mundo gane en el juego.
Hay juegos en que unos ganan y otros pierden.
En otros juegos (por ejemplo, bailar) todo el mundo gana.

Cuando las personas eligen alternativas falsas, y se va hacia la disgregación, gobernar es inventar lo que unirá.


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¿Es aburrida la Ética?

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Polo estudia la sociedad como un modelo abierto (siempre se puede aportar la novedad).
Lo ético tiene cierto carácter de acicate, de propuesta.
La acción de los hombres se encauza gracias a la ética, que les muestra el mejor camino para dar más fruto.
Lo ético tiene carácter de alternativa.

De ahí que no baste la existencia de la ley natural.
Los principios hay que hacerlos vigentes.

La libertad no es sólo capacidad de cumplir o no. La libertad es tan importante en la ética que sin ella no existe

Un ejemplo : el hombre de entrada, no es justo. De entrada se preocupa de "su" familia.
Dar a otros lo que se merecen es un principio muy bonito, pero no se abre si la libertad no vence y descubre alternativas.

El hombre ético no se aburre : vive en la novedad.

¿Tiene la libertad pluralidad de grados?

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Sí.
La libertad aparece en la vida humana cuando el hombre descubre oportunidades.

Más intenso es su uso respecto a las alternativas.

La libertad más alta se encuentra en su radicalidad personal, que aún no hemos alcanzado.

La libertad se ejerce abriendo las oportunidades o posibilidades.
Y se ejerce más intensamente asomándose y asumiendo las alternativas.

Todo esto son grados de la "libertad esencial".

(nos vamos acercando a la libertad radical o personal : poco a poco me voy acercando a ti).

La libertad es indicada (convocada, que es así como llama la belleza) por oportunidades y alternativas.

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¿Puede desnaturalizarse la familia?

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El conectivo de la sociedad, tal como explicamos en la etiqueta 7.6 es la Etica.

La familia es ética naturalmente, pues tiene ya inscrita, hasta biológicamente, su consistencia : es natural que la madre ame al hijo; no hace falta una valoración inventada.

La familia es intrínseca al hombre, su conistencia es de orden ontológico.

El aprecio o carió que nos tenemos en familia es más que un valor ético, tan inherente al hombre que sólo se pierde si se desnaturaliza.

La familia sólo se desintegra si actuamos contra la naturaleza.


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¿Por qué dice Polo que el hombre es naturalmente social?

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Porque la ética es intrínseca al hombre.

La Etica aparece como un invento, pero es una dimensión constitutiva del hombre, no menos que la mano.

La naturaleza humana no está constituida solamente por la vida biológica que recibimos de nuestros padres.
Nuestra naturaleza tiene unas dimensiones espirituales, dinámicas, que permiten destacar, inventar, la lanza, las flechas y también la sociedad civil.

Los hombres inventan la sociedad, naturalmente, al descubrir la necesidad de ser valorados para poder vivir mejor.

De entrada, la aparición de normas, bienes y virtudes (que son las dimensiones de la Etica) no está asegurada.
Pero al ser inteligente, la familia descubre la oportunidad de vivir mejor, relacionándose con otras familias.

Según la calidad de las normas, bienes z virtudes que aparecen, la sociedad será más o menos consistente.

El conectivo de la sociedad es la Etica.


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¿Es el dinero un conectivo social suficiente?

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Nuestra sociedad valora excesivamente el dinero que se gana, siendo un valor insuficiente para la cohesión de la sociedad.

El economicismo sostiene que el dinero es un conectivo social suficiente.


(Se dice que los futbolistas juegan mejor si se les pagan primas).
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¿Por qué dice Polo que el conectivo de la sociedad es la Ética?

Las estructuras suprafamiliares que forman la sociedad humana, no están inscritas biológicamente en el cuerpo humano.

En la etiqueta 1.12 hemos tratado de explicar que la institución familiar sí, es biológicamente humana, está inserta genéticamente en el cuerpo humano.

Para que la estructura social humana se consolide hacen falta tres elementos :
1. La inteligencia debe descubrir los bienes que se pueden conseguir con las relaciones suprafamilaires.
2. La voluntad debe disponerse a querer establemente conseguir esos bienes (virtud).
3. Las reglas que permiten conseguir esos bienes deben aparecer al espíritu humano.

Normas, bienes y virtudes son las tres dimensiones de la Etica.

La Ética es pues el conectivo de la sociedad humana.


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¿Qué es servir?

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Servir es hacerse otro, por el amor, gracias a los dones que aceptamos y otorgamos.

Aprendí de Ignacio Falgueras que hacerse otro es más que desvelar el ser.

Servir es hacerse otro para alguien.

Es convertirse en bien para alguien.

Somos un bien para los demás gracias a los dones, que aceptamos y otorgamos.

Si el bien es lo otro que el ser en orden a su realización, servir será el hacerse otro para alguien, en orden a la comunión de personas (que es el amor).


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¿Es ventajoso tener un cuerpo organizado como sistema abierto?

El carácter sistémico del cuerpo humano posibilita la apertura.

No sólo resuelve problemas sino que, al disponer de una increíble articulación de factores (rostro, mano, cráneo, columna vertebral, bipedismo, lóbulos frontales, etc), puede descubrir oportunidades y encontrar alternativas, nuevos modos de vivir.

Gracias a ese cuerpo sistémico, puede vivir en familia.
La familia no sería posible sin ese tipo de cuerpo.
Los animales viven en manada.


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¿Qué indica la oportunidad?


La posibilidad que tiene el hombre de descubrir oportunidades indica que el hombre es inteligente.

El hombre descubre oportunidades gracias a su inteligencia, que le permite comprender que algo puede ser instrumento para conseguir un fin.

La oportunidad indica, pues, el medio y el fin.

El hombre dispone de un arsenal de oportunidades, de acuerdo con su libertad. Posee un sistema de oportunidades gracias a su inteligencia.


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¿Cómo se explica la aparición del cuerpo humano?


El cuerpo humano aparece cuando aparece la inteligencia.

La inteligencia no viene del cuerpo (no tiene base orgánica).

El hombre no es inteligente por tener un tipo de cerebro, sino que tiene ese tipo de cerebro porque es inteligente.

Los factores que componen el cuerpo (rostro, mano, bipedismo, etc) pueden funcionar si están correlacionados, formando un sistema. El cerebro que los correlaciona, no lo haría si no fuera inteligente.

Es la inteligencia la que descubre las oportunidades que ofrece su cuerpo, cuando funcionan correlacionadas.

Al estar abierto a la realidad, por su inteligencia, el hombre se sirve de las oportunidades que descubre, y sistematiza su cuerpo, consolidado genéticamente.

El cuerpo humano es así un sistema abierto, gracias a la inteligencia.


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¿En qué sentido es el hombre un ser temporal?


En el sentido de que tiene que ver con el tiempo de diversas maneras.

Los seres del universo tienen que ver con el tiempo de una sola manera : les pasa lo que les pasa.

El hombre es a la vez cósmico y extracósmico.

Le pasa también lo que le pasa (es cósmico), pero el hombre es capaz de pensar cómo solucionar los problemas que aparecen en el tiempo (por su inteligencia se sale de los datos, es extracósmico).

Puede, por ejemplo, utilizar la memoria y adquirir experiencia.

Puede seguir caprichosamente o inventivamente las modas.

Puede ahorrar tiempo, organizándose mejor.

Puede recuperarse de la fatiga.

Pero, además, saliéndose de los datos, puede descubrir oportunidades para vivir mejor.

Más aún, puede encontrar alternativas para vivir de otra manera.

La última alternativa es la muerte, con la que cambia de vida, para alternar con Dios.

Polo lo explica muy bien en "Quién es el hombre", capítulo 2.

¿Qué es el "ordo amoris" agustiniano

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Polo entiende el ordo amoris agustiniano como el incremento de felicidad que proporciona la contemplación de la felicidad de todos.

Es un orden superior al orden del universo.
Su origen es el añadirse de las personas, que otorgan, que aman y cantan.

Es, por decirlo de otra manera, comunión.

Misterio de Amor.

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¿Es curva la voluntad?

La circularidad de la voluntad consiste en su querer "querer más".

La sindéresis ilumina la voluntad diciéndole : lo tuyo es querer.

Por eso la voluntad quiere "querer más".

La virtud es la disposición a "querer más" (a seguir queriendo).

La voluntad asistida por la sindéresis quiere "querer más" (pero no en el sentido de querer "seguir queriendo", sino en el sentido de querer "querer mejor").


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¿Es la voluntad un asunto oscuro?

Es asunto oscuro cuando se la hace depender de la razón.

Pero la voluntad es amorosa y clara cuando está asistida por la libertad.

En la medida en que la libertad no la asiste, la voluntad se vuelve loca.

La oscuridad de la voluntad viene de considerarla desgajada, sin la asistencia de la sindéresis (por la que conecta con la libertad trascendental).

La verdad de la voluntad es “más otro” y es la sindéresis la que se lo dice.


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¿Debe el hombre luchar contra el dolor?


El dolor animal juega un papel central en la supervivencia de las especies.

Se explica dentro la física de causas y es un deber moral el evitarlo o encauzarlo según el orden del universo (según la causa final, en expresión de Jorge Mario Posada).

El dolor humano es en último término irracional.

Sin embargo, el conocimiento sapiencial aborda el tema del dolor : los mitos.

Platón, al envejecer, amaba cada vez más los mitos.

El cristianismo revela el sentido del dolor. Juan Pablo II lo explica en su carta Salvifici doloris.


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¿Qué le acontece al hombre cuando actúa?

El hombre no se limita a ejercer operaciones intelectuales o actos voluntarios, sino que, como consecuencia de ello, a sus potencias superiores les acontece una modificación : adquieren hábitos, virtudes.

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¿Tienen que ver los hábitos con la libertad?


Gracias al hábito la facultad es susceptible de libertad.

El hábito es la posesión según la disposición.

Estar dispuesto no significa estar determinado, sino todo lo contrario.
Estar dispuesto es poseer más posibilidades, libremente.

Ejemplo : soy puntual, pues soy libre de llegar tarde (tengo la disposición a llegar a tiempo, pero no estoy obligado a llegar a tiempo).

Clásicamente se dice que es una posesión "a modo de virtud". Poseo libremente.

Ana Marta González lo explica muy bien en la página 61 de su libro "Claves de ley natural".


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¿Qué es el inmanentismo cósmico?

La filosofía cristiana ha cuidado siempre evitar la inmanencia del ser.

La inmanencia del ser es considerar la verdad aislada del ser.
Ejemplo : pienso, luego existo.
Primero es la verdad.

Descartes encontró un método para conciliar los opuestos.
Un método que al fin y al cabo es inmanentista, pues reduce el ser al pensar.

El inmanentismo cósmico es el inmanentismo inverso a la inmanencia del ser.

El inmanentismo cósmico es creer que el sentido del hombre es el ser como "fundamento" (llamamos "fundamento" al ser del universo).
Mi identidad sería lo que soy en el universo.
El inmanentismo cósmico es materialismo.

En los dos inmanentismos el hombre queda huérfano.


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¿Cómo resolver el dilema mente-cerebro?

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El dilema de Descartes res cogitans res extensa (mente-cerebro) se resuelve al considerar que en el hombre el universo en cuanto esse tiene carácter esencial.

El hombre es extracósmico, pero esencializa el universo.

La res cogitans es la consideración del ser como inmanencia (el ser que solo piensa, la mente).

Polo propone considerar la persona humana pensante, no como "inmanencia" (pensamiento aislado o solitario), sino como "además".

El ser "como sentido" (el ser humano que piensa, verdadero) es, sobre todo, habitual.

La clave de la antropología es la dualidad, que no el dualismo.


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¿Son los hábitos el tener más alto para la persona humana?

La persona humana es trascendentalmente libertad.

(Un ser abierto dualmente en el ámbito de la máxima amplitud).

En este sentido, la libertad es un "dominio de principios", que es un tener más alto pues los principios no se pueden perder.

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¿Cuál es la propuesta poliana sobre la distinción entre el acto de ser y la esencia?

La propuesta poliana sobre la distinción real entre el acto de ser y la esencia es doble.

a) respecto al ser extramental (el universo) va más allá de la noción de sustancia.

b) Respecto al hombre deja atrás la noción de sujeto.

Prosigue pues las aportaciones realizadas por la tradición aristotélico -tomista (a)


y recoge, resolviéndola, gran parte de la problemática moderna (b).

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¿Qué quiere decir Polo cuando dice que la potencia está saturada?

Hablando de que la virtud es un bien medial, al servicio del amor, observa (A.T. II, 174) que el acto que satura la potencia no necesita de la virtud.

Juan García piensa que la potencia se satura si pasa enteramente al acto : entonces ya no queda más potencia que activar.



Pienso que no necesita de la virtud porque cuando la potencia está saturada, tenemos y damos la felicidad en acto : se acabó el tiempo del elegir.



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¿Qué es la conciencia?

La conciencia intelectual es la índole de cualquier dimensión cognoscitiva esencial.

El término "conciencia" se incluye en una multitud de dimensiones humanas.
Nos toca pues, distinguir esas dimensiones.

Digamos de entrada que conciencia moral es el juicio moral de la razón práctica.

Otras dimensiones de la conciencia intelectual son :

la conciencia sensible ;

la conciencia perfecta (el 1er acto de la inteligencia humana cuyo objeto es la mismidad de la circunferencia y su hábito el hábito de conciencia) ;

la conciencia imperfecta (es la abstracción tradicional) ;

la conciencia racional (los hábitos son la conciencia racional, por los hábitos nos damos cuenta de que conocemos racionalmente) ;

la conciencia propia ;

la autoconciencia ;

la conciencia moral : es el conocimiento valorativo de nuestro modo de actuar práctico en el pasado o que se proyecta en el futuro.

Si queréis saber más preguntadle a Juan García que ha trabajado abundantemente el tema en su "Teoría del conocimiento humano".


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¿Por qué el filósofo se hace preguntas?

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El primer momento de la Filosofía es la admiración.

Después viene la puesta en marcha de la capacidad de verdad que es el alma.

Y entonces, en tercer lugar, avanzaremos con el planteamiento de dificultades.

Hay dificultades tontas que se plantean por no entender, y se prolongan en disensiones inacabables.

Lo difícil no es sólo resolver las dificultades, sino cómo plantearlas.

Seguramente el planteamiento de Nietzsche es equivocado porque se pone a criticar, a resolver los problemas, sin haber sabido antes formular el misterio, poético, que se encierra en las preguntas.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46.3

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¿Cuál es el límite mental?

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Polo llama “límite mental” a la presencia. A la mismidad que se da en el conocer operativo en las que se piensa lo que se piensa : el objeto.
Pensamos "lo mismo" que pensamos.

Al conocer objetivamente, con objetos, convertimos el ser en objeto y lo “desrealizamos”.

Al conocer operativamente, estamos limitados a los objetos del conocimiento que por su propia naturaleza objetiva nos limitan el conocimiento del ser.

Abandonar lo presente (abandonar el límite mental) recuerda la necesidad de profundizar, de buscar más allá de lo dado objetivamente.

Si nos quedamos prendidos en lo que ya hay ahí delante, limitamos las posibilidades humanas, porque el hombre es un ser trascendente, capaz de conocer lo que hay más allá de los objetos : el universo, las personas, Dios.


Aconsejo leer el capítulo sobre Polo, escrito por Carlos Goñi en el manual de "Historia de la filosofía contemporánea". Palabra 2004


Añado ahora el comentario de Juan García que ha intervenido diciendo que también se puede decir que el límite es la presencia.

Abandonar lo presente (abandonar el límite mental) recuerda la necesidad de profundizar, de buscar más allá de lo dado lo que es verdaderamente importante.

Si nos quedamos prendidos en lo que ya hay ahí delante, limitamos las posibilidades humanas, porque el hombre es un ser trascendente.


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Si el bien es "lo otro que el ser" ¿es lo mismo "bien" que esencia?

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En un sentido sí, porque la esencia se distingue realmente del ser, y por tanto es "lo otro" que el ser.

Pero el bien es "lo otro que el ser" en otro sentido: en el de que se añade al ser.

El bien entonces no es lo mismo que la esencia, pues el bien se añade tanto al ser como a la esencia.


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¿Cuáles son las dimensiones de la vida humana?

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Las dimensiones de la vida humana son la fe,
el trabajo
y la amistad.

La fe es el conocimiento del encargo que hemos recibido al nacer.

El trabajo es la realización esperanzada del encargo.

La amistad es la felicidad del destino compartido.

fe se corresponde con el Inteligir personal.
trabajo se corresponde con la Libertad trascendental.
amistad se corresponde con el Amar personal.

La persona humana, que es "además" o co-ser, humildemente las conjunta, al aceptarlas. Así su vida se consuma.
(por la puerta de la humildad pasa la oración: relación subsistente "hacia" el Origen).


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¿Qué es lo íntimo de Dios?

Lo íntimo de Dios es su Misterio.

Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.

Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.

En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.


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¿Qué es la historia?

La historia para cada persona es el camino entre su Origen y su Destino.

Cada caminante tiene su camino, aunque la historia universal es el ámbito general, insaturable, del hacer práctico, común a todos.

El hacer práctico es insaturable porque abre posibilidades, hace posible nuevas acciones.

La historia es el ámbito del hacer práctico del hombre en cuanto que la persona humana es capaz de añadir novedades.

Hay que agradecer a Juan A. García la publicación del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 207 que contiene la edición y presentación de “El hombre y la historia” de Leonardo Polo.


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