¿Cómo cuida Polo su filosofar?

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Polo cuida su filosofar en diálogo, reiterado y recurrente, con los distintos autores, con vistas a extraer lo verdadero que haya en donde sea y proseguir el filosofar.

Un ejemplo es cómo concede a Nietzsche abundante y amplia "cancha" en "Nietzsche como pensador de dualidades", exponiendo sus doctrinas con aguda profundidad, señalando el acierto cuando existe e indicando la crítica pertinente.

Es una crítica "meliorativa".
Todos los autores son siempre interpretados in melius. Criticar es para él, superar, ampliar.
(además un cristiano no puede responder con invectivas a las invectivas, con odio al odio).

Un filósofo cristiano debe responder con comprensión.






Asi habla Ángel Luis González en su Prólogo al libro de Polo, "Nietzsche como pensador de dualidades", p.17.
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¿Cómo resume Polo su concepto de filosofía?

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"Mi concepto de filosofía se resume del modo siguiente:

La filosofía es la modalidad sapiencial, de índole teórica,
que consta de un inicio, la admiración,
a partir del cual tiene lugar un desarrollo temático,

logrado, sobre todo, resolviendo dificultades que salen al paso.

Se trata, por eso, de un saber siempre incrementable (filo-sofía)
en la misma medida en que no se agota la inspiración con que comienza".
(Introducción a la filosofía, p. 9).




Para saber más sobre:
el inicio de la filosofía :………….etiqueta 1.16.0
historia de la filosofía:…………...etiqueta 7.5.0
Polo genial………………………………etiqueta 15.0.0

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¿Cuál es la mejor manera de entender a un autor?

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Aunque por su talante Polo suele servirse de expresiones a veces duras con respecto a algunos filósofos, siempre enseñó que la mejor manera de entender a un autor era servirse de una interpretación in melius, mediante la cual, además de pensar desde el método del filósofo en cuestión, se buscase extraer lo valioso de su pensamiento, sin dejarse llevar por prejuicios de escuela o bien juzgar a partir de un conocimiento basado sencillamente en un “saber de oídas”.



Copiado de un artículo de Miguel Martí, "Elementos fundamentales de la filosofía de Leonardo Polo" Publicado en agosto de 2016 .


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Concentración de polianos

























Me llega a Lubumbashi la foto extra de la magnífica concentración de polianos.

Y descubro al congolés y casi tocayo Kahamba.

¡Es histórico, amigo! Nada menos que con don Ignacio, Juan A. García..., Juanfer, Juanjo, Adam, don Sanguineti y los demás que ya me presentarás. 
Es el futuro, indesfuturizable.
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¿Cómo surge la filosofía poliana del límite mental?

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La filosofía poliana del límite mental, su método característico, surge de un replanteamiento de la doctrina tomista de la distinción real.

Polo es el filósofo de la distinción.

Tomás de Aquino encuentra una distinción trascendental: la que existe entre ser y esencia en cada criatura.

Un mosquito es.
Lo suyo es "ser mosquito".
Ésa es su esencia.

Pero el mosquito no es eterno. ¿De dónde le viene el ser?

Si la esencia existe, es porque "algo" le permite existir. Ha recibido su existencia, su existir. Al acto que le hace ser "lo que es", lo llamamos "acto de ser" o, como hace Polo refiriéndose al universo físico, "principio de no contradicción" o ser del universo, su esse.

Tenemos ya una distinción trascendental: "esencia" (la tetracausalidad que actualiza al mosquito) y "ser del universo" o acto de ser (lo que hace que el mosquito sea).

Pues bien, la filosofía poliana es un ejercicio mental rico, complejo y sabroso, para mejor conocer esa distinción y profundizar, hasta donde se pueda, en el conocimiento de la esencia y en el conocimiento del ser.

Y lo primero que se le ocurre a Polo es que, cuando pensamos objetos, pensamos lo que pensamos, nuestro conocimiento es limitado por lo pensado.

Pero si abandonamos ese límite, es decir, si abandonamos el objeto, podremos conocer, no sólo lo que pensamos, sino la realidad de lo que pensamos.

No sólo conoceremos la esencia pensada, sino el ser real. Y no el ser sin más, sino la riqueza del ser, es decir su contenido trascendental. Sus dimensiones. Su origen.

¿Abandonó Tomás de Aquino el límite mental? Ciertamente. Pero no se le ocurrió formular el método.

Es lo que Polo ha hecho, y con resultados sorprendentes, pues explora nuevas y más altas distinciones partiendo de cuatro modos de abandonar el límite a los que llama las cuatro dimensiones del abandono del límite mental.

Su método es plural.
Recogiendo la distinción real de Tomás de Aquino la aplica a la antropología con resultados apasionantes.

Anímense ustedes.










Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 1, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"


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¿Por qué Leonardo Polo ha querido dedicar un libro entero a Nietzsche?

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El profesor Ángel Luis González piensa que la importancia de Nietzsche radica (y por eso lo escoge Polo) en su plantear, por encima de todo, una voluntad entendida de una manera original: cercenando la posibilidad de que la voluntad pueda ser entendida como "intención de otro".

Polo mostrará que lo que está por encima de todo es el DAR.

Nietzsche escribió en una carta: la soledad absoluta me parece cada vez más como mi fórmula esencial.

Polo dirá que la persona sola es un absurdo.
Con su libro "ameliora" a Nietzsche.









Texto inspirado en Angel Luis González. Prólogo al libro de Polo, Nietzsche como pensador de dualidades, p.18


Añado lo que dice Polo en la Introducción de su libro, p. 42.3: Aunque he dudado durante mucho tiempo en escribir sobre Nietzsche, al final me decido a llevarlo a cabo porque ofrece una buena ocasión para exponer mis pro
pias convicciones cristianas.
Aprovechar esta ocasión es muy oportuno, en estos tiempos tan reacios a la teología.






Para saber más:
Etiqueta 1.0.2 Dar trascendental
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¿Es Polo un pensador "clásico"?

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Polo no "rompe" ni con la filosofía clásica, ni con la medieval, ni con la moderna.

Polo es un pensador "clásico" que, sin descalificar la filosofía moderna, la supera y corrige.

Las ideas, incluso las equivocadas, no deben juzgarse in peius, dice en Presente y futuro del hombre p. 198.

Su inspiración parte sobre todo de Aristóteles, Tomás de Aquino, Eckhart y Heidegger.

Sin rupturas, sin descalificaciones. Más que corregir, continúa.

Estudia cada filósofo desde sus planteamientos, valorándolo, intentando sacar conclusiones positivas.
Reconduce a la filosofía "perenne" los diversos autores.





De esto habla Rafael Corazón en "La actitud del filósofo". Studia Poliana 5, p. 241

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¿Cuál es el enfoque original de la ética poliana?

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Polo enfoca la ética no como un tratado de fórmulas, como si fuera solamente una ciencia objetiva.

Un desarrollo teórico no es el "tópos" de la ética.
La ética está en el hombre cabal.

Es luz, sí, pero también es capacidad de actuar (libertad) y motivación.

La ética es lo que hace crecer al hombre, su vida, su esencia.
Con tres dimensiones:
normas (luz),
bienes (libertad) y
virtudes (motivación).

Polo no considera su enfoque como "original" pues atribuye a Aristóteles el haber formulado la ética no como un tratado sino como el despliegue de lo humano : "ejerciendo la justicia nos hacemos justos", dice en la Etica a Nicómaco.

Coincide con las averiguaciones más avanzadas de la teología moral cristiana que dice escuetamente: la ley es Cristo.
Es una Persona. O Tres. Porque la ley no se cumple sin el Amor (Espíritu Santo del Padre y del Hijo).

Benoît XVI en el discurso a la Curia Romana del 22-XII-2011 habla de realizar una tarea educativa que logre iluminar nuestro conocimiento no sólo con ideas generales, sino con imperativos concretos, y fortalecer la voluntad para ir hacia esa meta alta.












De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 23
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¿Cómo prosigue Polo la crítica que Aristóteles hace a Platón?

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Platón pone las ideas en otro mundo.
Aristóteles las pone en las "sustancias racionales".
Polo en las "personas".

Aristóteles sabe que pensar es despertarse.
Y describe la dualidad potencia – acto como un despertar.
Polo ha hecho notar que las nociones de potencia y acto, Aristóteles las obtuvo al estudiar el conocimiento.

Pero, cuando mira el mundo, Aristóteles dará prioridad a otro sentido distinto del acto: la "forma" de los seres vivos. Se escandila ante la forma primera de los entes del universo: "la sustancia", la forma sustancial como acto primero.
Un embrión pasa de potencia a acto (pero ya no como un despertarse, sino como la terminación de un movimiento).

Aristóteles oscila entre esos dos sentidos del acto. Y se equivoca, y con él su tradición, cuando da la prioridad a la sustancia.

Podemos por tanto calificar a Aristóteles de "sustancialista" cuando pone el pensamiento en las sustancias racionales, como si fuera un accesorio añadido.

Las ideas se ven entonces como accidentes. Del mismo modo que un perro puede ser pintado de verde o tener dos orejas, los hombres (y algunas mujeres) tendríamos pensamientos.

Polo es aristotélico cuando en su teoría del conocimiento vuelve al primer sentido del acto (la energéia aristotélica, el acto de pensar): pensar es despertar.

El pensamiento no es un accidente, porque las sustancias no pueden "tener" pensamientos del mismo modo que los elefantes tienen trompa.
Un perro pensado no muerde.
Yo puedo "pensar" la sustancia con pensamientos añadidos, pero esa sustancia no piensa. Eso es una construcción mental.

En la realidad (Polo es realista) los pensamientos "dependen" de las personas.
Y eso es lo que Aristóteles desconoce: las personas.
La persona no es sustancia (lo es solamente en nuestro pensamiento, si hacemos una clasificación lógica de los seres).
La persona, en la realidad, es un ser distinto del ser del universo (es, aunque suene extraño, extracósmica).

Los entes del universo no pueden jugar con Dios. Dios juega con los hombres (y con las mujeres), con las personas. Que son seres capaces de recibir regalos.
A un gato podemos regalarle un cascabel, pero él ni se entera.
Sólo las personas son capaces de recibir realmente dones en cuanto dones.

Dios hace a las personas el regalo del logos, que es un "juego" familiar.
Al abrir la caja, los niños encuentran infinidad de elementos (pensamientos) que pueden unir (eso es la lógica) de innumerables modos, construyendo paraísos, o estrellas, con los que jugar con Dios.

En el universo aristotélico, el Acto Puro es glacial. Las ideas son chispas de hielo que adornan a las sustancias racionales. Puro aburrimiento. O puro agotamiento, como la filosofía de Hegel.

Polo critica esa seriedad y abre la filosofía a la poesía.

Los protagonistas son los amantes: las personas. 




De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17, 4 y en el artículo "Logos y persona" recogido en la revista digital Miscelánea, nº 6.


Para saber más:
Etiqueta 1.2.1   Acto
Etiqueta  20.4.3    Aristóteles. Potencia-Acto
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 5.0.0   persona humana

Etiqueta 15.0    Polo genial

¿Quién es filósofo?

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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria. De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria. Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.

Copio "Introducción a la filosofía p. 30, 2": 
Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta: ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice: hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.

De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles.

Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.

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¿Cuál es la clave de la antropología?

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La clave de la antropología es una nota característica del ser humano que Polo llama "dualidad".

El Ser de Dios es simple.
El ser del universo es sencillo.
El ser humano es dual.

No se trata de que el hombre sea uno y otro, no es un dualismo de dos elementos.
El ser humano es, desde sí, en dualidad.

En su unidad sigue vigente la dualidad.

El ser humano es inagotable. Su unidad no es unicidad, sino resurgimiento, redundancia.

No es que sea un solitario "principio" inagotable, sino que, al ser hijo, el hombre puede siempre recibir y dar más.


El secreto de la antropología reside en la filiación.
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La nostalgia de futuro

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Tenemos nostalgia de futuro.

Estamos orientados hacia la Verdad.

El hombre es capaz de novedad. Podemos encontrar lo inesperado.

Merecerías serrana, que te fundieran de nuevo, como se funden las campanas.

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El ocultamiento que se oculta

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El ocultamiento es el acto de pensar objetivo (el mero hecho de pensar no manifiesta que estamos pensando).

Y lo que se oculta es el carácter objetivo de lo pensado pues nuestra atención se dirige a lo real. Nuestro pensamiento es meramente mental, pero gracias a él conocemos objetivamente, intencionalmente, lo real).

El acto de pensar es real.
El pensamiento, lo que pensamos, es mental.

La operación mental se puede describir como el ocultamiento que se oculta.

Lo que se oculta es la objetualidad de la operación mental y la operación mental en sí es un ocultamiento, pues cuando pensamos objetivamente queda oculto el carácter "objetivo", no real, de lo pensado.

Al pensar objetivamente se supone el objeto.


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¿Desconcierta Polo con sus reiterados anacolutos?

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Un anacoluto es una inconsecuencia, una discontinuidad en el relato.
En efecto Polo utiliza frecuentemente un estilo abstruso y a veces abrupto  y desconcertante.
Es cierto que muchos de sus textos parten de una fuente oral, por lo cual la calidad disminuye. Sin embargo, no es menos cierto que él mismo corrigió todas las transcripciones en numerosas conversaciones con quienes se encargaban de editarlas.
No es por tanto el de Polo un ejercicio deliberado de oscuridad, sino más bien el resultado de la dificultad que tuvo él mismo por hacer comprensible algo que consideraba novedoso.
Quizá Polo exija a veces más paciencia de la que normalmente estamos dispuestos a conceder. Y, sin embargo, nunca llega a convertirse en tiempo perdido.



Copiado e inspirado de un artículo de Miguel Martí, "Elementos fundamentales de la filosofía de Leonardo Polo" Publicado en agosto de 2016.



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¿Basta, en nuestra situación, la teoría del reflejo como teoría del conocimiento?

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No, esa teoría del conocimiento sería una sopa en la que no cabe la libertad.

La Antropología trascendental de Leonardo Polo ofrece la posibilidad, libre, (es una propuesta), para que cada quién, cada espíritu, cuide sus orquídeas y se comprometa con el mundo.

Una teoría del conocimiento a la altura de nuestro tiempo debe permitir y explicar la libertad.

La proposición de Polo (la libertad trascendental) va más allá del fundamento.

El ser del universo es el ser como fundamento. Es sencillamente lo que es.

El ser personal, sin embargo, es radicalmente libre. Su identidad estará en su destinarse.

El ser personal es distinto del fundamento.
La Antropología trascendental es distinta de la Metafísica.

Los horizontes que se abren al abandonar el límite mental en sus diversas dimensiones hacen vibrar todas las fibras del filósofo.  

No conocemos como si nos miráramos en un espejo.

El conocimiento amoroso (libremente donal) profundiza en horizontes insospechados.
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¿Se deja encerrar la realidad en el modelo científico?

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Aunque en la ciencia haya partes más o menos coherentes, la ciencia no es consistente.

Siempre aparece un teorema nuevo que hay que aceptar como axioma.

Hegel es el filósofo que formuló un sistema completo.

Wittgenstein propuso una pluralidad de sistemas.

No hay lógica completa.
El hombre juega a muchos juegos, pero no hay el juego de los juegos. (Probablemente Wittgenstein cree que el juego de los juegos sólo lo juega Dios).

La realidad ha salido contestona.

No se deja encerrar en el modelo científico.
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¿Qué es estudiar filosofía?

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Estudiar filosofía es intentar conquistar la verdad.

La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.

La verdad es esquiva, hay que conquistarla.

Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.

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¿Cómo describir lo que Polo llama "la réplica"?

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La réplica de una persona es su verdad personal (en las etiquetas 5.2.1 hablamos ampliamente de la verdad).

En el Hijo somos réplica de Dios.

Mi réplica no es una "idea" fija que subsista en Dios. El término "réplica" sugiere actividad que sigue y no cesa.

La réplica de mi persona es la continuación de mi subsistencia (subsistencia significa aquí, radicalidad última).
Dicho de otra manera, mi réplica es la explicación inacabable de mi ser.
Mi "porqué".

¿Quién soy? No soy nada de lo que encuentro.
¿Quién me dirá quién soy? Mi ser no "es", mi ser será, mi ser es "hacia".

Soy "hacia" mi réplica.
Mi verdad personal, mi réplica, será siempre más allá. La verdad, mi verdad, al desvelarse, siempre "encomienda" más. Más y más y más.


Polo llama "encontronazo" al encuentro con la Verdad. Con mi verdad personal. Con mi réplica.

Es encontronazo porque no es un encuentro con una verdad cualquiera, por útil que sea, que me satisfaga y me detenga, sino que es un alcanzar lo mejor que nos puede pasar: sube el telón y comienza el desvelamiento interminable y amoroso de nuestro ser personal, que coincide precisamente con el origen de la libertad. Con mi fuente inagotable.

Es el primer amor, el enamoramiento primero (primero no en el tiempo, sino primero en cuanto radical) que nos lanza a cantar.

Encontrar esa verdad es enamorarse. Es un acto inmenso, un acontecimiento enorme que dará sentido a toda nuestra vida. A partir del encontronazo sabemos cuál es nuestro encargo, el camino de nuestra verdad. Es la fuente de mi futuro.

Con el encontronazo la libertad se pone en marcha, traspasa la verdad, cantándola. Mi libertad es mi canto. Sin interés.

Cada uno tenemos nuestra réplica en Dios.


La intimidad personal es un cierto vacío interior.
En su intimidad el hombre se encuentra solo.
Carece de un quién que lo llene por dentro.

Polo lo expresa diciendo que la persona humana carece de réplica en su interior.

Una de las genialidades de Polo es su noción de "réplica".

Le servirá para explicar cómo el hombre, que está en busca de su identidad (¿quién soy?) sólo la encontrará, precisamente, en su "réplica", al destinarse a su destino.

Por mucho que el hombre crezca, por mucho que se perfeccione a lo largo de su vida en forma de hábitos, siempre permanece la distinción entre la essentia y el esse; entre lo encontrado, manifestado y gozado (o sufrido) y lo que será (su esse, futuro indesfuturizable), nunca el hombre puede llegar a ser "una" identidad, una idea fija.

Es decir, por grande que sea su crecimiento esencial, siempre su ser está más allá, por encima de él.

Polo suele decir esto así: el hombre es un ser que carece de réplica en su esencia.

Nunca llegaremos a ser la persona que seremos.

La persona crece al crecer su esencia, se expresa mejor, según su esencia. Pero la persona es inagotable.

Y cuando veamos a Dios cara a cara será nuestra esencia la que estará por encima de nuestro ser. Siempre inidénticos. Siempre hijos.
Nuestro ser cantará.





Intentemos otra aproximación a la noción de "réplica". Esta vez desde el fundamento.
Me voy a alargar pues no es un tema fácil. Ahora, tras haber investigado sobre la "réplica" de la persona humana, abordaremos la "réplica" del universo.

Partiremos de un dato de experiencia: el universo existe.

Pues bien, cuando el hombre conoce el universo, posee, en su mente, una "réplica" del universo.

Aristóteles lo dice: el hombre es, en cierto sentido, todas las cosas.

Prestemos atención, pues vamos a dar un salto mortal: la "réplica" que poseo del universo no es "simétrica" al universo.

¿Por qué? Porque el ser del universo es el ser sencillo, el ser como "fundamento", es lo que es. Monolítico como Parménides. (Parménides es el gran enemigo, por decirlo así, de Polo). Este ser es sencillamente lo que es, desplegándose según el movimiento, según el orden que existe en el universo.

Mientras que su "réplica" en mi mente no es simétrica a ese ser, pues no es sencilla, sino dual (pues conozco lo que conozco, yo conozco el universo, añadiéndome, si quiero).

El hombre "esencializa" el universo: lo hace entrar en su propia esencia, al conocerlo (se puede ver esto en la etiqueta 06.01.00 Preguntas sobre la esencia humana).

Al universo esencializado por la mente, Polo lo llama "mundo".

Notemos la dualidad: no se trata de que el mundo exista sólo en la mente, en cuanto conocido, sino que el hombre dispone del universo gracias a su mente.

El mundo no es una réplica simétrica del universo, pues en ese caso, el mundo sería también un ser sencillo, fundamento. Y acabamos de decir otra cosa, concretamente, que el ser del mundo está conectado al hombre. El hombre se dualiza con el universo transformándolo en mundo.

Fuera del hombre, el universo es un ser sencillo, lo que en metafísica clásica se llama "fundamento". Gracias al hombre, sin embargo, el mundo es dual. Un universo al que se le ha añadido la persona humana.

El hombre no crea el universo con su mente, lo perfecciona, según la dualidad del ser del hombre, transformándolo en mundo.

Gracias a su mente, el hombre está en el universo no como un murciélago más, sino haciéndolo "mundo". Todo cambia en el universo cuando aparece el hombre, pues se le ha añadido una energía nueva, creadora de novedades.

Tal perfección, que Polo llama, insisto, "mundo", es del orden de la esencia humana. El hombre "dispone" del mundo.

Aquí conectamos con la cultura. Que es prolongación de la naturaleza (pero no de la naturaleza del universo, que es siempre sencilla, sino de la naturaleza que el hombre ha recibido de sus padres, que es dual al pertenecer a una persona, creada directamente por Dios). Y la naturaleza, al crecer en el hombre, deviene esencia humana, "vida" del hombre y de la mujer, don que se puede ofrecer).

Concluyamos: el universo no tiene réplica, la persona humana sí, por fuera es su esencia que ofrecerá a Dios cuando el año termine, y por dentro, al cantarle a Dios su canto, tan novedoso y más que los ángeles.


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¿Cómo terminó Polo sus palabras de agradecimiento, el 23 de abril de 2008, cuando se le entregó la Cruz de Carlos III el Noble de Navarra?

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Escribiendo :

"Con mi trabajo, no pretendo decir la última palabra sobre los grandes temas, sino abrir camino para que los que vengan detrás se encuentren con una senda hacedera y fructífera en la consecución de las verdades más altas, convencido – como siempre – de que la verdad siempre encomienda nuestras indagaciones, a la par que las respalda al aceptarlas y, aceptándolas, las eleva. Con todo, ahora sí debo decir una última palabra,
¡Gracias!"

He resaltado lo de la verdad que siempre encomienda pues entiendo que se trata de la verdad personal: la verdad es desvelamiento de alguien que quiere necesitarnos.


¿Cómo se resuelve el trilema del barón de Münchhausen?

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Preguntándose : ¿quién me ha metido en este lago?

Se resuelve, pues, con ayuda del exterior.

La verdad es un encuentro inesperado.



Les recuerdo el trilema tal como aparece en "Quién es el hombre" :
El llamado trilema del barón de Münchhausen no es un simple dilema, que según los viejos lógicos ya era algo difícil porque ataca por dos lados, sino un trilema que ataca por tres.

El barón de Münchhausen era un personaje de la literatura alemana del siglo XVIII, que se caracteriza como un hombre fanfarrón y confiado, que em­prende aventuras con opti­mis­mos insensatos y acude a procedimientos imposibles. Estos teóricos ejem­plifi­can metafóricamente en este perso­naje el tri­lema de la ciencia ac­tual.

            Se plan­tea de la si­guiente manera: para llegar a un obje­ti­vo, digamos un palacio, el barón tiene que atravesar un lago, y tiene que hacerlo con sus pro­pios recursos porque no hay bar­co. ¿Cómo atra­vesar el la­go?

Hay tres posibili­da­des: la pri­me­ra es hacer pie y a­travesar el lago andando. Para esto hace fal­ta que el lago no sea profundo, pero no es éste el caso.
El segun­do proce­dimien­to es el que el barón utiliza en la fábula para sa­lir de un pozo: tirán­dose de la coleta; aquí para so­bresalir del agua. Obvia­men­te este procedi­miento no es válido porque va contra la ley de la iner­cia.

El tercero sería ir nadando; pero el barón no sabe na­dar.

Como se ve, el barón no puede alcanzar el cas­tillo por­que el lago es profundo, la solu­ción de la cole­ta no sirve y no sabe na­dar.

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¿Por qué dice Polo que “el hombre solo”, es decir, sin compañía, es un absurdo?

El hombre solo es un absurdo porque el hombre es un ser personal.

Y ser persona es estar abierto por dentro, acompañando desde la intimidad.

Es absurdo juntarse con el vacío.

Don Leonardo gusta citar al poeta alemán Rilke cuando dice: "¿Quién entre los ángeles escuchará mi grito?"

El hombre animal tiene tendencias, a lo más deseos.
La persona es, sin embargo, radicalmente dar. Necesita encontrar quién acepte su don. 

Sin correspondencia con otra persona, la superioridad del amor donante frente al deseo no tendría sentido.

¿Quién aceptará mi vida?

Encontrar el Alguien que la acogerá es más que miel sobre hojuelas.






Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 134

Para saber más:
Etiqueta 5.11.0……………………la intimidad

Etiqueta 5.4.1…………………… el rasgo de la dualidad
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¿Es importante la ética para la vida humana?

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Lo es tanto que sin ética no habría vida humana.

Un animal puede vivir sin ética, le basta dejarse llevar por el instinto.
Lo que un pájaro hace, un cuervo o una golondrina, propiamente no debe llamarse acción. No introduce ninguna novedad en el universo. Su movimiento es como el del viento o los ríos.

Comparado con un hombre, un animal es un ser inerte; el hombre es un ser muchísimo más vivo y está llamado a la acción; su vida no le está simplemente dada, sino que la tiene que encauzar activamente (eso es la ética); de lo contrario se extingue.

Comparada la actividad humana con la de un animal, se da uno cuenta de que el animal obedece siempre la ley del mínimo esfuerzo. Por ejemplo, un león no se levanta más que para comer. Y si no, está tumbado y no hace más; se levanta para comer y beber o para procrear, y el resto del tiempo ¿qué hace? Nada, porque, en rigor, el león no hace nada. El único que hace algo es el hombre.

La ética tiene que ver directamente con la vida humana, es decir, con la actividad humana. El hombre debe actuar para vivir.

Si no se entiende el profundo valor vital de la ética, se pensará que si las leyes éticas no se respetan o se descartan, no pasa nada. Pero sí que pasa.







De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 42.2

Para saber más:
sobre la vida humana, ver etiqueta 6.1.0 vida humana
sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0
sobre la acción humana, ver etiqueta 9.7.0

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