.
"Origen",
"reserva" e "Identidad" son equivalentes (El ser, 73).
La
expresión "reserva" señala la imposibilidad de culminar la
intelección de la Identidad para el
hombre, ya que Ésta permanece siendo un misterio.
El
hombre sólo puede vislumbrar el "Origen", pues no sabe cómo
puede culminar originariamente la Identidad.
O sea,
la Identidad es aquello en que nunca podremos acabar de penetrar (Nominalismo,
261).
.
Dios Es Originariamente Actividad Idéntica.
Esta expresión es reiterativa, pues, en sentido
estricto, Dios, Ser, Origen, Actividad e Identidad, son términos equivalentes;
o sea, desde esa consideración metafísica, Dios significa Acto de Ser
Originario e Idéntico.
El carácter originario señala que Dios es al margen
de cualquier predicación.
.
En la simplicidad.
Todas las criaturas son compuestas. Solo el Origen es simple.
La identidad real (Dios) es actividad simple, Originaria.
Y es así porque la simplicidad exige ser primer principio en sentido
absoluto
« Identidad real » significa Origen.
La Identidad real es exclusiva de Dios, único ser Originario.
El resto de las realidades son inidénticas.
Si la identidad no es Originaria, no es Identidad.
.
No y no.
Origen significa Simplicidad Originaria. Ser Origen no significa ser
origen de algo (el "de", implica una dualidad).
Dios es.
Dios es al margen de cualquier predicación, de cualquier explicación.
Dios no necesita ser algo. Dios es.
Dios es la Identidad real.
Las criaturas somos algo. Dependemos del Origen.
La criatura se caracteriza precisamente por no ser originaria, carece
de identidad porque depende. Mi ser me viene dado. Incluso o más cuando
debo aceptarlo libremente, pues la libertad también nos la da Dios.
.
La persona humana "está" en relación con
Dios, con las demás personas, con el mundo, en cuanto que esencialmente se
manifiesta.
Y la persona humana "es" relación en
cuanto que es hija, trascendentalmente, de Dios.
"Ser"
relación es ser relación "subsistente". Se trata
de una relación trascendental o existencial.
Al decir "estar" en relación, nos
referimos a las relaciones categoriales.
Trascendentalmene, sin embargo, La
sindéresis, el hábito de los primeros
principios y el de sabiduría (que son hábitos superiores) abren la persona,
respectivamente, a relacionarse
radicalmente (y no sólo categorialmente) con su obrar, con el universo y con su
intimidad, también divina.
Se trata de relaciones existenciales,
no categoriales, que tornan a la persona en coexistente.
La persona humana, gracias a esos hábitos superiores
es coexistente, co-ser, trascendentalmente.
Ahora debemos añadir que esas relaciones no subsistirían
sin la dependencia de Dios.
De ahí que digamos que la persona humana es relación
subistente en el orden del Origen.
Si no fuéramos hacia Dios, perderíamos el carácter
de además, como el demonio. (Ver el libro sobre el pecado del profesor Sellés).
La persona huérfana de Dios está como borracha. La
vida deviene esencia o manifestación interminable de la soledad.
Ser además, es más que mera relación.
Coexistir,
como dice el profesor Juan A. García, es más que relacionarse. Es relación
subsistente en el orden del Origen.
.
La persona humana es relación subsistente en el orden
del Origen.
Se trata de una dependencia del Origen en el modo de
relación insistente e intensiva hacia el Origen (insistencia subsistente
en el orden del Origen). Réplica del Origen.
La
persona es la relación subsistente en el orden del Origen, llamada a entrar en
el orden del Amor.
La persona humana es relación subsistente sólo si se
tiene en cuenta el Origen, si se tiene en cuenta su dependencia insistente a la
Iniciativa divina.
.
Sí.
Una Persona divina es Relación subsistente en el
orden del Amor.
Pero no caigamos en el error de considerar las
relaciones divinas, al decir "subsistentes", como individuos. Lo que
subsiste es la persona en tanto que co-ser.
La naturaleza divina, o la índole divina, el dar
puro, es trina por dentro. Identidad trinitaria o comunión de Personas. De ahí
la triple Novedad, las tres personas subsisten en el Amor.
Dios es, de entrada, Origen del dar, el dar como Don
y Aceptación originaria.
El profesor Sellés dice, hablando de la Trinidad, que
no está bien hablar de relaciones en la Trinidad, y menos de relaciones de
oposición, porque relación supone que hay subsistentes separados que se
relacionan.
Pienso que sí se puede hablar de relaciones si se
las considera en el orden del Amor, en comunión de personas. Lo que subsiste es
la Trinidad y no cada Persona aislada, cosa imposible.
.
No.
El Universo material no es relación subsistente.
El Universo es "persistencia" subsistente
en el orden del Origen. Depende del Origen en el modo sencillo de la
persistencia.
El
Universo entrará en el orden del Amor en la medida en que las personas
queramos.
.
Tres son las dimensiones del hábito: la
tenencia, la disposición y la relación.
La tenencia es clara en los
hábitos categoriales: me pongo un sombrero.
La disposición es clara en los
hábitos adquiridos por las potencias espirituales: sé nadar o ser oportuno.
La relación se muestra
especialmente en los hábitos superiores.
En efecto, la sindéresis, el hábito de los
primeros principios y el de sabiduría (que son hábitos superiores) abren la
persona, respectivamente, a relacionarse
con su obrar, con el universo y con su intimidad, también divina.
Se trata de relaciones existenciales,
no categoriales, que tornan a la persona en coexistente.
No son relaciones subsistentes (eso se queda
para las personas divinas), pero tampoco son relaciones accidentales, ya que
están en el orden del ser. Las llamaré (aunque algunos no lo aprecien) relaciones
trascendentales.
A todos los niveles el hábito aparece como
continuación del ser: sombrero, simpatía, filiación divina.
Y eso es así porque su ser es inacabable,
siempre además.
Sin embargo, la persona humana es también relación subsistente, si se
tiene en cuenta el Origen.
La persona humana por su filiación divina es
relación subsistente en el orden del Origen.
La apertura del hombre hacia Dios se realiza
así en cuatro relaciones que se convierten entre sí: la gracia, la esperanza,
la fe y la caridad (que también son hábitos superiores) son distintos modos de
abrirse la persona a su Creador.
No olvidemos que cuando aquí hablamos de
gracia, esperanza, fe y caridad, no nos referimos a las virtudes teologales,
sino a las aperturas transcendentales.
.
Distinguirse más de Dios que de la nada significa
que, sin depender de Dios, somos nada.
Estamos más cerca de la nada que de Dios.
La subsistencia es imposible sin Dios.
La dependencia nunca se acaba, si se acabara
volveríamos a la nada.
.
Podemos describir la electricidad y conocer
sus causas físicas. ¿Pero qué es la luz? La luz en sentido estricto es
"conocer" (hacerse otro).
Nos complace describir fenomenológicamente
nuestra experiencia intelectual del conocer. Pero solo Dios sabe
"dar" el conocer.
El Origen es un misterio.
(Misterio es una iniciativa divina).
El hombre sabe cómo "dar" en la
medida en que aparece en él la verdad de su voluntad: lo tuyo es querer, hacer
el bien, dar más otro, dar sin perder.
El mal, el dolor, es la obstrucción del
querer. Inexplicable en su origen como inexplicable es el Origen del dar.
Yo puedo explicar el porqué de un dolor de
muelas y su utilidad para preservar mi boca. Pero hay razones que solamente
conoce el corazón. La más alta es el Origen.
El dolor humano es un símbolo del dolor
puro. Y el dolor puro es un misterio.
¿Por qué no quieres dar?
Solo el Amor lo desvela.
.
El
peligro de Hegel, y más aún de Nietzsche, es la soledad.
Pensar a
Dios (Hegel) o la Nada (Nietzsche), como pura idea, como puro resultado o como
puro retorno.
Como
puro presente.
El ser Originario no es soledad.
Es finalidad
pura en el sentido de que es un Dar que lleva dentro su Aceptación y su
Don.
Dios no
es "Ya".
Lo
ventajoso de la exposición poliana de la distinción real entre el ser y la esencia
radica en presentar la finalidad o destino
como futuro gozoso y libre.
Si quieren ustedes leer
una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de
este blog, a la página (en rojo) ""Esencia –
Ser. Su distinción"
.
El "dar sin reservas" de Dios es
un misterio oculto.
Pero su revelación por la palabra silente de
la cruz arroja una iluminación inesperada para la inteligencia humana en su
investigación de los trascendentales.
El “sin reservas” es la anulación en Dios
del amor a sí mismo.
Las criaturas no pueden dar “sin reservas”.
Y no lo pueden porque su “dar” es recibido. Sólo olvidándose de sí llegan a ser
divinizadas y entran en el dar interpersonal supremo.
Aquí, olvido de sí significa olvido de su
yo. (Lo digo porque cabe otra interpretación del olvido de sí, como
introducción querida del límite mental para actuar y servir).
Los trascendentales humanos son
condicionales.
Dan si reciben. Y si nada en ellos se opone
al dar. Evitar esa oposición es la tarea que los cristianos llamamos lucha
ascética: el progresivo y constante olvido del yo.
Para saber más:
Etiqueta 1.6.1 Ser creado
Etiqueta 1.0.2 Dar trascendental
Etiqueta 1.0.1 Dios
.
Lo íntimo de Dios es su Misterio.
Su Misterio es su iniciativa,
que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el
Absoluto, el que está libre de lazos.
Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre:
el Origen.
En efecto, Origen aclara su Misterio mejor
que si le llamamos el Absoluto.
Es Origen de su
Dar, sin pérdidas y sin reserva.
.
Tiene razón Juan A. García
cuando dice que la Identidad debe declararse Originaria.
La
distinción en el Origen no es la distinción Ser-Esencia, sino Distinción de
Personas en la Identidad divina.
No hay
resquicios en el Ser.
Identidad
del Dar, del Aceptar y del Don supremos (Ignacio Falgueras).
Dios es
Identidad.
Y no se
esencializa a través de su acción, sino que su Esencia es su Ser.
Nótese
la diferencia con el planteamiento de Nietzsche que presenta el ser como un yo
que se esencializa en sus actos voluntarios.
Si no
hay resquicios en el Ser, las nuevas esencias (usted y yo, por ejemplo) deben
ser creadas mirando a su inserción en el Don que es Dios.
La
actividad de las nuevas esencias va dirigida "hacia" la posteridad. Y
así se separan, distinguiéndose la esencia que son y el ser que serán (serán
siempre en futuro al ser inidénticas). Seguiremos siendo, las criaturas, futuro
indesfuturizable, saciándonos sin ser nunca saciados.
En el planteamiento poliano la
persona esencializa su mundo, añadiéndolo al Ser Originario, al ofrecerlo y ser
aceptado.
Comprendan ustedes que no es el
yo el que se esencializa con su acción. El yo es el ápice de la esencia humana.
Es la persona (siempre en
futuro) la que se manifiesta gracias al yo.
En las criaturas hay siempre
distinción entre esse y essentia.
La Identidad debe declararse
Originaria.
Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página ""Esencia –Ser. Su distinción"
.
La actividad divina, el dar
supremo es ciertamente originario.
Y a doble título.
Es actividad primera, que
asienta la prioridad del Esse.
Y sin embargo es actividad
última. El Ser es también posterior. Futuro que garantiza la anterioridad de la
Essentia.
Si quieren ustedes leer
una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de
este blog, a la página ""Esencia –Ser. Su distinción"
.
Casi
siempre, cuando se habla de los grados de vida, se empieza hablando de la vida
orgánica y se termina hablando de la Vida de Dios.
Sin embargo, a nosotros nos parece que, en lugar de estudiar la vida de abajo a arriba, veámosla de arriba abajo.
Fijémonos primero en la Vida de Dios. Acto Puro. Rico en Personas.
Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
.
Para
los seres vivos, su ser es vivir, si no viven ya no son lo que son, serían otra
cosa.
Yo
puedo ser alto o bajo, pero no puedo dejar de vivir. La vida no es un
accidente.
Mi
amigo Yepes dice que vivir es un modo de ser.
Vivir
es ser, para los seres vivos.
El
modo de ser más alto es el Ser de Dios, Acto puro. Vida suprema.
Ese "ser" que es la vida, ¿qué es?
¿Es el acto de ser de los seres vivos?
¿Es la esencia de los seres vivos?
En Dios, Ser y Esencia se identifican, no lo olvidemos.
Lo que caracteriza a cualquier ser vivo es su unidad autoactivamente coactual.
"Unidad": un ser.
"Autoactividad": se activa a sí mismo.
"Coactual": rico en novedades.
Dios es Uno y Trino. Rico en Personas.
Dicho de otra manera, la vida es la permanencia de la distinción de actos, en la unidad. A más actos, en unidad, más vida. A más permanencia, más vida.
Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.
Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
.
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Respuesta : Ya sabes : dual
Beto Vargas: esencia y acto de ser... el problema es que dual con
frecuencia se comprende como cuerpo y alma... ¿no te parece?
Respuesta : Dual : persona-réplica
Lo que en la Trinidad es tres y en
el cosmos es uno, en la persona humana es dos.
Quizá, amigo Beto, la antropología del ser personal, que es a lo que
vamos, se resuelve en Don.
Que exige el Dar y el aceptar; y el dar y el Aceptar.
Don y don.
Dar sin perder.
Aparecen así dos triadas, que invitan a hablar de Antropología
triádica.
Pero el dos está también ahí.
Pienso que lo que caracteriza al ser personal humano es la dualidad.
Hijos en el Hijo.
Como dice Juan A. GG : persona-réplica
Lo de cuerpo-alma-espíritu me lo como hablando de Antropología
Jerárquica, que aunque algunos no lo aceptan, en mi opinión es una antropología
luminosa.
Pueden ustedes ver mi opinión sobre la Jerarquía en este enlace : https://preguntaspolianas.blogspot.com/p/jerarquia.html
Antropología del Don.
Antropología creciente.
Dar sin perder.
.
La
vida es el cambio sin cambiar.
Me
explico.
Dios
es Fuego.
No
cambia. Pero es Vida. Es crecimiento Originario.
En
su Acto puro no hay potencia.
Es,
a la vez, infinitud de actos inabarcables.
Más
vida, más coactualidad.
La
manifestación de esos actos es su Vida, es su Gloria.
La
infinitud de actos en Dios no cambia, pero cambia su manifestación, cuando
quiere y como quiere.
Puede
crear o no crear.
Es
Amor.
Es
Comunión.
La acción vital no puede ser propiamente un movimiento.
Y es así como se llegó a descubrir lo que llamamos movimiento "inmanente". Un cambio sin cambio. Vida.
El movimiento inmanente no es como el movimiento continuo.
Movimiento continuo es, por ejemplo, construir una casa. Mientras la construimos estamos en movimiento. Una vez construida el movimiento cesa.
Este movimiento continuo se define como el acto "en potencia", en cuanto que está en potencia. Todavía no es el acto que debe ser. Está cambiando. Está en movimiento.
El movimiento inmanente, al contrario, "ya" es. Al ver, ya estamos viendo.
Se le puede llamar movimiento discontinuo. Se ha pasado de acto a acto, sin pasar por la potencia.
En su origen ya está todo lo que puede ser.
Se manifestará en la medida en que el ser tenga libertad, en la medida en que sea dueño de sus actos.
La máxima libertad es la libertad divina.
Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.
Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
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Ignacio
Falgueras propone entender la vida, según Polo, como "una distinción, realmente
activa, en la unidad".
Fíjense
bien, pues es realmente hermoso : ¡“la unidad”! La riqueza de la unidad.
Unidad
rica que acoge en su interior las distinciones activas (coactos), según la riqueza
de cada viviente.
Distinción
activa, que no es diferencia, sino dependencia.
La “diferencia” es algo pensado. No es real.
Lo real es la dependencia que el viviente es. Dependencia del Origen, según la intensidad de su acto de ser.
Acto de ser que crece siempre hacia la unidad.
"Realmente activa" significa que no se trata de una distinción de razón, sino una unidad real de actos ya sean extramentales, o cognoscitivos o donales (actividades también reales).
Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.
Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
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La vida suprema, la Vida, es Dios, su Vida intratrinitaria. Su Gloria. Su Amor. Comunión de Personas.
Dicho de otra manera: la culminación de la Vida es Dios (su riquísima Identidad).
Rica pues admite en su seno, libremente, no solamente la distinción de las Tres Personas, sino también el crecimiento de mi yo, de nuestros "yoes" : Familia.
La Unidad en la distinción de Personas. Su eterna perichoresis.
En la Vida divina, en Dios, no hay movimiento, no hay crecimiento como el nuestro sino crecimiento Originario o el Origen del crecimiento.
Dios no es un ser quieto, Dios es Identidad en la Distinción de Actividades donales.
Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
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Artículo de Juan A. García Gz sobre la “Investigación poliana de los diversos tipos de tiempo” Studia Poliana 8, 282.
Recojo aquí una síntesis:
“A raíz de la interpretación nietzscheana del tiempo, Polo profundiza en la realidad del tiempo.
Sigue a Aristóteles: "el tiempo pertenece al movimiento".
En consecuencia, habrá tantos tipos de tiempo como de movimiento.
Salvo el Acto Puro, toda realidad es temporal. En Dios, el crecimiento es absoluto “originario”. Origen del movimiento, sin movimiento, por ser Amor puro.
Al atender a esta tesis el lector puede sostener que la
deuda de Polo con Heidegger parece manifiesta. Sin embargo, el pensador alemán
no distingue entre tipos de tiempo físicos, ni tampoco entre tipos de tiempo
humanos. En especial, desconoce el tiempo propio del acto de ser personal
humano o tiempo del espíritu.
--------------------------------
El tiempo físico. Polo distingue varios tipos de tiempo físico: retrasante, veloz, sincronía y después.
El tiempo físico se mide según el antes y el después.
Veámoslos:
El tiempo
elemental. Es un tiempo sin espacio, y lo llama antes. Es el propio
del movimiento retrasante
que caracteriza al cosmos antes del Big-bang.
El espacio-tiempo,
que se inaugura con el Big-bang, propio del movimiento al que llama veloz.
La sincronía,
tiempo propio de la vida corpórea, cuyas formas elementales son la funciones
práxicas (nutrición, reproducción,
desarrollo), y las formas superiores son las potencias orgánicas o facultades sensibles a las que Polo
caracteriza como sobrante formal.
El tiempo del acto de ser del universo, es el después.
--------------------------------
El tiempo humano: <con tres dimensiones> actualidad, apertura de la esencia y futuro no desfuturizado.
Veamos esas tres
dimensiones:
El tiempo
articulado, característico de la presencia mental, o abstracción que
articula el tiempo. Lo describe como actualidad.
El tiempo de la
esencia humana (el tiempo de la
vida esencial humana), en el que se aprecia que la esencia se abre al
futuro por medio de los hábitos adquiridos y, sobre todo, por las virtudes.
El tiempo de la
persona humana, o tiempo del espíritu o acto de ser personal, al que Polo
describe como futuro no
desfuturizado. »
Pues
bien, como se puede comprobar, los tipos de tiempos son jerárquicos.
Ricardo
Yepes gustaba hablar de la escala en la que no se pueden quitar los travesaños
inferiores pues todo de derrumbaría.
No
tener en cuenta los tiempos inferiores, anularía el tiempo de la persona
humana.
La
persona humana, en su crecimiento y en sus juegos, no deja nunca atrás su
esencia, y tampoco el universo físico en el que nació (su antes y su después).
.
Existen grados de vida en los que se acentúan sus características.
Más unidad, más autoactividad y más riqueza coactual.
Todos los vivientes son seres que crecen, conservando e intensificando su unidad, con más o menos libertad y con más o menos actos inmanentes.
En Dios, el crecimiento se llama crecimiento Originario.
La unidad del ser vivo es siempre activa. Pero hay diversos grados de unidad.
Digamos ya que el universo físico, aunque albergue seres vivientes, no es, él mismo, un ser viviente, pues su unidad es sencillamente de orden, no posee la unidad propia de la vida. Es como un montón de piedras, cuya unidad viene dada desde el exterior. El universo físico es lo que es por la causa final, por el orden del universo. De ahí que no pueda crecer por sí mismo, sino solamente desplegarse, según sus condiciones iniciales.
La unidad de la vida es comunión activa de los elementos que la integran.
Unidad jerárquica según los grados de vida. De menos a más:
- inmanencia orgánica;
- crecimiento del yo;
- intimidad personal y apertura transcendente o posesión del futuro;
- unidad trascendental (la identidad divina).
Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.
Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace : http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html
. Hegel, en su Fenomenología del espíritu, nos hizo ver que el espíritu consiste en "saberse". Estudiamos la sabiduría del e...
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