No se asusten ante el panorama.

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Cuando exponemos las distintas aperturas de la persona humana, podemos asustarnos ante el panorama: la persona humana es muy compleja.

En efecto, la persona humana no tiene la sencillez del universo físico.
Y tampoco tiene la simplicidad de Dios.

Sin embargo, la misma complejidad, hace que el panorama sea hermoso, en la medida en que todas las dimensiones se manifiestan, bellamente armonizadas.

Adentrémonos en el estudio de las aperturas humanas con confianza. Es una aventura muy sabrosa.

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¿Qué significa apertura?

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"Apertura", referida al ser, significa ser "inagotable". No inagotable en el sentido de que no deje de moverse o infatigable. Sino en el sentido de ser fuente inacabable de novedades.

El ser personal, se distingue del ser del universo, entre otras cosas porque es un ser abierto. No se agota. "Novedea".

El ser del universo, sin embargo, se agota en ser lo que es. Aunque se mueva como un caleidoscopio, las figuras de colores que se forman no son infinitas, en un momento dado comenzarán a repetirse: se acabó lo que se daba.

La persona, al ser libre, siempre puede ser más, recibir más, dar más. Si la dejan y quiere.

El ser personal es "insistente", abierto por dentro, complejo,
mientras que el ser del universo es "persistente" o sencillo.

La persona humana es compleja, especialmente desde su intimidad, desde su apertura "intima". La persona humana está abierta por dentro.

Si queremos hacer una antropología verdaderamente trascendental, debemos estudiar las distintas aperturas del ser personal.

Veamos pues esas aperturas del ser personal bien delimitadas por Salvador Piá (en otras entradas hablaremos de estas aperturas según Juan A. García Gz, que las presenta mejor, pero aquí sirve este esquema para hacernos una idea de lo que tratamos):

Según cada hábito innato, la persona humana se encuentra, libremente, abierta. Contamos así cuatro modos :

1. según la sindéresis: apertura inherente.

2. según el hábito de los primeros principios: apertura hacia fuera.
La apertura hacia fuera es doble: hacia la criatura cósmica (el ser del universo físico) y hacia el prójimo.
Es la apertura hacia las criaturas distintas (la estudiaremos en la etiqueta 5.10.0)

3. según la sabiduría: apertura íntima o trascendente.
Esta apertura, llamada "intimidad de la persona" o "co-existencia personal" (etiqueta 5.11.0) tiene dos miembros:
la apertura interior (dualidad entre los trascendentales co-ser y libertad) y la apertura hacia adentro (dualidad entre los trascendentales inteligir y amar).

4. según la gracia (no sobrenatural): apertura transcendente. Es la apertura hacia Dios, que es más íntima que nuestra intimidad. Es la co-existencia-en-Dios (etiqueta 5.13.0).

La apertura transcendente tiene cuatro dimensiones o aperturas iniciales:
1. la gracia personal inicial originaria, humildad o abajamiento primero;
2. la esperanza, amanecer o alianza primera;
3. la fe, alumbramiento o luz primera;
4. la caridad o arrullo.

El primer abajamiento o humildad transcendental, equivale a la verdad del co-existir personal. La humildad es la verdad.

El amanecer de la persona equivale al destinarse de la libertad.

El alumbramiento equivale a la búsqueda intelectual del destino personal.

El primer arrullo equivale a la búsqueda amorosa del encuentro con Dios.

Aunque utilicemos el mismo nombre, no deben confundirse la humildad, la esperanza, la fe y la caridad de las que aquí hablamos, aperturas transcendentales,  con las virtudes a nivel esencial, y tampoco con las virtudes sobrenaturales de las que habla la teología.
Asímismo no se ha de confundir la originaria gracia personal inicial (el primer abajamiento) con la gracia santificante de la teología.

Para mejor entendernos hablaremos de virtudes teologales (fe esperanza, caridad, gracia santificante) y aperturas "iniciales" (humildad o gracia inicial, fe, esperanza y caridad iniciales).


Finalmente, debemos hablar de la comunión más alta y definitiva: la glorificación de la persona o encuentro futuro y pleno con Dios. Nuestro destino (etiqueta 5.18.0).
En el encuentro con Dios la persona debe convertirse. La glorificación es un encuentro interpersonal en Dios.






Para saber más además de las etiquetas citadas ver:

sobre las aperturas:………………………etiqueta 5.8.0 aperturas
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¿Consigue el hombre su identidad haciendo crecer su esencia?

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Por mucho que el hombre crezca, por mucho que se perfeccione a lo largo de su vida en forma de hábitos, a pesar de todo, en el hombre siempre permanece la distinción entre la essentia y el esse; nunca el hombre puede llegar a ser "una" identidad.

Es decir, por grande que sea su crecimiento esencial, siempre su ser está por encima de él (o mejor dicho, por dentro de él).

Polo suele decir esto así: el hombre es un ser que carece de réplica en su esencia.

Nunca llegaremos a ser la persona que somos (que seremos, pues nuestro futuro es indesfuturizable).

Aunque nuestra esencia puede crecer, y nos hacemos más coherentes con el ser personal que somos, sin embargo, eso no tiene más que el carácter de una manifestación de mi persona.

La persona crece al crecer su esencia, se expresa mejor, según su esencia. Pero la persona es inagotable.

La esencia va hacia delante, pero nunca se agota.
Nunca se supera la distinción real entre esencia y ser personal.

Y cuando veamos a Dios cara a cara será nuestra esencia la que estará por encima de nuestro ser. Pues nuestra esencia será el Don de la persona que seremos. Siempre inidénticos. Siempre hijos. Futuro indesfuturizable.











Éste último párrafo lo aprendí en Pamplona, de Ignacio Falgueras, durante el Congreso sobre la libertad trascendental en septiembre 2012. Lo interpreto diciendo que en el Cielo es la esencia la que tirará para arriba de la persona que seremos, saciándola sin saciar.
Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"


¿Qué es esencializar?

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Esencializar es, para el hombre, incorporar a la propia vida. Con otras palabras: hacer crecer su esencia añadiéndole nuevas dimensiones.
Es, en definitiva, el crecimiento de la persona humana.

El hombre esencializa (se autoperfecciona) de acuerdo con su tipo.

Los tipos son modalizaciones de la especie. Cada persona humana es un tipo de la especie humana.
No hay dos hombres iguales. Cada hombre, cada mujer es un tipo distinto.
Cada persona humana se autodetermina según lo que libremente dispone, a partir de su tipo.

En la noción de tipo se incluyen todas las característica de un cuerpo humano. (Ver etiqueta 6.1.0 “especies y tipos).
De ahí que la primera tarea del hombre es esencializar su tipo.
(Los niños sin razón lo hacen a través de sus padres).


La naturaleza humana es esencializada por Dios (elevada a ser esencia humana), en el momento de la creación de cada persona: ya no es una sencilla naturaleza física sino la naturaleza (esencia) de una persona humana concreta.

Libremente, la persona ira autoperfeccionándose, en la medida en que incorpora, creciendo, añadiendo y añadiéndose, el cántico que le corresponde

Cada hombre se autodetermina, se va esencializando, va creciendo, según lo que libremente "dispone" a partir de su tipo.






Para saber más sobre:
el tipo…………………etiqueta 6.1.0 especies y tipos.
el esencializar….  etiqueta 9.1.1
el crecimiento….  etiqueta 8.2.0
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¿Qué distinciones ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano?

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Conviene señalar dos distinciones que ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano:

a) la distinción entre viviente y vida;

b) la distinción entre vida recibida de los padres y vida añadida por cada persona.

a) Veamos la primera distinción entre viviente y vida:
El viviente es el acto de ser personal humano, que Dios crea directamente, libre, inteligente y amoroso.
La vida es el esencia de cada hombre.

La vida depende del viviente, es manifestación del viviente, porque el acto de ser no se agota en el vivir (es además).

El acto de ser es creado personalmente por Dios y activa la naturaleza humana, esencializándola.

No se trata de que el acto de ser actúe sobre una naturaleza humana preexistente. Una naturaleza física deviene humana cuando Dios crea la persona, encarnada en esa naturaleza concreta.



b) Por eso es oportuno ver ahora la segunda distinción:
La vida recibida de los padres es una naturaleza física (materia+ forma sutancial+causa eficiente intrínseca).
Es una célula viva, la primera, que deviene "humana", cuando es apta para ser "animada". Es ése el momento de la creación de una nueva persona. El momento de la concepción.

La vida añadida es lo que aporta el nuevo acto de ser creado que convierte en esencia "humana" lo que era una sencilla naturaleza física.
A partir de ahí, la persona, el acto de ser personal, la libertad, se va abriendo paso, esencializando cada vez más, haciendo crecer lo que será el don de la persona o su manifestación libre. Autoperfeccionándose.
No olviden ustedes que "esencia" denota o designa perfección.

Las facultades naturales se van "hiperformalizando", es decir, mejorando.
Por ejemplo, la imaginación, de entrada, naturalmente, es como la imaginación de un perro.
Las facultades animales son principios, pero principios que tienen un límite de crecimiento, pues su base es orgánica. Son principios en cierto modo fijos.
Polo habla de "hiperformalización", señalando así que las facultades de la naturaleza humana no sólo son un desarrollo de las condiciones iniciales, sino que superan esas condiciones.
Nuestra imaginación cerebral puede ser así manifestación de una sinfonía musical, con novedades insospechadas. Es así como la naturaleza deviene virtuosa, al ser el instrumento del "disponer" (esencia humana es disponer) del viviente.

El hombre supera su naturaleza inicial, va más allá de ella, la esencializa, convirtiéndola en respuesta amorosa a su Creador amoroso.
Y como siempre sobra, su crecimiento es irrestricto.










De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p.165 y nota 274.
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¿Qué quiere decir "esencializar" el cuerpo humano?

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Esencializar el cuerpo humano significa hacerlo crecer, no físicamente sino trascendentalmente, haciéndolo apto para manifestar quiénes somos y lo que queremos y amamos.

Esencia indica perfección.

La esencia humana es el autoperfeccionamiento que la persona otorga a la naturaleza humana en la que subsiste.

El cuerpo humano es esencializado cuando se perfecciona su capacidad de ser instrumento del "disponer".

Gracias al cuerpo estamos situados y en contacto con el universo físico y podemos "disponer" de más o menos conocimientos y otorgar más o menos amor.

Nuestros cuerpos "gloriosos" nos permitirán jugar y cantar eternamente, poniéndonos en contacto, libremente, con las demás personas humanas resucitadas.

Esencializar el cuerpo humano es así conseguir un mejor puesto en el banquete de bodas. Vemos más, gustamos más y cantaremos, eternamente, mejor.
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¿Cómo el niño, sin uso de razón, esencializa su vida recibida, si no lo hace con la razón y la voluntad propias?

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La respuesta tiene que ser la siguiente: ‘el niño sin el uso de razón personaliza su corporalidad en virtud de la razón y la voluntad ajena’, por lo pronto, de la razón y la voluntad de sus padres, sus educadores más próximos.

Les animo a leer la investigación de Adam Solomiewicz, http://www.leonardopolo.net/docs/MP61-D.pdf publicada en Miscelánea poliana 61. http://www.leonardopolo.net/intro.html
De ahí hemos sacado la respuesta a nuestra pregunta.

Posibilidad

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posibilidad como futurible. Futurible es lo que nunca será real, es decir, aquello para lo que el futuro es indiferente.

posibilidad como potencia pura, llamada materia, que por ser constitutiva de las criaturas físicas, impide que  éstas sean necesarias.

posibilidad de las criaturas espirituales, es la libertad trascendental, la no desfuturización del futuro. Los seres espirituales, para seguir siendo requieren el futuro, al igual que la zarza ardiente que vio Moisés en el monte Horeb.
La libertad creada es un acto de ser incoativo todavía más intenso que el acto de ser del universo material. A la libertad trascendental no le falta el futuro, no sólo para no dejar de ser, sino para su intrínseco crecimiento.
A esta "posibilidad" cabe asimilar la potencia "obediencial" por la que somos capaces de Dios.

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¿Qué es la posibilidad como futurible?

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Futurible es lo que nunca será real, es decir, aquello para lo que el futuro es indiferente.





Hablamos del futuro en la etiqueta 1.12.5

¿Qué es la posibilidad como potencia pura?

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La posibilidad como potencia pura, es a lo que llamamos "materia" del universo físico, que por ser constitutiva de las criaturas físicas, impide que  éstas sean necesarias.



En la etiqueta 1.4.5 causalidad material, abordaremos la noción de materia (todavía no está editada). (No olvidemos que la materia es el "antes" que retrasa).
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¿Qué es la posibilidad en la criatura espiritual?

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La posibilidad de las criaturas espirituales es la libertad trascendental en tanto que creada.

Y no es otra cosa que la no desfuturización del futuro: siempre es posible, para la criatura espiritual, ser más además.

Los seres espirituales, para seguir siendo requieren el futuro, al igual que la zarza ardiente que vio Moisés en el monte Horeb.

La libertad creada es un acto de ser incoativo todavía más intenso que el acto de ser del universo material.

(Cuando decimos "intenso" nos referimos precisamente a las posibilidades esenciales de su despliegue o de su manifestación. El despliegue corresponde al universo físico y la manifestación a la persona libre).

A la libertad trascendental (libertad como ser) no le falta el futuro, no sólo para no dejar de ser o persistir, sino para su intrínseco crecimiento (que no es otra cosa que su esencia libre, su disponer).




Para saber más sobre la libertad trascendental ir a la etiqueta 5.5.4 libertad personal.
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¿Puede hacer Dios lo imposible?

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Dios no puede hacer lo que es antropológicamente o metafísicamente imposible.

Ejemplo: Dios no puede dejar de existir.

Un ejemplo antropológico: Dios no puede hacer que nuestra libertad esté determinada.

Un ejemplo metafísico: Dios no puede hacer que el universo exista y no exista al mismo tiempo y en el mismo sentido.

“No hay nada imposible para Dios”…, de lo que es posible.
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¿Cómo entender la creación primera y la creación segunda?

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Según Solomiewicz (promanuscrito), la dualidad radical de la persona humana es el aceptar-destinar.

Pues bien, llamamos creación primera a la creación del ser del universo físico, que será habitado por las personas en la medida en que lo acepten.

Y llamamos creación segunda a la creación de la persona humana como libertad de destinar su mundo.
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¿Qué distinción introduce Polo para hablar de la creación del hombre?

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Polo sabe que la persona humana no depende absolutamente de las condiciones iniciales de la creación.

Cuando Dios crea al hombre, al contar con su libertad, lo eleva por encima de la creación primera.

Dios no nos crea de un golpe, determinados, pues cuenta con nuestra libertad.

La creación primera del hombre es una “apertura” que le hace capaz de Dios.

Dios nos piensa. Es lo que Polo llama primera creación (la iniciativa creadora de Dios, que en el caso del hombre cuenta con su dignidad : ser libre o libertad).

Dios nos llama. Es la segunda creación, concreta, cuya respuesta está manchada por el error peculiar de la libertad de Adán.

Y Dios nos salva. Es la nueva creación. Un don más eminente, pues está sanado radicalmente por Cristo.




De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 20.2

Para saber más:
Sobre la metalógica : ………….Etiqueta 6.8.0
Sobre el don: ……………………….Etiqueta 6.9.1
Sobre la creación: ……………….Etiqueta 1.6.0
Sobre la primera creación :   Etiqueta 5.14.0
Sobre la segunda creación: ..Etiqueta 5.15.0
Sobre la nueva creación: …...Etiqueta 5.16.2 (es el tema de la gracia)
Sobre la glorificación: ………….Etiqueta 5.18.0
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¿Llama Polo, primera criatura al acto de ser del Cosmos?

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Sí.
La primera criatura es el acto de ser del Cosmos.

Y segunda criatura al acto de ser de cada persona humana.

No piensen ustedes, sin embargo, que la segunda criatura viene "después".

Ya que no deben olvidar que la finalidad del universo es ser conocido por el hombre (como tan bien ha propuesto Juan  A. García en su "Autognosis").

Por lo tanto, la primera criatura no es ajena a la segunda, al contrario, no hay primera sin segunda.

De ahí que llamemos  1ª creación a la iniciativa divina de crear el mundo, por su amor de cada persona.

Cuando Dios crea a una persona humana, la inserta en la 1ª creación, la "eleva" a perfeccionar el mundo. Esta elevación puede por tanto ser llamada 1ª creación de la persona humana.

La persona humana es pues creada junto a la primera creación, ya que no habría primera creación sin la persona humana.

¿A qué llamamos 1ª creación de la persona humana?

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Llamamos 1ª creación de la persona humana a la “concepción” de una nueva persona humana.

Dios crea directamente la persona humana, al crear un nuevo principo de vida espiritual (el alma humana) cuando la materia es naturalmente organizada (46 cromosomas).

El alma eleva así a la materia que pasa a ser expresión y manifestación de la nueva persona humana.

El cuerpo humano es, desde su primer instante, organizado y elevado por su espíritu, principio de la vida orgánica y espiritual.

La primera creación de la apertura humana es así apertura al universo físico, comienzo de su mundo.
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¿Qué conviene recordar antes de iniciar el estudio de la 1ª creación de la persona humana?

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Conviene recordar las cuatro elevaciones de la persona humana a nivel trascendental.

la 1ª creación : la estudiamos aquí, en la etiqueta 5.14.0 se trata de la iniciativa divina de crear el mundo, por su amor y elección de cada persona. Podemos también llamarla creación inicial

la llamada inicial o 2ª creación : es el modo peculiar como Dios crea cada persona humana. Dios la crea, llamándola.
 La estudiaremos en la etiqueta : 5.15.0.

la elevación o mantenimiento de la llamada : la estudiaremos en la etiqueta : 5.16.0 y se asimila a la gracia personal y a las gracias actuales de la teología.

la glorificación : la estudiaremos en la etiqueta : 5.18.0, es  el encuentro definitivo con Dios.

Pero además de esta cuatro elevaciones no podemos olvidar que "trascendentalmente" hubo una caída (que se corresponde con lo que la teología llama pecado original). No es otra cosa que la comunión con el maligno, con el don nadie. La estudiamos en la etiqueta 5.16.1, se trata de la caída trascendental.

Y hay también una redención trascendental. Es lo que llamamos nueva creación o redención. No es otra cosa que la gracia santificante. La estudiaremos en la etiqueta 5.16.2.



La explicación global de las elevaciones trascendentales la haremos en la etiqueta 5.7.0
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¿Es lo mismo Antehistoria que Prehistoria?

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La Antehistoria no es una mera prehistoria.

La Antehistoria debe entenderse como la “integridad esencial” en que el hombre fue creado, con vistas a su culminación definitiva.

Esta integridad no fue conservada en la historia.

¿Por qué? Por el error peculiar de la libertad que es el pecado.
La humanidad es solidaria del primer pecado, que cierra la antihistoria y comienza la historia.
Historia que pudo haber sido de otra manera (pues realmente somos libres). Feliz culpa, sin embargo, que mereció un tal Redentor.
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¿Es Adán el prototipo de la humanidad?

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La noción de "prototipo" ayuda a entender la Antehistoria de la Humanidad.

La decisión de crear al hombre libre, a su imagen, implica la creación de un "prototipo" humano, que irremediablemente, tarde o temprano, se separará soberbiamente de Dios, como el demonio.

Ese prototipo es Adán y Eva.

La rectificación del ensayo inicial es un Nuevo Adán, más libre por el Amor sufriente.



Para saber más ir a las etiquetas:
7.0.1 Antehistoria;
12.2.3 Adán y Eva;
12.3.0 pecado original
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¿Soy Adán?

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Sí, yo soy Adán, y usted también. O Eva.

A este propósito he encontrado esta frase del papa Francisco en Amoris laetitia 13: Adán, que es también el hombre de todos los tiempos y de todas las regiones de nuestro planeta…

De Katanga inclusive.



Para saber más ir a las etiquetas:
7.0.1 Antehistoria;
12.2.3 Adán y Eva;
12.3.0 pecado original
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¿Qué es la revelación primera?

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Antes de la historia, el hombre tiene un conocimiento de su Origen. Este conocimiento forma parte de la dotación recibida de Dios con vistas a su culminación definitiva.

Conocimiento posible gracias a la integridad esencial en que el hombre fue creado, en la que Polo llama “Antehistoria”.

El contenido de esa revelación debió ser el alcanzarnos como hijos, gracias al hábito de sabiduría inocentemente ejercido.

La revelación primera se transparenta y al mismo tiempo se deforma en las religiosidades posteriores.

Las más puras (como las de los pigmeos y patagones) captan a Dios como padre y protector, constatando que se alejó en virtud de un acontecimiento inmemorial que supuso la pérdida de la amistad del hombre con Dios.
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¿Es necesario que la libertad personal esté situada en la historia?

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No necesariamente.
Por eso Polo sostiene que la historia está orlada por la Antehistoria y por la Posthistoria.

La Antehistoria no es una mera prehistoria.

La Antehistoria debe entenderse como integridad esencial en que el hombre fue creado con vistas a su culminación definitiva.
Esta integridad no fue conservada en la historia.

La Posthistoria es la superación del tiempo histórico.




De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 240 y en “Sobre la existencia cristiana" p. 179-183
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¿Qué son los dones preternaturales?

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En la antehistoria, la naturaleza humana recibe unos dones condicionados a la obediencia libre a Dios. Son los dones preternaturales:
- inmortalidad,
- inmunidad del dolor,
- ciencia proporcionada a su estado e
- integridad de las pasiones (sumisión de los sentidos a la razón).

Los dones preternaturales preservaban a la naturaleza humana del dolor y de la muerte.

Y gracias a la comunión con Dios, las personas humanas conocían lo necesario para crecer libremente, y multiplicarse, sin equivocarse (pues al obedecer a Dios no se conoce el mal), tenían la ciencia del bien, pero no del mal.
Los apetitos estaban ordenados a dar gloria a Dios.

El Verbo, al anonadarse, al hacerse como nosotros sin los dones preternaturales, asume el dolor y la muerte, manifestando así la misericordia de Dios, que quiere que reconozcamos por nosotros mismos, que nos habíamos equivocado.
<tras la muerte de un ser querido, reconocemos mucho mejor cuánto le queríamos>.
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¿Por qué dice Polo que la religiosidad transparenta y deforma la revelación primera?

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La religiosidad transparenta y deforma al mismo tiempo la revelación primera porque la religiosidad, al ser una actividad práctica, al formar parte de la cultura, cifra o interpreta lo recibido de las generaciones anteriores. Construye símbolos en los que se vierte la experiencia.

De ahí también que la revelación primera (el conocimiento sapiencial) sufra alteraciones según las conveniencias y el talento de los pueblos.

La filosofía de la religión (recuerden que la filosofía es teoría) debe tener en cuenta esa deformación para no interpretar las religiones de manera desorbitada.
Las religiones no son intervenciones despóticas del Poder, avatares irresistibles del destino de los pueblos, sino factores culturales que debemos afrontar racionalmente en diálogo esclarecedor.

La discusión sobre la religión pura o la religiosidad esencial es otro asunto. No cultural sino teológico.

Esta aproximación "cultural" de la religiosidad permite colocar el diálogo religioso en el ámbito que le corresponde: como factor cultural en los parlamentos y como teoría de Dios en las universidades.










De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 226.2

Para saber más:
sobre la revelación primera : etiqueta 9.0.1
sobre la religiosidad: etiqueta 9.2.2
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¿Cuándo aparece el gnosticismo?

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El gnosticismo aparece con el pecado original. Es uno de los datos que poseemos de la Antehistoria.

Adán tenía en el Paraíso solamente la ciencia del bien. Pero al pecar, al actuar por su cuenta, sin Dios, descubre los problemas que la soledad desencadena.

En su inteligencia se manifiestan sus deficiencias, creyéndolas como provenientes de un principio distinto de Dios: el mal.

La naturaleza humana está herida en el origen con la creencia de dos principios: el bien y el mal. De ahí que el hombre busque incesantemente el conocimiento de la ciencia del bien y del mal; y de ahí también que la doctrina gnóstica surque toda la historia de la filosofía y de la humanidad.









Ideas inspiradas en las preguntas nº 42 y 43 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.


Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
12.2.3 Adán y Eva
7.0.1 Antehistoria
12.1.0 pecado original
6.2.10 el mal
5.2.2 bien
7.5.0 Historia de la filosofía
20.0.1 gnosticismo

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¿Para qué crea Dios al hombre?

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Dios crea al hombre para que incremente el bien, perfeccionando el universo, por Amor.

En el Paraíso, en la antehistoria, Adán tiene la "ciencia del bien", no la "ciencia del bien y del mal".
Esta última aparece en el momento de la caída y de la expulsión de la primera pareja.

La "ciencia del bien y del mal" es una ciencia inferior, pues tiene que ocuparse de los problemas derivados del pecado, de ese error peculiar de la libertad que se separa de Dios.

Adán en el Paraíso, gracias a la ciencia del bien ponía nombre a las cosas, es decir, identificaba y manifestaba, honrando así a Dios, la perfección de cada ser.
Su trabajo era incrementar el bien pues Dios quiso crear el universo sin acabar de ser todo lo bueno que puede ser.

Los problemas surgen cuando Adán actúa en solitario, al margen de Dios.
Entonces necesita de la ciencia del bien y del mal. Entonces se convierte en el primer gnóstico de la historia filosófica, pues supone dos principios, el del bien y el del mal.

La ciencia del bien y del mal es una ciencia de las oquedades del hombre, de las imperfecciones de su actuar solitario.
El hombre huérfano de Dios es un menesteroso que debe ocuparse constantemente de colmar sus necesidades.

Entonces el trabajo no es solamente hacer el bien, sino corregir el mal.



Ideas inspiradas en las preguntas nº 42-43 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.


Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
9.2.0 trabajo
1.6.0 creación;
12.2.3 Adán y Eva;
7.0.1 Antehistoria;
9.1.0 Revelación primera;
12.1.0 pecado original;
6.2.10 el mal;
5.2.2 bien

¿Hay reproducción en la Antehistoria?

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En la Antehistoria no hay todavía reproducción.
El crecer y multiplicaros es, a mi entender,  un mandato para la historia.
(Disposición y manifestación históricas humanas).

Se puede decir que la sexualidad pura se alcanza en la hermosa fraternidad.

Prueba de ello es que el mejor noviazgo, la mejor preparación para una alianza feliz es amistad pura.
José y María: el amor humano más bello.
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¿Es la creación una elevación?

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Ciertamente en el caso de la persona humana, pues la iniciativa divina consiste, en su caso, en otorgarle el don de la filiación divina. Somos hijos y no solo criaturas.

Recordemos las cuatro elevaciones de la persona humana :

creación : la estudiaremos aquí, en la etiqueta 5.14.0, la creación de la persona humana;

llamada : la estudiaremos en la etiqueta 5.15.0, la llamada inicial;

elevación : la estudiaremos en la etiqueta 5.16.0, la elevación o mantenimiento de la llamada;

glorificación : la estudiaremos en la etiqueta : 5.18.0, el encuentro con Dios.
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¿Qué significa persona "creada"?

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Persona “creada” significa que no tiene en su interior al otro del que vive.

La persona sola es un absurdo. Necesita de otro para ser. Y ese otro no existe en su interior. Ese Otro es su Creador.

Intentemos comprender la siguiente frase de Polo en Studia poliana, 1 (1999) p. 23 : "la persona creada significa que su intimidad no es ninguna "otra" persona".

Intimidad quiere decir apertura íntima de la persona (ver etiqueta 5.11.0).

Pues bien, yendo hacia adentro, la persona busca "otra" persona que le desvele su identidad. ¿Quién soy? ¿A quién daré mi amor?

Esa "otra" persona no existe en su interior, porque la persona humana es "creada" desde más allá de su interior.

Si Dios, que la transciende, dejara de pensarla, la creatura desaparecería.

Me dirán ustedes que también el ser del universo desaparecería si Dios dejara de pensarlo. Es cierto. Pero en el caso de la persona su dependencia del Creador es mucho mayor porque, como la persona es novedad permanente, es decir, libertad, nunca se puede decir que está acabada. Dios "continúa" creándola en su novedad.

La esencia del universo se cumple "sencillamente", una vez establecida por Dios la unidad de orden que es la tetracausalidad. Dios continúa a crear el universo haciendolo "persistir" sencillamente en su ser.

Pero la esencia humana es distintia a la esencia del universo. La esencia humana siempre crece en novedades, según la libertad de la persona. En mi interior no tengo escrita la clave de mi ser. No basta que me decida, como Heidegger, a ser auténtico, pues ignoro mi autenticidad, a no ser que me abra a la transcendencia.

Las Personas divinas existen las unas en las otras, sin confusión, en unidad eterna. En Comunión de Amor.

La persona humana es ciertamente creada porque no tiene en su interior el "otro" del que vive. Su "otro", su réplica es transcendente.  Si vive es porque el "Otro" le da la vida. Es el Otro el que me hará ser, si quiero.




Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, nota 53.

Para saber más sobre "la réplica" ir a Etiqueta 5.4.2
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¿Para qué crea Dios al hombre?

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Dios crea al hombre para que incremente el bien, perfeccionando el universo, por Amor.

En el Paraíso, en la antehistoria, Adán tiene la "ciencia del bien", no la "ciencia del bien y del mal".
Esta última aparece en el momento de la caída y de la expulsión de la primera pareja.

La "ciencia del bien y del mal" es una ciencia inferior, pues tiene que ocuparse de los problemas derivados del pecado, de ese error peculiar de la libertad que se separa de Dios.

Adán en el Paraíso, gracias a la ciencia del bien ponía nombre a las cosas, es decir, identificaba y manifestaba, honrando así a Dios, la perfección de cada ser.
Su trabajo era incrementar el bien pues Dios quiso crear el universo sin acabar de ser todo lo bueno que puede ser.

Los problemas surgen cuando Adán actúa en solitario, al margen de Dios. Entonces necesita de la ciencia del bien y del mal. Entonces se convierte en el primer gnóstico de la historia filosófica, pues supone dos principios, el del bien y el del mal.

La ciencia del bien y del mal es una ciencia de las oquedades del hombre, de las imperfecciones de su actuar solitario.
El hombre huérfano de Dios es un menesteroso que debe ocuparse constantemente de colmar sus necesidades.

Entonces el trabajo no es solamente hacer el bien, sino corregir el mal.



Ideas inspiradas en las preguntas nº 42-43 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.


Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
9.2.0 trabajo
1.6.0 creación;
12.2.3 Adán y Eva;
7.0.1 Antehistoria;
9.1.0 Revelación primera;
12.1.0 pecado original;
6.2.10 el mal;
5.2.2 bien
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¿Cómo creó Dios mi futuro?

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Cuando Dios crea una persona, la crea otorgándole la apertura trascendental: el estar siempre abierta o, dicho de otro modo, el ser "además".

En tanto que creado dependeré siempre de Dios, pero, y aquí está el intríngulis del "futuro", dependeré en la medida en que yo “quiera” abrirme a mi futuro.

El futuro es la "apertura" a mi destino.





De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 34.

El inicio del artículo me parece confuso. Caracteriza la "coexistencia" al distinguirla de las manifestaciones "esenciales", sin hacer notar que no es lo mismo la esencia de la persona humana que la esencia del universo. Utiliza las nociones de "alguien" y "algo" que no se ajustan al problema. Pienso que habría que dejar más claro que todas las criaturas son inidénticas y  no sólo la persona humana. La "coexistencia" personal se alcanza como referente "libre" en Dios, más que como distinta de los "algos". Las relaciones intersubjetivas tampoco son "algos", pues dependen de la libertad. Los "algos" son, a mi entender, entes de razón.



Para saber más:
Sobre la noción de futuro..………..…….Etiqueta 1.12.5
Sobre la creación de la persona…….. Etiqueta 5.14.0
Sobre  el rasgo de la dualidad:……..…Etiqueta 5.4.1
Sobre la coexistencia:………..………..….Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además:………...Etiqueta 5.4.0
Sobre la relación:………………………….….Etiqueta 1.5.2
Sobre las aperturas:…………………….…..Etiqueta 5.8.0
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