¿A qué llama Polo "reserva"?

 .


"Origen", "reserva" e "Identidad" son equivalentes (El ser, 73).

 

La expresión "reserva" señala la imposibilidad de culminar la intelección de la Identidad para el  hombre, ya que Ésta permanece siendo un misterio.

 

El hombre sólo puede vislumbrar el "Origen", pues no sabe cómo puede culminar originariamente la Identidad.

 

O sea, la Identidad es aquello en que nunca podremos acabar de penetrar (Nominalismo, 261).


¿Es Dios el Origen?

 .


Dios Es Originariamente Actividad Idéntica.

 

Esta expresión es reiterativa, pues, en sentido estricto, Dios, Ser, Origen, Actividad e Identidad, son términos equivalentes; o sea, desde esa consideración metafísica, Dios significa Acto de Ser Originario e Idéntico.

 

El carácter originario señala que Dios es al margen de cualquier predicación.

 

 Así habla Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 72.4


¿Dónde reside el misterio de la Identidad?

 .


En la simplicidad.

 

Todas las criaturas son compuestas. Solo el Origen es simple.

La identidad real (Dios) es actividad simple, Originaria.

 

Y es así porque la simplicidad exige ser primer principio en sentido absoluto

« Identidad real » significa Origen.

 

La Identidad real es exclusiva de Dios, único ser Originario.

El resto de las realidades son inidénticas.

Si la identidad no es Originaria, no es Identidad.

 

 Ideas sacadas de Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 72.2


Ser Origen, ¿es ser origen de algo?

 .


No y no.

 

Origen significa Simplicidad Originaria. Ser Origen no significa ser origen de algo (el "de", implica una dualidad).

 

Dios es.

 

Dios es al margen de cualquier predicación, de cualquier explicación.

Dios no necesita ser algo. Dios es.

Dios es la Identidad real.

Las criaturas somos algo. Dependemos del Origen.

 

La criatura se caracteriza precisamente por no ser originaria, carece de identidad porque depende. Mi ser me viene dado. Incluso o más cuando debo aceptarlo libremente, pues la libertad también nos la da Dios.

 

 Ideas sacadas de Salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 72.3


¿La persona humana "es" relación o "está" en relación?

 .

 


La persona humana "está" en relación con Dios, con las demás personas, con el mundo, en cuanto que esencialmente se manifiesta.

 

Y la persona humana "es" relación en cuanto que es hija, trascendentalmente, de Dios.

 

"Ser" relación es ser relación "subsistente". Se trata de una relación trascendental o existencial.

 

Al decir "estar" en relación, nos referimos a las relaciones categoriales.

 

Trascendentalmene, sin embargo, La sindéresis, el hábito de  los primeros principios y el de sabiduría (que son hábitos superiores) abren la persona, respectivamente,  a relacionarse radicalmente (y no sólo categorialmente) con su obrar, con el universo y con su intimidad, también divina.

 

Se trata de relaciones existenciales, no categoriales, que tornan a la persona en coexistente.

 

La persona humana, gracias a esos hábitos superiores es coexistente, co-ser, trascendentalmente.

 

Ahora debemos añadir que esas relaciones no subsistirían sin la dependencia de Dios.

 

De ahí que digamos que la persona humana es relación subistente en el orden del Origen.

 

Si no fuéramos hacia Dios, perderíamos el carácter de además, como el demonio. (Ver el libro sobre el pecado del profesor Sellés).

 

La persona huérfana de Dios está como borracha. La vida deviene esencia o manifestación interminable de la soledad.

 

Ser además, es más que mera relación. 

Coexistir, como dice el profesor Juan A. García, es más que relacionarse. Es relación subsistente en el orden del Origen.


La persona humana, ¿es relación subsistente?

 .


La persona humana es relación subsistente en el orden del Origen.

 

Se trata de una dependencia del Origen en el modo de relación insistente e intensiva hacia el Origen (insistencia subsistente en el orden del Origen). Réplica del Origen.

 

La persona es la relación subsistente en el orden del Origen, llamada a entrar en el orden del Amor.

 

La persona humana es relación subsistente sólo si se tiene en cuenta el Origen, si se tiene en cuenta su dependencia insistente a la Iniciativa divina.


¿Una Persona divina es Relación?

 .


Sí.

Una Persona divina es Relación subsistente en el orden del Amor.

 

Pero no caigamos en el error de considerar las relaciones divinas, al decir "subsistentes", como individuos. Lo que subsiste es la persona en tanto que co-ser.

La naturaleza divina, o la índole divina, el dar puro, es trina por dentro. Identidad trinitaria o comunión de Personas. De ahí la triple Novedad, las tres personas subsisten en el Amor.

 

Dios es, de entrada, Origen del dar, el dar como Don y Aceptación originaria.

 

 

El profesor Sellés dice, hablando de la Trinidad, que no está bien hablar de relaciones en la Trinidad, y menos de relaciones de oposición, porque relación supone que hay subsistentes separados que se relacionan.

Pienso que sí se puede hablar de relaciones si se las considera en el orden del Amor, en comunión de personas. Lo que subsiste es la Trinidad y no cada Persona aislada, cosa imposible.


¿Es el Universo físico relación subsistente?

 .


No.

El Universo material no es relación subsistente.

 

El Universo es "persistencia" subsistente en el orden del Origen. Depende del Origen en el modo sencillo de la persistencia.

 

El Universo entrará en el orden del Amor en la medida en que las personas queramos.


¿De qué modo podemos hablar de relaciones trascendentales?

 .


Tres son las dimensiones del hábito: la tenencia, la disposición y la relación.

 

La tenencia es clara en los hábitos categoriales: me pongo un sombrero.

 

La disposición es clara en los hábitos adquiridos por las potencias espirituales: sé nadar o ser oportuno.

 

La relación se muestra especialmente en los hábitos superiores.

 

En efecto, la sindéresis, el hábito de los primeros principios y el de sabiduría (que son hábitos superiores) abren la persona, respectivamente,  a relacionarse con su obrar, con el universo y con su intimidad, también divina.

 

Se trata de relaciones existenciales, no categoriales, que tornan a la persona en coexistente.

 

No son relaciones subsistentes (eso se queda para las personas divinas), pero tampoco son relaciones accidentales, ya que están en el orden del ser. Las llamaré (aunque algunos no lo aprecien) relaciones trascendentales.

 

A todos los niveles el hábito aparece como continuación del ser: sombrero, simpatía, filiación divina.

 

Y eso es así porque su ser es inacabable, siempre además.

 

Sin embargo, la persona humana es también relación subsistente, si se tiene en cuenta el Origen.

La persona humana por su filiación divina es relación subsistente en el orden del Origen.

 

La apertura del hombre hacia Dios se realiza así en cuatro relaciones que se convierten entre sí: la gracia, la esperanza, la fe y la caridad (que también son hábitos superiores) son distintos modos de abrirse la persona a su Creador.

 

No olvidemos que cuando aquí hablamos de gracia, esperanza, fe y caridad, no nos referimos a las virtudes teologales, sino a las aperturas transcendentales.


¿Por qué dice Polo que el hombre se distingue más de Dios que de la nada?

 .


Distinguirse más de Dios que de la nada significa que, sin depender de Dios, somos nada.

Estamos más cerca de la nada que de Dios.

 

La subsistencia es imposible sin Dios.

 

La dependencia nunca se acaba, si se acabara volveríamos a la nada.


¿Es misterioso el origen del dar?

 .


Podemos describir la electricidad y conocer sus causas físicas. ¿Pero qué es la luz? La luz en sentido estricto es "conocer" (hacerse otro).

 

Nos complace describir fenomenológicamente nuestra experiencia intelectual del conocer. Pero solo Dios sabe "dar" el conocer.

El Origen es un misterio.

(Misterio es una iniciativa divina).

 

El hombre sabe cómo "dar" en la medida en que aparece en él la verdad de su voluntad: lo tuyo es querer, hacer el bien, dar más otro, dar sin perder.

 

El mal, el dolor, es la obstrucción del querer. Inexplicable en su origen como inexplicable es el Origen del dar.

 

Yo puedo explicar el porqué de un dolor de muelas y su utilidad para preservar mi boca. Pero hay razones que solamente conoce el corazón. La más alta es el Origen.

 

El dolor humano es un símbolo del dolor puro. Y el dolor puro es un misterio.

¿Por qué no quieres dar?

Solo el Amor lo desvela.

 


¿Es solitario el ser originario?

 .


 

El peligro de Hegel, y más aún de Nietzsche, es la soledad.

Pensar a Dios (Hegel) o la Nada (Nietzsche), como pura idea, como puro resultado o como puro retorno.

Como puro presente.

 

El ser Originario no es soledad.

Es finalidad pura en el sentido de que es un Dar que lleva dentro su Aceptación y su Don.

Dios no es "Ya".

 

Lo ventajoso de la exposición poliana de la distinción real entre el ser y la esencia radica en presentar la finalidad o destino como futuro gozoso y libre.

 

 

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"

 


¿Pueden las criaturas dar sin reservas?

 .


El "dar sin reservas" de Dios es un misterio oculto.

 

Pero su revelación por la palabra silente de la cruz arroja una iluminación inesperada para la inteligencia humana en su investigación de los trascendentales.

 

El “sin reservas” es la anulación en Dios del amor a sí mismo.

 

Las criaturas no pueden dar “sin reservas”. Y no lo pueden porque su “dar” es recibido. Sólo olvidándose de sí llegan a ser divinizadas y entran en el dar interpersonal supremo.

 

Aquí, olvido de sí significa olvido de su yo. (Lo digo porque cabe otra interpretación del olvido de sí, como introducción querida del límite mental para actuar y servir).

 

Los trascendentales humanos son condicionales.

Dan si reciben. Y si nada en ellos se opone al dar. Evitar esa oposición es la tarea que los cristianos llamamos lucha ascética: el progresivo y constante olvido del yo.

 

 

 Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.62.2 Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

 

Para saber más:

Etiqueta 1.6.1 Ser creado

Etiqueta 1.0.2 Dar trascendental

Etiqueta 1.0.1 Dios

 


¿Qué es lo íntimo de Dios?

 .

Lo íntimo de Dios es su Misterio.

Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.

De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.

Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.

En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.

Es Origen de su Dar, sin pérdidas y sin reserva.


¿Es originaria la Identidad?

 . 

Tiene razón Juan A. García cuando dice que la Identidad debe declararse Originaria.

La distinción en el Origen no es la distinción Ser-Esencia, sino Distinción de Personas en la Identidad divina.

 

No hay resquicios en el Ser.

 

Identidad del Dar, del Aceptar y del Don supremos (Ignacio Falgueras).

Dios es Identidad.

 

Y no se esencializa a través de su acción, sino que su Esencia es su Ser.

 

Nótese la diferencia con el planteamiento de Nietzsche que presenta el ser como un yo que se esencializa en sus actos voluntarios.

 

Si no hay resquicios en el Ser, las nuevas esencias (usted y yo, por ejemplo) deben ser creadas mirando a su inserción en el Don que es Dios.

La actividad de las nuevas esencias va dirigida "hacia" la posteridad. Y así se separan, distinguiéndose la esencia que son y el ser que serán (serán siempre en futuro al ser inidénticas). Seguiremos siendo, las criaturas, futuro indesfuturizable, saciándonos sin ser nunca saciados.

 

En el planteamiento poliano la persona esencializa su mundo, añadiéndolo al Ser Originario, al ofrecerlo y ser aceptado.

Comprendan ustedes que no es el yo el que se esencializa con su acción. El yo es el ápice de la esencia humana.

Es la persona (siempre en futuro) la que se manifiesta gracias al yo.

En las criaturas hay siempre distinción entre esse  y essentia.

 

La Identidad debe declararse Originaria.

 

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página ""Esencia –Ser. Su distinción"

 


¿Es primera la actividad originaria?

 .

 

La actividad divina, el dar supremo es ciertamente originario.

 

Y a doble título.

 

Es actividad primera, que asienta la prioridad del Esse.

 

Y sin embargo es actividad última. El Ser es también posterior. Futuro que garantiza la anterioridad de la Essentia.

 

 

 

 

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página ""Esencia –Ser. Su distinción"


¿Por dónde empezamos para comprender la vida?

 .

Casi siempre, cuando se habla de los grados de vida, se empieza hablando de la vida orgánica y se termina hablando de la Vida de Dios.

Sin embargo, a nosotros nos parece que, en lugar de estudiar la vida de abajo a arriba, veámosla de arriba abajo.

 

Fijémonos primero en la Vida de Dios. Acto Puro. Rico en Personas.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html


¿Es la vida el ser del viviente?

 .

Para los seres vivos, su ser es vivir, si no viven ya no son lo que son, serían otra cosa.

Yo puedo ser alto o bajo, pero no puedo dejar de vivir. La vida no es un accidente.

 

Mi amigo Yepes dice que vivir es un modo de ser.

Vivir es ser, para los seres vivos.

 

El modo de ser más alto es el Ser de Dios, Acto puro. Vida suprema.

 

Ese "ser" que es la vida, ¿qué es?

¿Es el acto de ser de los seres vivos?

¿Es la esencia de los seres vivos?

 

En Dios, Ser y Esencia se identifican, no lo olvidemos.

 

Lo que caracteriza a cualquier ser vivo es su unidad autoactivamente coactual.

 

"Unidad": un ser.

"Autoactividad": se activa a sí mismo.

"Coactual": rico en novedades.

 

Dios es Uno y Trino. Rico en Personas.

 

Dicho de otra manera, la vida es la permanencia de la distinción de actos, en la unidad. A más actos, en unidad, más vida. A más permanencia, más vida.

 

Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html


¿Cuál es la clave de la Antropología?

 . 

La clave de la antropología es una nota característica del ser humano que Polo llama "dualidad".

El Ser de Dios es simple.
El ser del universo es sencillo.
El ser humano es dual.

No se trata de que el hombre sea uno y otro, no es un dualismo de dos elementos.
El ser humano es, desde sí, en dualidad.

En su unidad sigue vigente la dualidad.

El ser humano es inagotable. Su unidad no es unicidad, sino resurgimiento, redundancia.

No es que sea un solitario "principio" inagotable, sino que, al ser hijo, el hombre puede siempre recibir y dar más.


El secreto de la antropología reside en la filiación.
.

Beto Vargas: ¿Qué les parece lo más adecuado: hablar de antropología triádica, ternaria o tripartita?

 .

 Respuesta : Ya sabes : dual

 

Beto Vargas: esencia y acto de ser... el problema es que dual con frecuencia se comprende como cuerpo y alma... ¿no te parece?

 

Respuesta : Dual : persona-réplica

 

 Lo que en la Trinidad es tres y en el cosmos es uno, en la persona humana es dos.

 

Quizá, amigo Beto, la antropología del ser personal, que es a lo que vamos, se resuelve en Don.

Que exige el Dar y el aceptar; y el dar y el Aceptar.

 

Don y don.

 

Dar sin perder.

 

Aparecen así dos triadas, que invitan a hablar de Antropología triádica.

Pero el dos está también ahí.

Pienso que lo que caracteriza al ser personal humano es la dualidad. Hijos en el Hijo.

 

Como dice Juan A. GG : persona-réplica

 

Lo de cuerpo-alma-espíritu me lo como hablando de Antropología Jerárquica, que aunque algunos no lo aceptan, en mi opinión es una antropología luminosa.

 Pueden ustedes ver mi opinión sobre la Jerarquía en este enlace : https://preguntaspolianas.blogspot.com/p/jerarquia.html

Antropología del Don.

Antropología creciente.

 

Dar sin perder.


¿Es la vida coactualidad?

 .

La vida es el cambio sin cambiar.

Me explico.

 

Dios es Fuego.

No cambia. Pero es Vida. Es crecimiento Originario.

En su Acto puro no hay potencia.

Es, a la vez, infinitud de actos inabarcables.

Más vida, más coactualidad.

La manifestación de esos actos es su Vida, es su Gloria.

 

La infinitud de actos en Dios no cambia, pero cambia su manifestación, cuando quiere y como quiere.

Puede crear o no crear.

Es Amor.

Es Comunión.

 

La acción vital no puede ser propiamente un movimiento.

Y es así como se llegó a descubrir lo que llamamos movimiento "inmanente". Un cambio sin cambio. Vida.

 

El movimiento inmanente no es como el movimiento continuo.

Movimiento continuo es, por ejemplo, construir una casa. Mientras la construimos estamos en movimiento. Una vez construida el movimiento cesa.

Este movimiento continuo se define como el acto "en potencia", en cuanto que está en potencia. Todavía no es el acto que debe ser. Está cambiando. Está en movimiento.

 

El movimiento inmanente, al contrario, "ya" es. Al ver, ya estamos viendo.

Se le puede llamar movimiento discontinuo. Se ha pasado de acto a acto, sin pasar por la potencia.

En su origen ya está todo lo que puede ser.

Se manifestará en la medida en que el ser tenga libertad, en la medida en que sea dueño de sus actos.

 

La máxima libertad es la libertad divina.

 

 

Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html

 


¿Cómo propone don Ignacio Falgueras entender la vida?

 .

 

Ignacio Falgueras propone entender la vida, según Polo, como "una distinción, realmente activa, en la unidad".

 

Fíjense bien, pues es realmente hermoso : ¡“la unidad”! La riqueza de la unidad.

 

Unidad rica que acoge en su interior las distinciones activas (coactos), según la riqueza de cada viviente.

 

Distinción activa, que no es diferencia, sino dependencia.

La “diferencia” es algo pensado. No es real.

Lo real es la dependencia que el viviente es. Dependencia del Origen, según la intensidad de su acto de ser.

Acto de ser que crece siempre hacia la unidad.

 

"Realmente activa" significa que no se trata de una distinción de razón, sino una unidad real de actos ya sean extramentales, o cognoscitivos o donales (actividades también reales).

 

 

Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html


¿Es Dios Vida?

 .

La vida suprema, la Vida, es Dios, su Vida intratrinitaria. Su Gloria. Su Amor. Comunión de Personas.

 

Dicho de otra manera: la culminación de la Vida es Dios (su riquísima Identidad).

Rica pues admite en su seno, libremente, no solamente la distinción de las Tres Personas, sino también el crecimiento de mi yo, de nuestros "yoes" : Familia.

 

La Unidad en la distinción de Personas. Su eterna perichoresis.

 

En la Vida divina, en Dios, no hay movimiento, no hay crecimiento como el nuestro sino crecimiento Originario o el Origen del crecimiento.

Dios no es un ser quieto, Dios es Identidad en la Distinción de Actividades donales.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html

 


Investigación poliana de los diversos tipos de tiempo

 .

Artículo de Juan A. García Gz sobre la “Investigación poliana de los diversos tipos de tiempo” Studia Poliana 8, 282.

 Recojo aquí una síntesis:

 

“A raíz de la interpretación nietzscheana del tiempo, Polo profundiza en la realidad del tiempo.

Sigue a Aristóteles: "el tiempo pertenece al movimiento".

 

En consecuencia, habrá tantos tipos de tiempo como de movimiento.

 

Salvo el Acto Puro, toda realidad es temporal. En Dios, el crecimiento es absoluto “originario”. Origen del movimiento, sin movimiento, por ser Amor puro.

 

Al atender a esta tesis el lector puede sostener que la deuda de Polo con Heidegger parece manifiesta. Sin embargo, el pensador alemán no distingue entre tipos de tiempo físicos, ni tampoco entre tipos de tiempo humanos. En especial, desconoce el tiempo propio del acto de ser personal humano o tiempo del espíritu.

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El tiempo físico. Polo distingue varios tipos de tiempo físico: retrasante, veloz, sincronía y después.

 

El tiempo físico se mide según el antes y el después.

Veámoslos:

El tiempo elemental. Es un tiempo sin espacio, y lo llama antes. Es el propio del movimiento retrasante que caracteriza al cosmos antes del Big-bang.

 

El espacio-tiempo, que se inaugura con el Big-bang, propio del movimiento al que llama veloz.

 

La sincronía, tiempo propio de la vida corpórea, cuyas formas elementales son la funciones práxicas (nutrición, reproducción, desarrollo), y las formas superiores son las potencias orgánicas o facultades sensibles a las que Polo caracteriza como sobrante formal.

 

El tiempo del acto de ser del universo, es el después.

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El tiempo humano: <con tres dimensiones> actualidad, apertura de la esencia y futuro no desfuturizado.

 

Veamos esas tres dimensiones:

El tiempo articulado, característico de la presencia mental, o abstracción que articula el tiempo. Lo describe como actualidad.

 

El tiempo de la esencia humana (el tiempo de la vida esencial humana), en el que se aprecia que la esencia se abre al futuro por medio de los hábitos adquiridos y, sobre todo, por las virtudes.

 

El tiempo de la persona humana, o tiempo del espíritu o acto de ser personal, al que Polo describe como futuro no desfuturizado. »

 

Pues bien, como se puede comprobar, los tipos de tiempos son jerárquicos.

Ricardo Yepes gustaba hablar de la escala en la que no se pueden quitar los travesaños inferiores pues todo de derrumbaría.

No tener en cuenta los tiempos inferiores, anularía el tiempo de la persona humana.

La persona humana, en su crecimiento y en sus juegos, no deja nunca atrás su esencia, y tampoco el universo físico en el que nació (su antes y su después).


¿Es jerárquica la vida?

 .

Existen grados de vida en los que se acentúan sus características.

 

Más unidad, más autoactividad y más riqueza coactual.

 

Todos los vivientes son seres que crecen, conservando e intensificando su unidad, con más o menos libertad y con más o menos actos inmanentes.

En Dios, el crecimiento se llama crecimiento Originario.

 

La unidad del ser vivo es siempre activa. Pero hay diversos grados de unidad.

 

Digamos ya que el universo físico, aunque albergue seres vivientes, no es, él mismo, un ser viviente, pues su unidad es sencillamente de orden, no posee la unidad propia de la vida. Es como un montón de piedras, cuya unidad viene dada desde el exterior. El universo físico es lo que es por la causa final, por el orden del universo. De ahí que no pueda crecer por sí mismo, sino solamente desplegarse, según sus condiciones iniciales.

 

La unidad de la vida es comunión activa de los elementos que la integran.

 

Unidad jerárquica según los grados de vida. De menos a más:

- inmanencia orgánica;

- crecimiento del yo;

- intimidad personal y apertura transcendente o posesión del futuro;

- unidad trascendental (la identidad divina).

 

 

Ideas sacadas del artículo de don Ignacio Falgueras "La noción de vida en Leonardo Polo", aparecido en Miscelánea poliana nº 55.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html