¿Se puede establecer un paralelo entre los logros de la filosofía tomista y los logros de la filosofía poliana?

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Sí.
La cumbre de la filosofía tomista es el descubrimiento de la distinción real "esencia – acto de ser". Y esta distinción se consigue al advertir cómo los movimientos físicos, las causas predicamentales, tienen una causa trascendental: el ser creados por Dios. Son, porque son creados.

El método metafísico es el "ir más allá" de los hechos, advirtiendo los principios que son primeros: el ser del universo, Dios.

Pues bien, la filosofía poliana alcanza el acto de ser "personal", distinto del acto de ser del universo, al contemplar cómo los pensamientos dependen de la libertad personal: un ser creado por Dios libre, radicalmente. Nótese que la libertad personal "es" la persona.

El "ir más allá", método metafísico, se convierte en el tema antropológico. La persona humana no sólo puede pensar el más allá de la realidad, como hacen los tomistas, sino que ella misma es un "ir más allá". La persona va siempre más allá: es "además".

La persona humana es actividad siempre abierta, trascendentalmente dual y transcendentalmente hija de Dios.

Lo trascendental explica su ser íntimo. Lo trancendental, su Origen y Destino.

La filosofía poliana prosigue la filosofía tomista, purificando y esclareciendo los logros de la filosofía moderna: la libertad es radical, tal como pretenden los ilustrados, pero sin limitarla a ser un simple yo, caprichoso y espontáneo. La libertad es ahora plenamente libertad, un codearse con Dios. Es trascendental. Dual en Dios. Transcendente.


De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17, 4 y en el artículo "Logos y persona" recogido en la revista digital Miscelánea, nº 6.


Para saber más:
Etiqueta 1.7 distinción acto de ser – esencia
Etiqueta 5.1 Antropología
Etiqueta 7.5 Historia de la filosofía
Etiqueta 5.3 La ampliación trascendental
Etiqueta 5.5.4 Libertad trascendental
Etiqueta 6.8.0 metalógica de la libertad
Etiqueta 6.2 yo y sindéresis
Etiqueta 5.5.0 Además
Etiqueta 1.4.0 Principios


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¿Qué dualidad nos da la clave para comprender el modo de operar de la inteligencia?

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El binomio intellectus / ratio (noús / logos) nos da la clave para comprender el modo de operar de la inteligencia. El logos es pues la "razón", como modo distinto del conocer en directo, que es el "intellectus".

Hablemos primero del intellectus o noús:
Intelecto (nous en griego) en la filosofía aristotélica es la capacidad de captar directamente contenidos inteligibles. La comprensión de lo inmediato.

Polo distingue entre :
Intellectus ut potentia : que es lo que se entiende como facultad de la inteligencia, y que es de nivel esencial.

Intellectus ut habitus : Son los hábitos innatos al intelecto agente : sindéresis, hábito de los primeros principios y sabiduría. Son de nivel trascendental.
(a la sindéresis se la llama intelecto práctico. Es el intelecto práctico o razón "natural" por el que el hombre sabe que debe hacer el bien y evitar el mal).

Intellectus ut actus : Es el radical personal Entender o Inteligir personal. Es uno de los cuatro radicales trascendentales descubiertos por Polo.

Y ahora hablemos del logos:
Razón (logos en griego) es el camino de lo inmediato a lo mediato.
La razón posee una notable versatilidad, a veces es deductiva, otras veces no, porque los niveles cognoscitivos se entrelazan pues la razón tiene una gran versatilidad.
Hay muchas modalidades racionales.
Crecemos y los niveles cognitivos se entrelazan.
La razón es de nivel esencial.

El logos es capacidad unitiva, constructiva. Al fin y al cabo las tareas de la vida son tareas de edificación. Reunión de elementos para conseguir el regalo, el don, que aportaremos a la fiesta.


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¿Cómo prosigue Polo la crítica que Aristóteles hace de Platón?

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Platón pone las ideas en otro mundo.
Aristóteles las pone en las "sustancias racionales".
Polo en las "personas".

Aristóteles sabe que pensar es despertarse.
Y describe la dualidad "potencia – acto" como un despertar.
Polo ha hecho notar que Aristóteles obtuvo las nociones de potencia y acto al estudiar el conocimiento.

Pero, cuando mira el mundo, Aristóteles dará prioridad a otro sentido distinto del acto: la "forma" de los seres vivos. Se escandila ante la forma primera de los entes del universo: "la sustancia", la forma sustancial como acto primero.
Ejemplo: un embrión pasa de potencia a acto (pero ya no como un despertarse, sino como la terminación de un movimiento).

Aristóteles oscila entre esos dos sentidos del acto. Y se equivoca, y con él su tradición, cuando da la prioridad a la sustancia.

Podemos por tanto calificar a Aristóteles de "sustancialista" cuando pone el pensamiento en las sustancias racionales, como si fuera un accesorio añadido.

Las ideas se ven entonces como accidentes. Del mismo modo que un perro puede ser pintado de verde o tener dos orejas, los hombres (y algunas mujeres) tendríamos pensamientos.

Polo es aristotélico cuando en su teoría del conocimiento vuelve al primer sentido del acto (la energéia aristotélica, el acto de pensar): pensar es despertar.

El pensamiento no es un accidente, porque las sustancias no pueden "tener" pensamientos del mismo modo que los elefantes tienen trompa.
Un perro pensado no muerde.
Yo puedo "pensar" la sustancia con pensamientos añadidos, pero esa sustancia no piensa. Eso es una construcción mental.

En la realidad (Polo es realista) los pensamientos "dependen" de las personas.
Y eso es lo que Aristóteles desconoce: las personas.
La persona no es sustancia (lo es solamente en nuestro pensamiento, si hacemos una clasificación lógica de los seres).
La persona, en la realidad, es un ser distinto del ser del universo (es, aunque suene extraño, extracósmica).

Los entes del universo no pueden jugar con Dios. Dios juega con los hombres (y con las mujeres), con las personas. Que son seres capaces de recibir regalos.
A un gato podemos regalarle un cascabel, pero él ni se entera.
Sólo las personas son capaces de recibir realmente dones en cuanto dones.

Dios hace a las personas el regalo del logos, que es un "juego" familiar.
Al abrir la caja, los niños encuentran infinidad de elementos (pensamientos) que pueden unir (eso es la lógica) de innumerables modos, construyendo paraísos, o estrellas, con los que jugar con Dios.

En el universo aristotélico, el Acto Puro es glacial. Las ideas son chispas de hielo que adornan a las sustancias racionales. Puro aburrimiento. O puro agotamiento, como la filosofía de Hegel.

Polo critica esa seriedad y abre la filosofía a la poesía.

Los protagonistas son los amantes: las personas.


De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17, 4 y en el artículo "Logos y persona" recogido en la revista digital Miscelánea, nº 6.


Para saber más:
Etiqueta 1.2.1 Acto
Etiqueta 20.4.3 Aristóteles. Potencia-Acto
Etiqueta 6.8.0 metalógica de la libertad
Etiqueta 5.0.0 persona humana
Etiqueta 15.0 Polo genial


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¿Es el logos humano "persona"?

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No.
Nuestra capacidad de razonar (logos), de reunir nuestros pensamientos comprendiendo más allá de los datos, no es la estricta novedad que corresponde a una persona.

El logos es un regalo de Dios a sus hijos. Sus hijos sí son personas.

El logos humano es recibido naturalmente tamquam tabula rasa en potencia. Es la persona la que lo activa, si quiere.

Nótese que este modo de ver la realidad es una profundización de la distinción clásica "esencia-acto de ser".

El logos humano forma parte de la esencia humana. La persona humana es acto de ser personal.

En definitiva, la libertad está más allá de la lógica.

Sin embargo, el Logos divino sí es Persona. Es el Verbo.



De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17, 4 y en el artículo "Logos y persona" recogido en la revista digital Miscelánea, nº 6.


Para saber más:
Etiqueta 1.7 distinción acto de ser – esencia
Etiqueta 1.0.4 persona.
Etiqueta 1.1.2 naturaleza y libertad
Etiqueta 5.0.0 persona humana
Etiqueta 5.5.4 Libertad trascendental
Etiqueta 6.8.0 metalógica de la libertad


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¿Cuál es el tema del método del abandono?

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El humilde método del abandono del límite mental no tiene tema propio.

Es un método, digámoslo así, discretamente "facilitador".

Los temas cuyo desvelamiento se mejora al ejercerlo, son temas propios de los hábitos superiores.

¿Cómo calificar esa "optimización" de nuestro inteligir?

Polo utiliza cuatro verbos, según las 4 dimensiones del abandono, para designar la actividad intelectual facilitadora, correspondiente a los temas desvelados.

1ª Se advierte el ser extramental.
2ª Se encuentra la esencia extramental.
3ª Se alcanza el ser personal.
4ª Se accede a la esencia humana.

Recordemos los temas propios a los hábitos facilitados:
El ser extramental (hábito de los primeros principios)
La esencia extramental (hábito de ciencia)
El ser personal (hábito de sabiduría)
La esencia humana (hábito de sindéresis)

Cada tema es advertido, encontrado, alcanzado o accesible, según la dimensión del método que se ejerza.

Para saber más:
Etiqueta 1.9.2.3 hábitos superiores
Etiqueta 5.5.2.1 hábitos innatos
Etiqueta 5.13.2 aperturas transcendentales
Etiqueta 4.0.1 hábito de ciencia (en construcción)
Etiqueta 1.0.4 persona.

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¿Qué es la esperanza en el orden del amor?

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La esperanza, en el orden del amor es la esperanza definitiva, que Polo llama escatológica.

Ya no se tratará de aguardar, esperando que el tren llegue a su destino.

La esperanza futura es y será la eterna apertura que facilita el rebrotar de mi don.

Será la plenitud de la filiación divina.

Saber que mi Padre siempre acogerá mi don.

Es la esperanza que nacerá de la confianza : los destinatarios de mi don nunca me fallarán.

La esperanza en el orden del amor es la imposibilidad de frustración.

¡Qué bien se está!

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 133

Para saber más:
Etiqueta 13 destino y destinar
Etiqueta 6.2.2 felicidad, donde se habla del orden del amor

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¿Cuándo el método del abandono no da más de sí?

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Cuando la libertad se trueca definitivamente en búsqueda.

En efecto, el abandono de la mismidad permite desvelar fácilmente los temas superiores, pero llega un momento en el que, desplegadas sus cuatro dimensiones, sólo nos queda esperar el juicio de Dios.

La esperanza escatológica es "potencia" de Amor pleno.

Sin embargo, no es un intervalo aburrido, pues la esperanza tiene una dimensión vertical que atraviesa, desde arriba, nuestro obrar, con la deliciosa complicidad del que encuentra el regalo que Le encantará.

De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 16.8


Para saber más:

Etiqueta 2.1.1 método del abandono

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¿Cuál es el valor temático de la libertad?

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El tema de la libertad es también libertad.

Es lo que se llama libertad de destinación.

La libertad es un tema que no remite a otro tema, se reduce a ratificar su propio valor metódico, enteramente abierto a una innumerable variedad de temas.

El destino no está pues escrito ya que depende también de la libertad.

A la llamada de Dios se responde libremente según el buen querer de cada quién.

De esto se habla entre otros lugares en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 16.3


Para saber más sobre la libertad :
Etiqueta 1.1.2 libertad
Etiqueta 5.5.4 libertad nativa
Etiqueta 6.8.0 metalógica de la libertad
Etiqueta 13 el destino y el destinar

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¿Qué diferencia existe entre los hábitos innatos y los hábitos nativos?

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Los hábitos innatos al inteligir personal son tres:
sabiduría,
hábito de los primeros principios
y sindéresis.

El hábito de sabiduría, conocimiento de sí, es innato a la persona. Nace con la persona

Los otros dos proceden del hábito de sabiduría. De ahí que se puedan llamar "nativos".


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¿Cuál es el método y el tema de cada trascendental personal?

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Aunque "método" se refiera en rigor al ejercicio de la operación intelectiva, se aplica la noción de "método" a toda actividad intelectiva. Por ejemplo, llamamos "método" al ejercicio del abandono del límite mental.

Más ampliamente, llamamos "método" al miembro inferior de las dualidades trascendentales.
Cada trascendental es dual, tiene un miembro inferior y un miembro superior.

El método del co-existir personal es el hábito innato de sabiduría, en tanto que además;
su tema es el co-ser o actuosidad insistente.

El método de la libertad trascendental es la libertad nativa;
su tema es la libertad de destinación.

El método del inteligir personal es el hábito de sabiduría;
su tema es solidario con el método, es el intelecto personal que es siempre "además".

El método del amar personal es el aceptar personal;
su tema es el dar pesonal.
Sus dos miembros son amantes. No se dualizan entre ellos directamente, sino que requieren de un tercer elemento para completar la estructura amorosa en tríada dual. Ese tercer elemento es el don, que se encuentra en la esencia humana.
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