Preguntas polianas

¿Piensa el yo pensado?

Al "pensar" conocemos objetivamente el yo.
Pero el yo pensado no piensa.

Es cierto que el yo conoce. Pero el yo que conoce no es el yo pensado.
El yo que conoce antecede al pensar.
Y no conoce objetivamente, sino habitualmente. Me explico.

Conocer no es lo mismo que pensar. El pensamiento es un conocimiento objetivo. Pensamos lo que pensamos y solamente lo que pensamos. Pensamos lo que se presenta gracias al objeto de nuestro pensar.

El conocer habitual, sin embargo, no tiene objeto.
Es conocimiento de actos, no a través de objetos intencionales.
Por ejemplo, conocemos que pensamos. Conocemos el acto u operación de pensar.

En la teoría del conocimiento conviene hablar de método-tema. Cada método tiene su tema.
Hay distintos métodos de conocimiento. Cada método con su tema.

Polo propone considerar el yo como método de conocimiento, asimilándolo al hábito nativo de sindéresis, descrito en dos miembros: ver-yo y querer-yo.

El ver-yo es una iluminación del acto de pensar.

El yo conoce que pensamos y es real no como pensado, sino como acto por el que conocemos lo que pensamos.

El yo pensado no piensa, pero el yo "real" conoce que pensamos.

Vuelvan, por favor, a la página 50 de Antropología trascendental II, donde Polo da una primera propuesta de solución a las dificultades modernas. Abandonando la consideración del pensamiento como "conectivo", muestra que el pensar no es una red solitaria del universo físico. Somos las personas las que procreamos la matrix.

¿Cómo resolver el dilema mente-cerebro?

El dilema de Descartes res cogitans – res extensa (mente-cerebro) se resuelve al considerar que, en el hombre, el universo en cuanto esse, tiene carácter "esencial".

El "ser" del universo físico es esencializado por la persona humana y deviene su "mundo".

El hombre es extracósmico, pero esencializa el universo.

La res cogitans es la consideración del ser como inmanencia (el ser que solo piensa, la mente).

Polo propone considerar la persona humana pensante, no como "inmanencia" (pensamiento aislado o solitario), sino como "además".

La persona humana se acompaña, sabe de sí, es siempre además. No depende del cuerpo, sino que esencializa su cuerpo.

La clave de la antropología es la dualidad, que no el dualismo.

¿Monismo o dualismo?

La neurociencia, al estudiar los actos libres, se encuentra con el dilema monismo-dualismo.
Este dilema aparece si se reduce la causalidad a ser causa eficiente, olvidando el hilemorfismo (materia – forma).

Monismo materialista: no existe la libertad. Las acciones libres son parte del cerebro.

Dualismo de tipo cartesiano: la mente es exterior al cuerpo. Una entidad exterior que determina al cerebro.

Se supera ese dilema si recuperamos la unidad mente-cerebro.
Sin confusión, sin separación.

Polo recupera esa unidad.

Y explica ya el conocimiento sensible aludiendo al “sobrante” formal.
La forma de cada órgano sensible no se limita a informar la materia, sino que tiene un “sobrante” que, al activarse por la modificación de la materia del órgano, hace que se sienta el sensible propio.

Lo sensible es pues “inmaterial” en tanto que “sobrante” formal.

Podemos entonces decir que las potencias espirituales son un “sobrante” sin órgano.
Conocemos su existencia por sus manifestaciones corporales (por ejemplo, el habla).
Es puro sobrante, un “además” del cuerpo.

¿Es la abstracción una epagogé?

Sí, es una modalidad de conocimiento "sistémico", porque la abstracción es una especie de recolección de datos sensibles.

Nuestra mente es capaz de reunir los caracteres sensibles de los seres vivos, y constituir el objeto abstracto, la forma inteligible, cuyo contenido son todos esos datos sensibles.

¿Podemos conocer la esencia humana con el método sistémico?

No completamente.

Con el método sistémico no llegamos a conocer el acto de ser, la persona de la que depende la esencia humana.

Con el método sistémico no podemos ver la esencia humana desde el acto de ser.

Para conocer cabalmente la esencia humana deberemos abandonar el límite mental según su 4ª dimensión.

Una vez que hemos alcanzado el ser personal (3ª dimensión del abandono) podremos acceder a su manifestación esencial demorándonos.

El método para conocer o acceder a la esencia humana consiste en "quedarse" en la esencia humana.

En la 4ª dimensión hay una demora creciente en el límite mental para comprender la esencia humana.

¿Por qué surge la ética?

La ética surge porque el hombre tiene que conducir libremente su propio existir.

La libertad aparece en nuestra vida con la conciencia, con el darnos cuenta de que la vida está en nuestras manos.

Somos conscientes de que ante nosotros nacen alternativas que o nos mejoran o nos empeoran, más o menos.

Surge así una peculiar normatividad, la norma moral :"debes" hacer el bien.

Y junto a la norma, junto al "deber" encontramos esa peculiar diferencia que llamamos bien y mal. Indefectiblemente nuestra decisión nos modifica en personas virtuosas o viciosas.

Normas, Bienes, Virtudes, son las tres grandes dimensiones de la ética desde su nacimiento. Asistimos al arranque de la ética.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 63.3

Para saber más:

sobre normas, bienes y virtudes, ver etiqueta 9.1.4

sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0

sobre la ley natural, ver etiqueta 6.2.0

sobre la virtud, ver etiqueta 6.2.5

¿Qué es lo propio del método analítico?

Lo propio del método analítico es considerar y entender separadamente las partes de un todo, por ejemplo, el carburador, los pistones, la correa de transmisión y otras piezas de un coche.

A lo más que se puede llegar con el método analítico es a conocer una serie de elementos, distinguirlos, y luego tratar de componerlos.

Una composición que es un mosaico, una serie de notas, un mecanismo.

La individualidad de las piezas se mantiene. Pueden funcionar unas y no funcionar las otras. Puede funcionar por partes, como funciona el motor poniéndolo en punto muerto.

El ingeniero piensa primero los componentes y después la unificación funcional.

El método analítico es delimitativo. Exige que los contornos del objeto del análisis estén claros.

La anatomía, por ejemplo, separa, distingue, hace un corte en los tejidos para ver dónde se separan los órganos.

¿Cuáles son los tipos básicos desde el punto de vista sociológico?

Los tipos básicos sociológicos son: mujer y varón.

Pero, realmente, cada mujer y cada varón son un tipo real completo.

Las mujeres no son todas ellas un tipo homogéneo.

Los varones no son todos ellos un tipo homogéneo.

Los tipos sociológicos son tipos generalizados (se pierde contenido para poder meter los individuos en un grupo común). Los tipos humanos reales son únicos.

Realmente, cada mujer y cada varón es un tipo, un modo único de realización de la especie.

Nos debemos honor unos a otros.

Respeto.

Para saber más ir a las etiquetas:

6.1.0 especies y tipos;

1.11.0 mujer;

4.3.0 individualidad

1.1.2 respeto

¿A qué llama Polo “método sistémico?

Polo llama método sistémico al método que permite conocer a los tipos humanos.

Este método es una modalidad de la epagogé capaz de darse cuenta de las interconexiones significativas.

La esencia humana, los tipos humanos, no se pueden conocer más que de un modo complejo, ya que la esencia humana, cada tipo humano no es simple, sino de una gran complejidad.

¿Por qué la filosofía clásica emplea la analogía para explicar la distinción entre los seres?

Porque la filosofía clásica se ha opuesto siempre a pensar que el ser sea un género global, máximo.

Propone en cambio una noción analógica de los seres; pues hay cierta graduación entre ellos: o una diversa intensidad en las formas de ser, en virtud de la cual se diferencian los distintos seres.

Con todo, aún mejor que la analogía, que no deja de ser cierta reducción a unidad, es la distinción.

Ideas sacadas del “compendio” de Antropología “el hombre como persona” de Juan A. García González.

¿Por qué es mejor utilizar la “distinción” que la “analogía” para diferenciar los distintos tipos de ser?

Es mejor hablar de “distinción” pues querámoslo o no, la unidad es siempre prematura.

Por un lado está el ser del universo físico o ser extramental (cuyo estudio compete a la metafísica, que versa, sobre todo,en sus primeros principios).

Y por otro, está el ser de cada persona humana, el existente que sabe de sí (cuyo estudio compete a la antropología filosófica).

Existe, además, una distinción radical que aconseja hablar con precisión evitando la analogía, en la medida de lo posible: la distinción entre ser creado e increado, o entre las criaturas y el Creador.

El Creador es absolutamente trascendente y en las criaturas debemos distinguir realmente entre su ser y su esencia.

Ideas sacadas del “compendio” de Antropología “el hombre como persona” de Juan A. García González.

¿Puede usted dar un ejemplo de “generalización”?

Un ejemplo de “generalización” es pensar la idea de ser, del ente.

Pensamos el ser en toda su universalidad y extensión.

Cualquier generalización reduce su contenido, pues las ideas pensadas, cuando ganan en extensión pierden comprensión.

La noción máximamente general de ser tiende a la completa vaguedad. Esa idea del ser está vacía y equivale a la nada.

Nacer

Nacer, en Antropología poliana, no es otra cosa que la persona creada como Libertad nativa.

El profesor Juan A. García lo explica muy bien aquí, a partir de 1 hora 0 minutos.

¿Cómo integrar la muerte en mi libertad?

Sartre tiene razón cuando observa que la muerte aparece como una necesidad para mi libertad: alguien va por la calle, le cae una teja en la cabeza y se muere.

¿Dónde está ahí la libertad? Pues piensen ustedes que tampoco podemos decidir nacer. Ahora bien, podemos aceptarlo.

Polo llama a esta aceptación libertad nativa.

Radicalmente podemos aceptar nacer y podemos aceptar morir.

Claro está que si entendemos la libertad como espontaneidad (libertad emancipada) tal como hacen Heidegger y Sartre, no se entiende la libertad radical de la que aquí hablamos.

El acto de la libertad nativa no es una decisión que se tome o comience en el curso de la vida (“comenzar” es propio del acto de ser del universo, de la persistencia), la persona humana no “comienza” sino que nace como novedad que se añade: es segunda.

La libertad emancipada moderna es un “comenzar” desde sí o por sí (perseitas). Por eso Heidegger afronta la muerte con un acto que llama libre en el que se agota. Y por eso Sartre dice que comenzar no sirve para nada.

No saben plantear la cuestión de la libertad pues para ellos la libertad es innata, no nativa.

Intentemos aclarar la cuestión: nacer no es comenzar; morir no es terminar.

La vida humana no es el trayecto entre su comienzo y su fin. Eso es la vida biológica o animal.

¿Qué es el nacer para una persona humana?: la libertad nativa, el ser hijo. El ser un ser que es co-ser o ser segundo.

Un ser que posee un futuro que no acaba. Hijo es nombre personal; no ser cósmico.

Aunque muramos biológicamente seguiremos siendo hijos. La libertad nativa trasciende el nacer y el morir.

Trascendentalmente aceptamos (ésa es la novedad) nuestro nacer y podemos aceptar nuestro morir; el acabarse de la vida biológica, ofreciéndola como don.

Heidegger está pues más cerca de la comprensión de la muerte que Sartre; pero al no saberse hijo, incumbe en patetismo. Desconoce que al terminarse la vida biológica descifraremos su sentido. No porque nosotros se lo demos, sino porque nuestro Padre nos lo otorga como premio a nuestra fidelidad.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 211

Para saber más sobre la muerte ver la etiqueta 10.0.0

¿Qué dualidad nos da la clave para comprender el modo de operar de la inteligencia?

El binomio intellectus / ratio (noús / logos) nos da la clave para comprender el modo de operar de la inteligencia. El logos es pues la "razón", como modo distinto del conocer en directo, que es el "intellectus".

Hablemos primero del intellectus o noús:
Intelecto (nous en griego) en la filosofía aristotélica es la capacidad de captar directamente contenidos inteligibles. La comprensión de lo inmediato.

Polo distingue entre :
Intellectus ut potentia : que es lo que se entiende como facultad de la inteligencia, y que es de nivel esencial.

Intellectus ut habitus : Son los hábitos innatos al intelecto agente : sindéresis, hábito de los primeros principios y sabiduría. Son de nivel trascendental.
(a la sindéresis se la llama intelecto práctico. Es el intelecto práctico o razón "natural" por el que el hombre sabe que debe hacer el bien y evitar el mal).

Intellectus ut actus : Es el radical personal Entender o Inteligir personal. Es uno de los cuatro radicales trascendentales descubiertos por Polo.

Y ahora hablemos del logos:
Razón (logos en griego) es el camino de lo inmediato a lo mediato.
La razón posee una notable versatilidad, a veces es deductiva, otras veces no, porque los niveles cognoscitivos se entrelazan pues la razón tiene una gran versatilidad.
Hay muchas modalidades racionales.
Crecemos y los niveles cognitivos se entrelazan.
La razón es de nivel esencial.

El logos es capacidad unitiva, constructiva. Al fin y al cabo las tareas de la vida son tareas de edificación. Reunión de elementos para conseguir el regalo, el don, que aportaremos a la fiesta.

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¿Qué dos prosecuciones nos interesa conocer para comprender la actividad de la inteligencia?

La actividad de la inteligencia se ejerce en varias direcciones. Las más importantes son dos.

La primera, la radicación en principios, que podemos llamar principiación.

La inteligencia, en esta vía, restituye, radicándolo, aquello que posee en forma objetiva.

Cuando restituye lo conocido, lo radica: y eso es conocer la realidad.

Esta radicación se consigue abandonando el límite mental.

La segunda es la generalización, si no se restituye lo objetivado, sino que se aprovecha para ampliar lo objetivo.

En tal caso el infinito es un proceso inacabable.

Pasar de la principiación a la generalización y viceversa es la descripción de la oscilación de la inteligencia. No se trata de una opción, sino más bien de una doble posibilidad de proseguir el inteligir objetivante: generalización o principiación.

La inteligencia humana puede proyectarse y aumentar su conocimiento sin salir de ella misma y es lo que llamaremos generalización.

O puede devolver lo conocido a la realidad. Es la principiación. Cuando refiere lo conocido al principio lo radica.

Cuando no lo refiere al principio, sino que aumenta su conocimiento sin salir de ella misma acontece el proceso al infinito de la generalización.

Noten ustedes que si intentamos detener este proceso, la realidad es falsamente determinada como si fuera un "hecho" o una "cosa en sí". Es la vía lógica generalizante que da tantas satisfacciones a los matemáticos. Y cuya aplicación práctica hará avanzar las ciencias experimentales.

Pero para acceder a la realidad como tal debemos abandonar el límite mental y cualquier objetivación por máxima que sea.

La realidad es real desde su principio, desde su origen.

El ser que no cesa, la fuente que libremente mana. Ahí está la infinitud real.

Ideas sacadas del libro de Polo "Epistemología, creación y divinidad". Capítulo 2, 5. Doble significado de la infinitud intelectual

¿Cuál es el primer acto de la inteligencia humana?

La respuesta a esta pregunta nos ayudará a definir la distinción, en la filosofía poliana entre:

Enterarse,

entender y

encontrarse con la verdad.

Dicho de otra manera, entre

la operación de conocer,

el darse cuenta y

el saber.

El primer acto de la inteligencia humana (que tradicionalmente se llama abstracción) es lo que Juan A. García llama "conciencia perfecta".

Es la circunferencia.

A partir de ahí, en la filosofía poliana, la abstracción (la noción tradicional de abstracción) es enterarse de algo, o simplemente conocer, o "conciencia imperfecta".

"Enterarse" se refiere a recibir una información que el entendimiento no llega a hacer suya; se suele decir que en orden al aprendizaje de una técnica basta con "enterarse de ella", aplicando la técnica inventada por otros sin la asimilación que comporta el entender.

El profesor Ignacio Falgueras explica la distinción entre el enterarse (simplemente conocer), el entender y el saber.

No es lo mismo enterarse de que pensamos lo que pensamos (operación incoativa, circunferencia), que conocer simplemente una silla (enterarse), que entender objetivamente que conocemos una silla, o darse cuenta de que sabemos (más o menos) lo que es la silla.

Y muestra también (Falgueras) otra distinción más importante (descubrimiento nuclear de la filosofía poliana), la distinción entre ser consciente objetivamente y el "darse cuenta".

Cuando abandonamos el límite mental nos damos cuenta, pero no conocemos objetivamente el abandono.

Estudiamos la conciencia en la etiqueta 2.5.1

¿Qué es el yo?

El yo es el ápice de la esencia humana.

Como bien precisa Juan A. García González, la palabra ápice, designa aquí justamente su dependencia de la persona.

Ese ápice es un hábito innato, el de sindéresis: hábito innato al ser personal.
El yo se distingue de la persona, porque depende de ella.
La distinción, más que separar vincula el yo y la persona.

Mi esencia es de mi persona a través de mi yo, del ápice de mi esencia.

Un ejemplo: la persona que soy se manifiesta por las elecciones de mi yo. Si puedo aportar algo al mundo es pasando por mi yo.

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¿Distingue Polo entre persona y yo?

Sí, claramente.

Y el profesor Juan A. García lo explica muy bien a partirdel minuto 28 de este audio.

El yo es el ápice de las manifestaciones de la persona.
Tiene antecedentes y consiguientes (cumbre y ladera).
La persona desborda al yo y no debe identificarse con sus acciones, con sus obras.
La persona no es lo que quiere. No puede realizarse.
La persona no es tampoco lo que siente.
Cuando la persona intenta identificarse con sus acciones, se frustra al tener pretensión de sí.

El yo pensado no piensa.
Podemos tener una idea de nuestro yo.
Pero el yo pensante es, precisamente la persona.

¿Equivale la tercera dimensión del abandono del límite mental al hábito de sabiduría?

Sí. La tercera dimensión del abandono del límite mental equivale al hábito de sabiduría.

Cuando edité por primera vez esta entrada dije que no. Y di la razón siguiente:

"Aunque Polo equipara el hábito de sabiduría a la 3ª dimensión del abandono del límite mental, lo hace porque, al abandonar así el límite, alcanzamos el hábito de sabiduría". Pero una cosa es el abandono y otra cosa es el hábito de sabiduría.

No es que el abandono en su 3ª dimensión sea el hábito de sabiduría, sino que con ese modo de abandono alcanzamos el hábito de sabiduría".

Después, tras el comentario de Juan A. García rectifiqué:

Aunque se necesite el límite mental para desaferrarse se puede entender que la tercera dimensión del abandono equivalga al hábito innato de sabiduría.

Juan A. García me escribió a este propósito el 10 de agosto 2009: "Yo opino que lo que alcanzamos con el hábito de sabiduría, y con la tercera dimensión del abandono del límite es la existencia personal, el acto de ser persona y sus trascendentales: el intelecto personal, el amar donal y la libertad. La tercera dimensión y el hábito de sabiduría yo sólo los distingo porque uno es permanente (el hábito) y la otra se ejerce en ocasiones: es expresión del hábito, a la postre lingüística.

Y ahora (11 de octubre 2013) vuelvo a la carga, apoyándome en ese "a la postre lingüística".

Estoy de acuerdo en que con el hábito de sabiduría alcanzamos el ser personal. Es permanente como dice Juan, hábito innato unido al intelecto personal, trascendental.

Sin embargo, en el abandono del límite mental pienso que hay que hacer pie, en expresión de Jorge Mario Posada, en el nivel esencial.

Algo así, quizá más extremista, apunta Salvador Piá en "El hombre como ser dual", p.447 (n.29 de la síntesis conclusiva).

De este modo distinguiremos, por ejemplo, entre la tercera dimensión del abandono del límite mental o "desaferramiento" de la presencia mental y el hábito de sabiduría, solidaridad transparente. Uno ejercido en ocasiones y otro permanente.

En definitiva, ahora opino que la tercera dimensión del abandono del límite mental, su ejercicio, es iluminación esencial, hacia adentro, que alcanza o equivale al hábito de sabiduría.

Es el hacer pie de Jorge Mario Posada que interpreto como iluminación, yendo o saltando transparentemente hacia adentro.

Rápidamente ¿qué es la sabiduría?

La sabiduría es un hábito innato de la persona, mediante el cual el ser humano sabe de su propia existencia.

Todos la tenemos, pero no siempre podemos ejercerla.

Ideas sacadas del “compendio” de Antropología “el hombre como persona” de Juan A. García González.

Sabio es el que sabe de sí

He vuelto a escuchar la explicación sencilla de Juan A. García sobre lo que es la sabiduría.

El hábito innato cuyo objeto los antiguos dijeron que consistía en el mucho conocer.

Luego dijeron que el sabio conocía los principios y la jerarquía de lo conocido.

Pero los socráticos defendieron que la sabiduría es el saber vivir.

Para bien vivir debemos conocernos, debemos saber quiénes somos.

La sabiduría es saber de sí.

Los cristianos diremos que para saber de sí debemos conocer a Dios nuestro Creador. Y sabemos que Dios es Trino. Tres relaciones subsistentes.

El gran paso de la Antropología consiste en conocer nuestro puesto en el mundo. Mi plaza en las Relaciones divinas.

Polo dice que somos relaciones en el orden del Origen.
No somos relaciones subsistentes. Pero subsistimos en el orden del Origen.

Mi sabiduría es saberme hijo de Dios.

Escuchen, por favor, al profesor Juan A. García en este audio, a partir del minuto 8 :

https://www.youtube.com/watch?v=JfUhOTwWLCg&t=174s

¿Por qué la conciencia es intermitente?

La conciencia es intermitente porque la persona no se apropia de su cuerpo completamente en esta vida.
No puede siempre con su cuerpo.
Y la persona necesita del cuerpo para manifestarse.

El cuerpo humano es “expresión” de la persona desde su concepción.
Atención, en este contexto no es lo mismo “expresarse” que “manifestarse”.
Un bebé que llora es expresión de la persona, pero no es manifestación. El bebé no se da cuenta de que llora.

Aunque el cuerpo, si está vivo, es expresión de la presencia de la persona, ésta se manifiesta intermitentemente, en la media en que su cuerpo se lo permite.
Al principio, el niño se expresa con su cuerpo inconscientemente, sin llegar a manifestarse.
Al llegar al uso de razón, comienza, de vez en cuando, a saber de sí y a manifestarse.

(Escuchen lo que dice Juan A. García a este propósito en Hápax minuto 30): 17 febrero 2021 Naturaleza y esencia humanas :
https://www.youtube.com/watch?v=Q_CoY2JPr44

La manifestación es la esencia de la persona, su crecimiento esencial.
La persona está esencializando su cuerpo, disponiendo con su cuerpo y según su cuerpo.
Si el cerebro no está activo, si dormimos, si nos distraemos, dejamos de tener conciencia de que estamos viviendo. Aunque sea nuestro cuerpo, no nos “manifestamos” con él.

¿Por qué la computadora no es inteligente?

Porque utiliza solamente argumentos condicionales: Si A, B.

La inteligencia propiamente dicha no es únicamente la combinación e interrelación condicional de datos, cosa que puede hacerse con circuitos de cómputo.

La computadora no es inteligente porque le falta una dimensión fundamental : la conciencia.

No es fácil pensar la conciencia, pues la imaginamos como un espejo de nuestros pensamientos, a modo reflexivo. Pensamos la conciencia como un volver sobre nosotros mismos y no nos damos cuenta de que el intríngulis de la conciencia no es el "volverse" o el moverse (cosa que puede hacer una computadora), sino el "poseer", el "tener" la idea, por un quién.

Alguien se da cuenta, concomitantemente, de lo que piensa.

La lógica abstracta o la lógica de la inteligencia no es cuestión de geometría.

Es "posesión" inmanenente de una forma, de una idea.

El ordenador, aunque proyecte la película "el árbol de la vida", no sabe nada de la vida.

La inteligencia se comprende ante todo, como el tener una idea. Es la aparición del universal como poseído.

Los universales, la "idea" de agua, no existe sino en el quién que la piensa. Sin embargo, tiene su fundamento en los torrentes, en los lavaderos, en las fuentes, en la lluvia, y en el salpicarse de las olas.

Los objetos universales se pueden combinar, si se quiere, con argumentos condicionales. Pero las computadoras no "tienen" universales. Les podemos proporcionar datos para que jueguen, aunque ellas no pueden divertirse.

Al fin y al cabo, son máquinas.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 52.4