¿Cómo se explica la aparición del cuerpo humano?

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El cuerpo es "humano" porque pertenece a un hombre inteligente.

La inteligencia no viene del cuerpo (no tiene base o realidad orgánica), aunque esté vinculada, en el hombre y en la mujer, con el cuerpo.

El hombre no es inteligente por tener un tipo de cerebro, sino que tiene ese tipo de cerebro porque es inteligente.

Los factores que componen el cuerpo (rostro, mano, bipedismo, etc.), pueden funcionar si están correlacionados, formando un sistema. El cerebro que los correlaciona, no lo haría si no fuera inteligente.

Es la inteligencia la que descubre las oportunidades que ofrece su cuerpo, cuando funcionan correlacionadas.

Al estar abierto a la realidad, por su inteligencia, el hombre se sirve de las oportunidades que descubre, y sistematiza su cuerpo, consolidado genéticamente.

El cuerpo humano es así un sistema abierto, gracias a la inteligencia.

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¿Por qué dice Polo que la verdad es el contexto del enamoramiento?

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Lo dice hablando no de una verdad cualquiera, sino de la verdad personal, mi verdad trascendental.

Al encuentro con esa verdad, Polo lo llama enamoramiento. Que no es sentimental, sino íntimo.

Platón habla del amor como deseo de engendrar en la belleza. Ese "deseo" apunta más bien a una motivación, a una idea que mueve.

Aquí estamos en otro contexto. Estamos en el contexto del desvelamiento de mi co-ser, siempre más. Enamorarse lleva consigo la aparición de actos de homenaje a la verdad encontrada, y sólo a ella. Actos que antes no se podían ejercer o expresar de ninguna manera.

No se trata de un "sujeto" aislado que conoce "verdades" o motivos para su realización. Es un encuentro entre el Creador y su hijo.

Es la novedad de la libertad creada, filiación, que busca y encuentra el sentido de su vida: cantarle a su Creador.

Esta novedad toma cuerpo, o se manifiesta, en nuestra vida, arrancando enteramente de la inspiración que el encuentro trascendental provoca.

Lo que da sentido a mi vida es el desvelamiento de mi ser. La verdad personal es el contexto en el que me enamoraré, siempre más.






Para saber más leer: Polo, "La verdad como inspiración", en La persona humana y su crecimiento, pp. 197-206
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¿Qué es una ética biológica?

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La ética biológica es la ética que tiene que ver con la vida, que está encarnada en el universo en el que estamos.

La ética "formal” son las normas desencarnadas.

El cuerpo humano, biológicamente, no es competitivo. Si tuviera que adaptarse al ambiente, moriría. El cuerpo humano está hecho, naturalmente para trabajar.

Desde que el hombre es "homo habilis" aparecen una serie de normas biológicas.

Pertenece a la esencia del hombre, en cuanto ser vivo, el trabajar, el modificar el entorno a través de su acción.

En los antecesores nuestros desde el punto de vista morfológico, el habilis y el erectus, la estrategia de la modificación del entorno por la acción competía con la estrategia de adaptación. Y como carecían de inteligencia, venció la segunda. Eran especies poco viables ya que su evolución estaba lanzada hacia una morfología potencial (las manos). Necesitaban de la ética y la ética sólo es posible en tanto que el hombre es libre.

Las "normas" humanas tienen que ver con la vida biológica, impregnada de inteligencia. No es un capricho abstenerse de beber la cicuta. O entender el deber de hacerlo.






De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 40.3

Para saber más:
sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0
sobre la evolución, ver etiqueta 9.1.0
sobre el trabajo, ver etiqueta 9.2.0
sobre el arranque de la ética, ver etiqueta 9.1.0

sobre la esencia humana, ver etiqueta 6.1.0
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¿Es la humanización al mismo tiempo moral que biológica?

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El planteamiento ético de Polo armoniza moral y vida. La ética no es moralina. No es un elemento exterior a la vida humana del que podamos prescindir.
No podemos vivir, crecer, mejorarnos, fuera de la normas éticas.

La ética establece las leyes del actuar humano de tal manera que, si esas leyes se conculcan, el hombre deja de comportarse como tal y se destruye.

En relación con esto invito a leer en la etiqueta 7.8.9 la reseña que Polo hace de la epopeya griega "Los argonautas".






De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 43.4.


Para saber más:
sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0
sobre distinción hombre-animal, ver etiqueta 4.6.1
sobre la hominización, ver etiqueta 9.1.0
sobre la humanización, ver etiqueta 9.2.1
sobre el arranque de la ética, ver etiqueta 9.1.0

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¿Qué relación existe entre la esencia de un animal y su especie?

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El animal vive para servir a su especie.

En sentido estricto no tiene sentido hablar de la esencia animal.
El animal es más bien una naturaleza que se mueve según la esencia del universo. El animal es un ser intracósmico. Lo que es propiamente "esencia" es el despliegue del universo material, la tetracausalidad del acto de ser del universo físico.

Los animales y los otros vivientes no humanos son naturalezas intracósmicas.

En rigor, el llamado individuo viviente no es propiamente individuo, en cuanto que no acaba de ser un individuo. El animal está finalizado por su especie, y no agota su especie, no realiza enteramente su especie.

Aunque mentalmente pienso "un" perro, ese perro no tiene toda la perreidad posible.

Por mucho que crezca el perro no alcanzará su fin. Su vida se perpetuará en el servicio de su especie, que nunca se acaba de realizar.
Este planteamiento ofrece una posibilidad de explicación a la evolución, pues las especies, en realidad, nunca están fijas.

Cosa distinta sucede con el hombre, cuya esencia es manifestación de su ser personal. Aunque tampoco podamos hablar de "un" hombre solo.
El irreducible ser personal que somos no está solamente al servicio de la humanidad sino que depende libremente de su buen querer.




Para saber más, ver etiquetas:
4.3.0 individualidad,
4.6.0 vida animal,
6.1.0 especies y tipos,

9.1.0 evolución
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¿Monogenismo o poligenismo?

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Antonio Gª Cuadrado en el libro de "Antropología teológica" publicado por Eunsa tiene un capítulo consagrado a la Evolución y un párrafo muy bueno en la página 222.2 sobre el monogenismo, en el que dice que hay que conservar las fórmulas por prudencia (fórmulas de Pío XII en la Humani generis), pero que si un día la ciencia prueba que el hombre viene de varias parejas, se podría salvar la herencia común del pecado original.

Dice así: Los documentos magisteriales no han llegado a definir como de fe el monogenismo, aunque esta interpretación concuerda más fácilmente con una interpretación literal de los libros revelados.

Concretamente, en un documento publicado en respuesta a algunos errores contenidos en el Catecismo holandés se lee lo siguiente:

“Si algún día la ciencia probara el poligenismo, habría que concluir que la verdad de fe, expresada en fórmulas cuyo sentido obvio es monogenista, tendría que ser despojada, como de una escoria, de ese sentido aparente”.

No obstante, la formulación monogenista explicaría de una manera más fácil la verdad de la transmisión del pecado original; por esta razón en ese mismo documento se afirma:
“La Iglesia se mantiene adicta a la perspectiva monogenista, y esta actitud es prudente".

En efecto, sobre Adán y Eva, y sobre el género humano caído en Adán (aunque en su forma no tengan que tomarse al pie de la letra), la Iglesia sabe que los enunciados tradicionales contienen una verdad de la historia de la salvación que tiene la misión de salvaguardar.

No podría decir lo mismo, en estos momentos, de las fórmulas poligenistas. Por consiguiente la Iglesia conserva y pide que se conserven los enunciados tradicionales, considerando que son los únicos que con certeza salvaguardan lo que la fe nos ha dado.

Pero la Iglesia lo hace sin cerrar los ojos ante los problemas que suscitan los descubrimientos científicos.

De hecho los últimos documentos magisteriales no han tratado explícitamente la doctrina del monogenismo como necesaria para la comprensión cristiana de la realidad del pecado original.
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¿Existe el superhombre?

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No es raro encontrar individuos convencidos de que la especie humana evoluciona y que en un buen puñado de siglos existirán superhombres.

Polo es explícito: “la evolución se para en el hombre”.

La evolución, en el caso del hombre, es una preparación de su carácter esencial, es decir, la preparación de una naturaleza física para que sea susceptible de devenir humana, y a partir de ahí, esencia humana, manifestación de una persona.

La persona humana puede esencializar, incorporar el universo físico elevándolo a mundo suyo, desde ella misma.

La evolución, en el caso del hombre, prepara una naturaleza que no estorbe al pensamiento, y al mismo tiempo que permita conectarse con el universo.

El cerebro humano no estorba cuando puede frenarse y no distrae (los animales son incapaces de parar su cerebro, sus automatismos).

El cerebro humano puede conectarse con el universo gracias a los sentidos internos (que tienen base orgánica), especialmente gracias a la imaginación.

Ésa es la naturaleza que la persona humana necesita para crecer.








La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Qué es la evolución en el hombre?

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La evolución en el hombre es la “preparación” de una naturaleza que podrá ser expresión de una persona humana.

Una naturaleza capaz de un crecimiento en el orden del espíritu, es decir, un crecimiento que va mucho más allá del crecimiento orgánico pues el hombre esencializa, incorpora más realidad a su ser.








La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Es ética la persona humana cuando es todavía un embrión?

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Aunque pueda sorprender, podemos afirmar que la persona humana, en su estado embrionario, es ya ética, porque el embrión está "creciendo humanamente".

Llamamos "ético" al crecer humano.

Cuando dormimos también somos éticos. El reposo de nuestro cuerpo es necesario para seguir viviendo, para seguir "creciendo".
El que deja a su cuerpo dormir es ético como cuando trascendentalmente, la persona dejaba crecer a su cuerpo que era aún solo un embrión.

La persona humana está ya detrás del cuerpo del embrión. Lo deja crecer, trascendentalmente, es decir, aunque no se dé cuenta.

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¿Es la ética importante para la "humanización"?

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La ética asoma la cabeza con el "homo habilis", que debe trabajar para subsistir.

Esa necesidad de trabajar da lugar a problemas muy originales y de mucho alcance.

La evolución termina para el hombre cuando es, ya, persona humana (aunque ser persona no sea producto de la evolución). Comienza entonces el proceso de "humanización" en el que siempre estaremos, y cuyo motor será siempre la ética.

Los hombres y mujeres que componemos la humanidad debemos encauzar nuestras vidas solidariamente, éticamente.

La "humanización" es de índole ética, depende de nosotros, si queremos.








De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 41.4

Para saber más:
sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0
sobre la humanización, ver etiqueta 9.2.1

sobre la responsabilidad, ver etiqueta 1.1.2
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¿Se transmite la inteligencia genéticamente?

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No. la inteligencia humana no se transmite genéticamente.

La inteligencia no es una propiedad específica que aparezca porque pertenezcamos a la especie humana.

La inteligencia es una dimensión de mi vida. Con ese "mi" señalamos que existe un "quién" que se manifiesta precisamente en la "posesión" de las ideas. La posesión exige un poseedor. Alguien que "tenga" conciencia.

Es cierto que genéticamente podemos tener un cerebro más o menos eficaz, podemos ser más o menos sentimentales, activos, imaginativos… lo que lógicamente condicionará nuestra manera de pensar.
Pero el poder de poseer ideas es extracósmico. Somos libres trascendentalmente. Somos personas.

Mi piel puede ser negra genéticamente. Mi memoria heredada potente.
Mas la persona que soy no es ni negra ni potente. Soy además. Soy libertad.







De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 58

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¿Es la familia una "novedad" en el universo?

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En nuestra especie aparece un fenómeno completamente nuevo, que tiene que ver con la inteligencia, y que es de orden eminentemente ético: el amor estable.

La familia es la primera de las instituciones con vínculo estable. La unión estable de la pareja es, entre los mamíferos, exclusiva del hombre.

Sin inteligencia no es posible. El instinto llega, a lo más, a servir a la especie. La inteligencia capta el valor de la persona.

En el universo físico ya no sólo aparecen especies nuevas, sino que cada persona cuenta.

Los padres cuidan de la prole, ponen en funcionamiento las capacidades del hijo, para que sea valorado al exterior de la familia.

La sociedad humana no es lo mismo que la especie humana.
Las mujeres y los hombres son valorados por lo que aportan. Nacen así las instituciones, las organizaciones constituidas por personas, con vínculo estable. La primera es la familia. La última es el futuro. Indesfuturizable.








De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 66.2

Para saber más:
sobre la familia, ver la etiqueta 1.13.0
sobre la sociedad, ver la etiqueta 7.6.0

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¿Por qué decimos que la familia es de orden ontológico y la sociedad de orden ético?

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La familia es intrínseca al hombre, su consistencia es de orden ontológico.

Cuando decimos "ontológico", en la propuesta poliana, nos estamos refiriendo al acto de ser del universo que es distinto del acto de ser de la persona humana, en este segundo caso diríamos que la familia es también de orden "antropológico".

El cariño que nos tenemos en familia es más que un valor ético, es algo naturalmente biológico, que tenemos de entrada, al ser personas humanas, injertadas en el universo físico.

La familia sólo se desintegra si actuamos contra naturaleza.

La sociedad, aunque es una exigencia de la naturaleza humana, y en ese sentido es natural, no es tan consistente como la familia.

Para que la sociedad sea consistente, las personas deben crecer éticamente, ejercer virtudes. Y la más alta es el amor.

La ética es el ciencia del crecimiento de las personas.


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¿Es el hombre naturalmente social?

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Los animales no son naturalmente sociales.

Los animales conviven. Los tigres son seres enteramente finalizados por la especie, por eso mantienen una pura convivencia intraespecífica.
Su fin es mantener la especie.

La sociedad humana es una convivencia que va más allá del interés de la especie.
No se trata de que "la humanidad" subsista, sino de que cada persona humana, cada tipo (que es superior a la especie) responda, libremente, a su destino.

El hombre es naturalmente social pues cada tipo sabe que no posee todo lo que necesita para conseguir su destino.

Lo básico de la convivencia humana es el respeto de los tipos, el respetarse mutuamente, el reconocer que el otro nos supera, al menos "en algo" que yo no tengo todavía.

Teniendo en cuenta los tipos se organiza la sociedad y se aprovechan las diferencias típicas para que cada uno consiga, con los otros, la felicidad, el orden del amor.







Para saber más ir a las etiquetas:
7.6.0 la sociedad humana;
4.6.1 distinción hombre -animal;
6.1.0 especies y tipos.

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¿Cómo explicar el personalismo?

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Llamo "personalismo" a la corriente filosófica que atribuye a la trascendentalidad de la persona lo que es propio de la esencia de la persona: el otorgar, el iluminar, el disponer y el manifestar.
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¿Puede usted esbozarnos, a grandes trazos, un esquema que nos permita hacernos una idea de cómo las especies han ido apareciendo en nuestro planeta?

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Esquemáticamente :

1. Australopithecus

2. homo habilis

3. homo erectus

4. homo sapiens  
(con cuatro subespecies :

1.-arcaico,
2.-Neanderthal,
3.-Cro-magnon,
4.-sapiens sapiens,
que seguramente son interfecundas por lo que serían una sola especie)

Hagamos una aproximación en el tiempo:
Todo el sistema solar nos hace pensar que surgió como consecuencia del estallido de una supernova. La complejidad de los átomos que componen sus planetas parece no permitir otra explicación física.

15.000. Según la teoría del big-bang, la edad del universo es aproximadamente de unos 15.000 millones de años.

4.500. La tierra se formó hace unos 4.500 millones de años.

3.600. La aparición de la vida en este planeta es muy antigua: la vida surge hace unos 3.600 millones de años. La naturaleza se ha tomado mucho tiempo.

1.500. Hace 1.500 millones de años aparecen las primeras células con núcleo.

200. Los mamíferos aparecen hace unos 200 millones de años.

50. Los prosimios hace 50 millones.

30. Los póngidos, animales que tienen una dotación genética muy parecida a la nuestra, hace aproximadamente 30 millones de años.

4. Las dos o tres ramas del australopithecus, que aparecieron hace 4 millones de años, permiten pensar que el que podríamos llamar proceso de "hominización" ha comenzado. Pero el australopithecus no se considera dentro del género "homo".

Después de este antecedente hay seguramente tres especies, que constituyen el género "homo".
Estoy hablando a grandes rasgos: los perfiles, clasificaciones o subclasificaciones quedan para el trabajo de los científicos.

Pues bien, estas tres especies fueron denominadas por los paleontólogos de la siguiente manera:

2,5. La primera es el homo habilis, que aparece hace unos dos y medio millones de años y se extinguió un millón de años después. El homo habilis es llamado también pithecanthropus, pero preferimos esta terminología, homo habilis, porque es la designación específica, esto es, de especie.

1,6. El homo erectus (que como el habilis es también solamente animal) aparece hace 1 millón 600 mil años aproximadamente y se extinguó hace unos 200.000 años.

0,170. La tercera especie es el homo sapiens (que sostengo que ya es persona humana). Dentro de esta rúbrica están el neanderthalensis y el hombre de Cro-Magnon. Y también cabe incluir los sujetos llamados homo sapiens sapiens.

A los teólogos corresponde decir quién es Adán.



De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 27.4


Para saber más sobre Adán ver la Etiqueta 12.2.3

¿No hay yo sin tú?

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No hay tú sin yo; no hay yo sin tú.
Cierto.
Desde el punto de vista personalista.
Sin embargo, trascendentalmente, tú y yo somos hijos, hermanos.

El Cielo debe esperar.
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¿Qué es la pura humildad?

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La pura humildad es la transparencia de no pensar en sí.

María no se plantea el "problema" de la réplica, el problema de saber quién es. (Entre otras cosas porque la réplica no es ningún problema, más aún, es la fuente de nuestra vida).

De ahí que podamos hablar de la dormición de la Virgen. Ella está dormida.

La incertidumbre de la muerte viene de no saber cómo despertarse. El que duerme, en cambio, sabe que despertará.

Pero téngase en cuenta que el estado de durmiente pleno en esta vida, no es un estado de inconsciencia, sino al contrario, el estado de plena conciencia.

No es el estado de hombre dormido del que hablaba Aristóteles, que está en potencia de despertarse, pero que está dormido.

En la Virgen dormir es más vital que despertar. Está creciendo.
Su dormir es el no preocuparse de su ser, de su réplica. No tiene necesidad de abandonar el límite mental. (Lo abandonó desde su concepción inmaculada).

Ella vive sumergida en este mundo (pleno) que es la Voluntad de Dios. Es una plenitud de vitalidad, fruto de sus entrañas. Es la Vida.

De ahí que digamos que está dormida al más allá. Vive abandonada.
Y al mismo tiempo, plenamente despierta para hacer lo que Dios quiere.
Así se describe la pura humildad.

También podría decirse que la Virgen se ignora a sí misma porque nunca se plantea el problema de la réplica o la réplica como problema, sino como gratitud.

Nosotros buscamos saber quiénes somos y buscamos que nuestro don, nuestra vida, sea aceptada. (Lo sabremos en el momento del tránsito, que es la muerte).
María muere antes (con su Hijo) voluntariamente al pie de la Cruz.

María se duerme. Vive dormida.
Vivir dormidos es la pura humildad.

María, la Mujer, tiene resuelto ese problema de antemano, pues es la Esposa del Espíritu Santo y Reina de la creación.


De esto habla don Leonardo en su libro póstumo "Epistemología, creación y divinidad" VII. 8 El Espíritu Santo y la Virgen.

Etiquetas:
1.11.0 mujer;
12.10.0 María;
5.13.2 humildad;
10.0.0 muerte;
5.4.2 réplica.

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¿Qué es lo propio de la naturaleza humana?

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Lo propio de la naturaleza humana es "manifestar", aportando libremente, lo que la persona recibe de Dios.

Hago esta consideración después de leer lo que León Magno dice acerca de la naturaleza de Cristo.
Pienso que al estar esta naturaleza asumida, unida, al Verbo, no "recibe" nada de Dios, pues es Dios. De ahí que "manifieste" no lo que recibe, sino lo que es.

Por eso Cristo no tiene fe. La fe es una apertura, un don, "recibido" de Dios.


Sin embargo, María sí tiene fe. Trascendentalmente Dios la abrió al conocimiento de su misión y Ella "manifestó" esa fe, siendo inmensamente feliz.
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Universidad de Piura. Curso de doctorado para futuros polianos


Beto Vargas en acción actuosa.

¿Por qué dice Polo que la jerarquía eclesiástica está en consonancia con la jerarquía sobrenatural?

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Don Leonardo gusta decir que la vida es jerárquica.
Esta jerarquía se nota muy bien en las distintas elevaciones trascendentales (unas son superiores a otras).
En efecto, la persona, por la llamada inicial, es elevada a ser capaz de Dios (unión de la materia con el alma espiritual).
Más arriba, el mantenimiento de la llamada la eleva a abrirse transcendentalmente a Dios por las virtudes infusas.
Más aún, por la nueva creación, las virtudes sobrenaturales infusas y los dones del Espíritu Santo la coronan y elevan a la intimidad de la Vida divina.
Pues bien, en consonancia con la jerarquía sobrenatural, existen en el Pueblo de Dios, distintas elevaciones jerárquicamente organizadas: diáconos, presbíteros, obispos.
Y por encima de todas, la elevación de María, cuerpo y alma en el Cielo.
Pero, atención, la "elevación" no supone mayor perfección, pues el crecimiento de la persona depende de su colaboración precisa.
Podemos subir en un ascensor con los ojos cerrados, sin ver nada.
María abre sus ojos, que son soles.
Un sacerdote con los ojos cerrados ve y ama menos que un cristiano corriente.

Un cristiano corriente, claro, con los ojos abiertos, de la mano de su Madre.
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¿Significan lo mismo enamoramiento y amor?

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Es usual decir que el enamoramiento es una etapa de obnubilamiento que debe dar paso a la claridad del amor.

No estoy completamente de acuerdo con esta visión que ve el enamoramiento como un paso previo, ingenuo, que debe desaparecer al llegar a la madurez.

Por otra parte, y en sentido contrario, es también usual decir que se debe volver al primer amor, o que hay que quererse como novios. Mi opinión está más cerca de esta segunda versión del enamoramiento.

Para mí, amor y enamoramiento significan lo mismo.
Dicho rápidamente: o el amor es enamorado, o no es amor.

También es cierto que para mí el enamoramiento y el amor verdadero es el enamorarse de Dios (el amor entre varón y mujer no da para tanto).


Hagamos algunas aclaraciones: que el enamoramiento significa descubrir que el otro (o la otra) es necesario.
El enamoramiento tiene el carácter de un acontecimiento en forma de encuentro (es un encontronazo). Uno "se cae" en la situación de enamorado. Es una "eventualidad imprevista": se cae en el amor.

No es un acontecimiento deliberado, surgido por las vueltas que el varón, por ejemplo, le da en su cabeza a la presencia de la mujer. Se trata de un acontecimiento cu­riosísimo y que tiene lugar instantáneamente: es un descubrimiento fulgurante. En un momento, uno dice: ésta o ninguna. Por eso no es “genérico”, ya no es «la hembra de la especie», sino que es «ésta»; y «ésta» como realidad personal.

Esta si­tuación de enamorado es querida y, al mismo tiempo, remite a la otra persona como nece­saria: no puedo pasarme sin ella.
Cuando alguien está enamorado de una mujer es que no puede pasarse sin «esa» mujer (casarse por dinero o por motivos sociales está fuera de cuestión aquí).
Enamorarse de una mujer es darse cuenta de que uno no puede pasarse sin ella.

Si el amor no fuera correspondido habría que matarlo.
Pues nos daríamos cuenta que el otro (o la otra) no son tan necesarios como creíamos (pues no son en realidad  nuestra réplica).

El Amor de Dios sí que es enamorado (siempre correspondido).
Y el amor del matrimonio es símbolo real de ese Amor. De ahí su fruto y su sabor.
El amor del matrimonio es camino del Amor.

Los santos viven ya enamorados del Amor.


Ideas inspiradas en la pregunta nº 26 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.

Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html


Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
1.2.2 amor;
1.13.0 familia y amor;
6.9.6 enamoramiento;
6.4.0 símbolos

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¿Necesitamos una esposa o un esposo para ser personas?

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Para ser personas necesitamos un Padre.
Él es el Origen.

La paternidad divina implica que tengamos hermanas y hermanos.
De ahí que podamos sostener que la fraternidad es también radical en la persona humana.

Dios, sin embargo, ha querido darnos una Madre, que nos enseña a ser hijos y hermanos.

Es Madre por ser la mejor hija.
Y es la mejor hija porque fue "elegida" para ser esposa del Espíritu Santo.

La esponsalidad es un don (y como todo don es "esencial") para colaborar con la paternidad divina.

Pero solo María es Esposa de Dios.

Nosotros no somos ni esposos ni esposas del Espíritu Santo.

Nuestra paternidad o maternidad "espiritual" procede de nuestra filiación y de nuestra fraternidad. No procede de nuestra esponsalidad.

La esponsalidad es, pues, esencial, y por lo tanto, no radical. No pertenece al acto de ser humano.
La persona humana no tiene su réplica en su interior, debe buscarla fuera, al aportar su don, su esencia humana, su vida.

La esponsalidad es un don subordinado a nuestra misión.
María es esposa de Dios.

Los demás hijos de Dios somos esposos y esposas si somos llamados a procrear.
La procreación es necesaria a la especie y no al individuo.


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¿Puede ser el co-ser raíz de la sexualidad?

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La coexistencia (co-ser) es uno de los cuatro trascendentales personales descubiertos por Polo.

Cualquier persona, en tanto que persona, co-existe-con.

Me parece que no es desacertado decir que:
- el Amar se abre trascendentalmente al Espíritu Santo (caridad transcendental);
- el Entender se abre al Hijo (fe transcendental o filosófica);
- la Libertad, en tanto que transcendental, se abre al Padre (esperanza).

Esto no quiere decir que la Libertad no se abra al Hijo o al Espíritu Santo, pues los trascendentales se convierten entre sí.

Pues bien, pensando la sexualidad humana, propongo decir que el co-ser se abre transcendentalmente a María, humildad trascendental, la Mujer, que es el Sol, que convoca.

Dicho de otra manera: el mejor modo de co-existir es ser Mujer.

No es que el co-ser sea femenino, sino que la manifestación esencial más perfecta es la humildad transcendental.

Esto no quita nada a la Humanidad de Cristo, ya que Él también es Hijo, por María.
Ella es tan perfecta que su Hijo lo es más.
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¿Puede ser el co-ser raíz de la sexualidad?

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La coexistencia (co-ser) es uno de los cuatro trascendentales personales descubiertos por Polo.

Cualquier persona, en tanto que persona, co-existe-con.

Me parece que no es desacertado decir que :
- el Amar se abre trascendentalmente al Espíritu Santo (caridad transcendental);
- el Entender se abre al Hijo (fe transcendental o filosófica);
- la Libertad, en tanto que transcendental, se abre al Padre (esperanza).

Esto no quiere decir que la Libertad no se abra al Hijo o al Espíritu Santo, pues los trascendentales se convierten entre sí.

Pues bien, pensando la sexualidad humana, propongo decir que el co-ser se abre transcendentalmente a María, humildad trascendental, la Mujer, que es el Sol, que convoca.

Dicho de otra manera: el mejor modo de co-existir es ser Mujer.

No es que el co-ser sea femenino, sino que la manifestación esencial más perfecta es la humildad transcendental.

Esto no quita nada a la Humanidad de Cristo, ya que Él también es Hijo, por María.

Ella es tan perfecta que su Hijo lo es más.
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