¿Existe el superhombre?

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No es raro encontrar individuos convencidos de que la especie humana evoluciona y que en un buen puñado de siglos existirán superhombres.

Polo es explícito: “la evolución se para en el hombre”.

La evolución, en el caso del hombre, es una preparación de su carácter esencial, es decir, la preparación de una naturaleza física para que sea susceptible de devenir humana, y a partir de ahí, esencia humana, manifestación de una persona.

La persona humana puede esencializar, incorporar el universo físico elevándolo a mundo suyo, desde ella misma.

La evolución, en el caso del hombre, prepara una naturaleza que no estorbe al pensamiento, y al mismo tiempo que permita conectarse con el universo.

El cerebro humano no estorba cuando puede frenarse y no distrae (los animales son incapaces de parar su cerebro, sus automatismos).

El cerebro humano puede conectarse con el universo gracias a los sentidos internos (que tienen base orgánica), especialmente gracias a la imaginación.

Ésa es la naturaleza que la persona humana necesita para crecer.








La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Qué es la evolución en el hombre?

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La evolución en el hombre es la “preparación” de una naturaleza que podrá ser expresión de una persona humana.

Una naturaleza capaz de un crecimiento en el orden del espíritu, es decir, un crecimiento que va mucho más allá del crecimiento orgánico pues el hombre esencializa, incorpora más realidad a su ser.








La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Es ética la persona humana cuando es todavía un embrión?

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Aunque pueda sorprender, podemos afirmar que la persona humana, en su estado embrionario, es ya ética, porque el embrión está "creciendo humanamente".

Llamamos "ético" al crecer humano.

Cuando dormimos también somos éticos. El reposo de nuestro cuerpo es necesario para seguir viviendo, para seguir "creciendo".
El que deja a su cuerpo dormir es ético como cuando trascendentalmente, la persona dejaba crecer a su cuerpo que era aún solo un embrión.

La persona humana está ya detrás del cuerpo del embrión. Lo deja crecer, trascendentalmente, es decir, aunque no se dé cuenta.

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¿Es la ética importante para la "humanización"?

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La ética asoma la cabeza con el "homo habilis", que debe trabajar para subsistir.

Esa necesidad de trabajar da lugar a problemas muy originales y de mucho alcance.

La evolución termina para el hombre cuando es, ya, persona humana (aunque ser persona no sea producto de la evolución). Comienza entonces el proceso de "humanización" en el que siempre estaremos, y cuyo motor será siempre la ética.

Los hombres y mujeres que componemos la humanidad debemos encauzar nuestras vidas solidariamente, éticamente.

La "humanización" es de índole ética, depende de nosotros, si queremos.








De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 41.4

Para saber más:
sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0
sobre la humanización, ver etiqueta 9.2.1

sobre la responsabilidad, ver etiqueta 1.1.2
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¿Se transmite la inteligencia genéticamente?

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No. la inteligencia humana no se transmite genéticamente.

La inteligencia no es una propiedad específica que aparezca porque pertenezcamos a la especie humana.

La inteligencia es una dimensión de mi vida. Con ese "mi" señalamos que existe un "quién" que se manifiesta precisamente en la "posesión" de las ideas. La posesión exige un poseedor. Alguien que "tenga" conciencia.

Es cierto que genéticamente podemos tener un cerebro más o menos eficaz, podemos ser más o menos sentimentales, activos, imaginativos… lo que lógicamente condicionará nuestra manera de pensar.
Pero el poder de poseer ideas es extracósmico. Somos libres trascendentalmente. Somos personas.

Mi piel puede ser negra genéticamente. Mi memoria heredada potente.
Mas la persona que soy no es ni negra ni potente. Soy además. Soy libertad.







De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 58

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¿Es la familia una "novedad" en el universo?

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En nuestra especie aparece un fenómeno completamente nuevo, que tiene que ver con la inteligencia, y que es de orden eminentemente ético: el amor estable.

La familia es la primera de las instituciones con vínculo estable. La unión estable de la pareja es, entre los mamíferos, exclusiva del hombre.

Sin inteligencia no es posible. El instinto llega, a lo más, a servir a la especie. La inteligencia capta el valor de la persona.

En el universo físico ya no sólo aparecen especies nuevas, sino que cada persona cuenta.

Los padres cuidan de la prole, ponen en funcionamiento las capacidades del hijo, para que sea valorado al exterior de la familia.

La sociedad humana no es lo mismo que la especie humana.
Las mujeres y los hombres son valorados por lo que aportan. Nacen así las instituciones, las organizaciones constituidas por personas, con vínculo estable. La primera es la familia. La última es el futuro. Indesfuturizable.








De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 66.2

Para saber más:
sobre la familia, ver la etiqueta 1.13.0
sobre la sociedad, ver la etiqueta 7.6.0

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¿Por qué decimos que la familia es de orden ontológico y la sociedad de orden ético?

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La familia es intrínseca al hombre, su consistencia es de orden ontológico.

Cuando decimos "ontológico", en la propuesta poliana, nos estamos refiriendo al acto de ser del universo que es distinto del acto de ser de la persona humana, en este segundo caso diríamos que la familia es también de orden "antropológico".

El cariño que nos tenemos en familia es más que un valor ético, es algo naturalmente biológico, que tenemos de entrada, al ser personas humanas, injertadas en el universo físico.

La familia sólo se desintegra si actuamos contra naturaleza.

La sociedad, aunque es una exigencia de la naturaleza humana, y en ese sentido es natural, no es tan consistente como la familia.

Para que la sociedad sea consistente, las personas deben crecer éticamente, ejercer virtudes. Y la más alta es el amor.

La ética es el ciencia del crecimiento de las personas.


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¿Es el hombre naturalmente social?

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Los animales no son naturalmente sociales.

Los animales conviven. Los tigres son seres enteramente finalizados por la especie, por eso mantienen una pura convivencia intraespecífica.
Su fin es mantener la especie.

La sociedad humana es una convivencia que va más allá del interés de la especie.
No se trata de que "la humanidad" subsista, sino de que cada persona humana, cada tipo (que es superior a la especie) responda, libremente, a su destino.

El hombre es naturalmente social pues cada tipo sabe que no posee todo lo que necesita para conseguir su destino.

Lo básico de la convivencia humana es el respeto de los tipos, el respetarse mutuamente, el reconocer que el otro nos supera, al menos "en algo" que yo no tengo todavía.

Teniendo en cuenta los tipos se organiza la sociedad y se aprovechan las diferencias típicas para que cada uno consiga, con los otros, la felicidad, el orden del amor.







Para saber más ir a las etiquetas:
7.6.0 la sociedad humana;
4.6.1 distinción hombre -animal;
6.1.0 especies y tipos.

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¿Cómo explicar el personalismo?

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Llamo "personalismo" a la corriente filosófica que atribuye a la trascendentalidad de la persona lo que es propio de la esencia de la persona: el otorgar, el iluminar, el disponer y el manifestar.
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¿Puede usted esbozarnos, a grandes trazos, un esquema que nos permita hacernos una idea de cómo las especies han ido apareciendo en nuestro planeta?

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Esquemáticamente :

1. Australopithecus

2. homo habilis

3. homo erectus

4. homo sapiens  
(con cuatro subespecies :

1.-arcaico,
2.-Neanderthal,
3.-Cro-magnon,
4.-sapiens sapiens,
que seguramente son interfecundas por lo que serían una sola especie)

Hagamos una aproximación en el tiempo:
Todo el sistema solar nos hace pensar que surgió como consecuencia del estallido de una supernova. La complejidad de los átomos que componen sus planetas parece no permitir otra explicación física.

15.000. Según la teoría del big-bang, la edad del universo es aproximadamente de unos 15.000 millones de años.

4.500. La tierra se formó hace unos 4.500 millones de años.

3.600. La aparición de la vida en este planeta es muy antigua: la vida surge hace unos 3.600 millones de años. La naturaleza se ha tomado mucho tiempo.

1.500. Hace 1.500 millones de años aparecen las primeras células con núcleo.

200. Los mamíferos aparecen hace unos 200 millones de años.

50. Los prosimios hace 50 millones.

30. Los póngidos, animales que tienen una dotación genética muy parecida a la nuestra, hace aproximadamente 30 millones de años.

4. Las dos o tres ramas del australopithecus, que aparecieron hace 4 millones de años, permiten pensar que el que podríamos llamar proceso de "hominización" ha comenzado. Pero el australopithecus no se considera dentro del género "homo".

Después de este antecedente hay seguramente tres especies, que constituyen el género "homo".
Estoy hablando a grandes rasgos: los perfiles, clasificaciones o subclasificaciones quedan para el trabajo de los científicos.

Pues bien, estas tres especies fueron denominadas por los paleontólogos de la siguiente manera:

2,5. La primera es el homo habilis, que aparece hace unos dos y medio millones de años y se extinguió un millón de años después. El homo habilis es llamado también pithecanthropus, pero preferimos esta terminología, homo habilis, porque es la designación específica, esto es, de especie.

1,6. El homo erectus (que como el habilis es también solamente animal) aparece hace 1 millón 600 mil años aproximadamente y se extinguó hace unos 200.000 años.

0,170. La tercera especie es el homo sapiens (que sostengo que ya es persona humana). Dentro de esta rúbrica están el neanderthalensis y el hombre de Cro-Magnon. Y también cabe incluir los sujetos llamados homo sapiens sapiens.

A los teólogos corresponde decir quién es Adán.



De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 27.4


Para saber más sobre Adán ver la Etiqueta 12.2.3

¿No hay yo sin tú?

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No hay tú sin yo; no hay yo sin tú.
Cierto.
Desde el punto de vista personalista.
Sin embargo, trascendentalmente, tú y yo somos hijos, hermanos.

El Cielo debe esperar.
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¿Qué es la pura humildad?

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La pura humildad es la transparencia de no pensar en sí.

María no se plantea el "problema" de la réplica, el problema de saber quién es. (Entre otras cosas porque la réplica no es ningún problema, más aún, es la fuente de nuestra vida).

De ahí que podamos hablar de la dormición de la Virgen. Ella está dormida.

La incertidumbre de la muerte viene de no saber cómo despertarse. El que duerme, en cambio, sabe que despertará.

Pero téngase en cuenta que el estado de durmiente pleno en esta vida, no es un estado de inconsciencia, sino al contrario, el estado de plena conciencia.

No es el estado de hombre dormido del que hablaba Aristóteles, que está en potencia de despertarse, pero que está dormido.

En la Virgen dormir es más vital que despertar. Está creciendo.
Su dormir es el no preocuparse de su ser, de su réplica. No tiene necesidad de abandonar el límite mental. (Lo abandonó desde su concepción inmaculada).

Ella vive sumergida en este mundo (pleno) que es la Voluntad de Dios. Es una plenitud de vitalidad, fruto de sus entrañas. Es la Vida.

De ahí que digamos que está dormida al más allá. Vive abandonada.
Y al mismo tiempo, plenamente despierta para hacer lo que Dios quiere.
Así se describe la pura humildad.

También podría decirse que la Virgen se ignora a sí misma porque nunca se plantea el problema de la réplica o la réplica como problema, sino como gratitud.

Nosotros buscamos saber quiénes somos y buscamos que nuestro don, nuestra vida, sea aceptada. (Lo sabremos en el momento del tránsito, que es la muerte).
María muere antes (con su Hijo) voluntariamente al pie de la Cruz.

María se duerme. Vive dormida.
Vivir dormidos es la pura humildad.

María, la Mujer, tiene resuelto ese problema de antemano, pues es la Esposa del Espíritu Santo y Reina de la creación.


De esto habla don Leonardo en su libro póstumo "Epistemología, creación y divinidad" VII. 8 El Espíritu Santo y la Virgen.

Etiquetas:
1.11.0 mujer;
12.10.0 María;
5.13.2 humildad;
10.0.0 muerte;
5.4.2 réplica.

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¿Qué es lo propio de la naturaleza humana?

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Lo propio de la naturaleza humana es "manifestar", aportando libremente, lo que la persona recibe de Dios.

Hago esta consideración después de leer lo que León Magno dice acerca de la naturaleza de Cristo.
Pienso que al estar esta naturaleza asumida, unida, al Verbo, no "recibe" nada de Dios, pues es Dios. De ahí que "manifieste" no lo que recibe, sino lo que es.

Por eso Cristo no tiene fe. La fe es una apertura, un don, "recibido" de Dios.


Sin embargo, María sí tiene fe. Trascendentalmente Dios la abrió al conocimiento de su misión y Ella "manifestó" esa fe, siendo inmensamente feliz.
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Universidad de Piura. Curso de doctorado para futuros polianos


Beto Vargas en acción actuosa.

¿Por qué dice Polo que la jerarquía eclesiástica está en consonancia con la jerarquía sobrenatural?

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Don Leonardo gusta decir que la vida es jerárquica.
Esta jerarquía se nota muy bien en las distintas elevaciones trascendentales (unas son superiores a otras).
En efecto, la persona, por la llamada inicial, es elevada a ser capaz de Dios (unión de la materia con el alma espiritual).
Más arriba, el mantenimiento de la llamada la eleva a abrirse transcendentalmente a Dios por las virtudes infusas.
Más aún, por la nueva creación, las virtudes sobrenaturales infusas y los dones del Espíritu Santo la coronan y elevan a la intimidad de la Vida divina.
Pues bien, en consonancia con la jerarquía sobrenatural, existen en el Pueblo de Dios, distintas elevaciones jerárquicamente organizadas: diáconos, presbíteros, obispos.
Y por encima de todas, la elevación de María, cuerpo y alma en el Cielo.
Pero, atención, la "elevación" no supone mayor perfección, pues el crecimiento de la persona depende de su colaboración precisa.
Podemos subir en un ascensor con los ojos cerrados, sin ver nada.
María abre sus ojos, que son soles.
Un sacerdote con los ojos cerrados ve y ama menos que un cristiano corriente.

Un cristiano corriente, claro, con los ojos abiertos, de la mano de su Madre.
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¿Significan lo mismo enamoramiento y amor?

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Es usual decir que el enamoramiento es una etapa de obnubilamiento que debe dar paso a la claridad del amor.

No estoy completamente de acuerdo con esta visión que ve el enamoramiento como un paso previo, ingenuo, que debe desaparecer al llegar a la madurez.

Por otra parte, y en sentido contrario, es también usual decir que se debe volver al primer amor, o que hay que quererse como novios. Mi opinión está más cerca de esta segunda versión del enamoramiento.

Para mí, amor y enamoramiento significan lo mismo.
Dicho rápidamente: o el amor es enamorado, o no es amor.

También es cierto que para mí el enamoramiento y el amor verdadero es el enamorarse de Dios (el amor entre varón y mujer no da para tanto).


Hagamos algunas aclaraciones: que el enamoramiento significa descubrir que el otro (o la otra) es necesario.
El enamoramiento tiene el carácter de un acontecimiento en forma de encuentro (es un encontronazo). Uno "se cae" en la situación de enamorado. Es una "eventualidad imprevista": se cae en el amor.

No es un acontecimiento deliberado, surgido por las vueltas que el varón, por ejemplo, le da en su cabeza a la presencia de la mujer. Se trata de un acontecimiento cu­riosísimo y que tiene lugar instantáneamente: es un descubrimiento fulgurante. En un momento, uno dice: ésta o ninguna. Por eso no es “genérico”, ya no es «la hembra de la especie», sino que es «ésta»; y «ésta» como realidad personal.

Esta si­tuación de enamorado es querida y, al mismo tiempo, remite a la otra persona como nece­saria: no puedo pasarme sin ella.
Cuando alguien está enamorado de una mujer es que no puede pasarse sin «esa» mujer (casarse por dinero o por motivos sociales está fuera de cuestión aquí).
Enamorarse de una mujer es darse cuenta de que uno no puede pasarse sin ella.

Si el amor no fuera correspondido habría que matarlo.
Pues nos daríamos cuenta que el otro (o la otra) no son tan necesarios como creíamos (pues no son en realidad  nuestra réplica).

El Amor de Dios sí que es enamorado (siempre correspondido).
Y el amor del matrimonio es símbolo real de ese Amor. De ahí su fruto y su sabor.
El amor del matrimonio es camino del Amor.

Los santos viven ya enamorados del Amor.


Ideas inspiradas en la pregunta nº 26 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.

Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html


Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:
18.1.1 analítica del amor;
1.2.2 amor;
1.13.0 familia y amor;
6.9.6 enamoramiento;
6.4.0 símbolos

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¿Necesitamos una esposa o un esposo para ser personas?

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Para ser personas necesitamos un Padre.
Él es el Origen.

La paternidad divina implica que tengamos hermanas y hermanos.
De ahí que podamos sostener que la fraternidad es también radical en la persona humana.

Dios, sin embargo, ha querido darnos una Madre, que nos enseña a ser hijos y hermanos.

Es Madre por ser la mejor hija.
Y es la mejor hija porque fue "elegida" para ser esposa del Espíritu Santo.

La esponsalidad es un don (y como todo don es "esencial") para colaborar con la paternidad divina.

Pero solo María es Esposa de Dios.

Nosotros no somos ni esposos ni esposas del Espíritu Santo.

Nuestra paternidad o maternidad "espiritual" procede de nuestra filiación y de nuestra fraternidad. No procede de nuestra esponsalidad.

La esponsalidad es, pues, esencial, y por lo tanto, no radical. No pertenece al acto de ser humano.
La persona humana no tiene su réplica en su interior, debe buscarla fuera, al aportar su don, su esencia humana, su vida.

La esponsalidad es un don subordinado a nuestra misión.
María es esposa de Dios.

Los demás hijos de Dios somos esposos y esposas si somos llamados a procrear.
La procreación es necesaria a la especie y no al individuo.


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¿Puede ser el co-ser raíz de la sexualidad?

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La coexistencia (co-ser) es uno de los cuatro trascendentales personales descubiertos por Polo.

Cualquier persona, en tanto que persona, co-existe-con.

Me parece que no es desacertado decir que:
- el Amar se abre trascendentalmente al Espíritu Santo (caridad transcendental);
- el Entender se abre al Hijo (fe transcendental o filosófica);
- la Libertad, en tanto que transcendental, se abre al Padre (esperanza).

Esto no quiere decir que la Libertad no se abra al Hijo o al Espíritu Santo, pues los trascendentales se convierten entre sí.

Pues bien, pensando la sexualidad humana, propongo decir que el co-ser se abre transcendentalmente a María, humildad trascendental, la Mujer, que es el Sol, que convoca.

Dicho de otra manera: el mejor modo de co-existir es ser Mujer.

No es que el co-ser sea femenino, sino que la manifestación esencial más perfecta es la humildad transcendental.

Esto no quita nada a la Humanidad de Cristo, ya que Él también es Hijo, por María.
Ella es tan perfecta que su Hijo lo es más.
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¿Puede ser el co-ser raíz de la sexualidad?

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La coexistencia (co-ser) es uno de los cuatro trascendentales personales descubiertos por Polo.

Cualquier persona, en tanto que persona, co-existe-con.

Me parece que no es desacertado decir que :
- el Amar se abre trascendentalmente al Espíritu Santo (caridad transcendental);
- el Entender se abre al Hijo (fe transcendental o filosófica);
- la Libertad, en tanto que transcendental, se abre al Padre (esperanza).

Esto no quiere decir que la Libertad no se abra al Hijo o al Espíritu Santo, pues los trascendentales se convierten entre sí.

Pues bien, pensando la sexualidad humana, propongo decir que el co-ser se abre transcendentalmente a María, humildad trascendental, la Mujer, que es el Sol, que convoca.

Dicho de otra manera: el mejor modo de co-existir es ser Mujer.

No es que el co-ser sea femenino, sino que la manifestación esencial más perfecta es la humildad transcendental.

Esto no quita nada a la Humanidad de Cristo, ya que Él también es Hijo, por María.

Ella es tan perfecta que su Hijo lo es más.
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¿Es Adán el prototipo de la humanidad?

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La noción de "prototipo" ayuda a entender la Antehistoria de la Humanidad.

La decisión de crear al hombre libre, a su imagen, implica la creación de un "prototipo" humano, que irremediablemente, tarde o temprano, se separará soberbiamente de Dios, como el demonio.

Ese prototipo es Adán y Eva.

La rectificación del ensayo inicial es un Nuevo Adán, más libre por el Amor sufriente.



Para saber más ir a las etiquetas:
7.0.1 Antehistoria;
12.2.3 Adán y Eva;

12.3.0 pecado original
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¿Dónde está radicada la sexualidad?

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Mirad cómo lo veo yo: la persona es "libertad trascendental", está incluida atópicamente en el ámbito de la máxima amplitud.

Si fuéramos, en tanto que personas, mujeres u hombres, es decir persona femenina o persona masculina,  nuestra libertad no sería trascendental. Estaríamos condicionados por nuestros genes.

La persona, en sí, no es ni masculina ni femenina.
(No olvidemos que no existen personas "en sí", la persona humana es, desde su concepción, masculina o femenina). Pero la masculinidad o feminidad no le viene del ser persona sino de su manifestación en el mundo, que depende también del universo físico en el que está encarnada.

Por otra parte, la persona en tanto que persona, según otro trascendental personal, el trascendental "Amar", que es distinto del trascendental personal "Libertad" aunque se convierten entre sí,  es aceptar-dar, pero le falta el don.

Y como no tiene réplica en su interior, se abre, para buscar su réplica, para buscar a Quién dar y el don que dar, que debe ser aceptado (en el Juicio).

Pues bien el "don" es la esencia humana.

¿Dónde está radicada la sexualidad? En Dios Creador, que nos ha creado insertándonos en el universo físico. Es Dios quien nos ha creado para ser tal mujer y tal hombre, de tales padres.

Clásicamente se decía que el principio de individuación es la materia, estas carnes y estos huesos.
Ahora descubrimos que ese principio no basta. La persona debe, libremente, esencializar, hacer suyos esas carnes y esos huesos.

Desgraciadamente algunos en nuestros días, no aceptan su lugar y su misión en el universo.


Cuando libremente aceptamos el don de Dios y lo hacemos crecer (la vida es crecimiento a todos los niveles), y lo otorgamos a los otros y en definitiva a Dios, vamos descubriendo nuestra réplica, el don que seremos, libremente, toda la eternidad.
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¿Soy Adán?

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Sí, yo soy Adán, y usted también. O Eva.

A este propósito he encontrado esta frase del papa Francisco en Amoris laetitia 13: Adán, que es también el hombre de todos los tiempos y de todas las regiones de nuestro planeta…

De Katanga inclusive.



Para saber más ir a las etiquetas:
7.0.1 Antehistoria;
12.2.3 Adán y Eva;
12.3.0 pecado original

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¿Qué es la revelación primera?

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Antes de la historia, el hombre tiene un conocimiento de su Origen. Este conocimiento forma parte de la dotación recibida de Dios con vistas a su culminación definitiva.

Conocimiento posible gracias a la integridad esencial en que el hombre fue creado, en la que Polo llama Antehistoria.

El contenido de esa revelación debió ser el alcanzarnos como hijos, gracias al hábito de sabiduría inocentemente ejercido.

La revelación primera se transparenta y al mismo tiempo se deforma en las religiosidades posteriores.

Las más puras (como las de los pigmeos y patagones) captan a Dios como padre y protector, constatando que se alejó en virtud de un acontecimiento inmemorial que supuso la pérdida de la amistad del hombre con Dios.





Etiqueta 7.0.1: Antehistoria

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¿Cómo la coexistencia humana eleva el universo hacia Dios?

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La persona humana en tanto que co-ser (la podemos también llamar "coexistencia" humana) eleva el universo esencializándolo, haciéndolo el mundo de su vida.

El hombre se incluirá interminablemente en Dios (en la plena unidad de la existencia que es Dios) ofreciéndole su vida (luz, trabajo y amor) que crece al incorporar a su mundo la persistente existencia del universo, que sin las personas no existiría (al menos sin las Personas divinas que lo piensan y lo crean para nosotros. Dios es el inventor de la "red").

Las personas añadimos a la sencillez del universo una peculiar unificación que le convierte en el "mundo" en que vivimos.

Si podemos hacerlo es porque somos jerárquicamente duales. Nuestro co-ser dispone, ilumina y otorga abierto al ser del universo. Nos dualizamos con el universo (haciéndolo mundo) y nos dualizamos interiormente, hacia dentro, buscando la aceptación de nuestro Origen.

Dios crea el universo pensando en el crecimiento de sus hijos, que por ser hijos de Dios traspasan la mímesis del pensamiento especular, inventando nuevos amores. El universo brilla así, o canta, de modo "nuevo", en el Ser de Dios.

El universo es la lira preparada para el concierto.





De esto habla Juan A. García González en diversos lugares, por ejemplo, en Miscelánea poliana n. 43: "La unidad del ser y la coexistencia humana". 11 julio 2013. Jornadas castellanas tras el fallecimiento de Polo.

Para saber más, ver:
Etiqueta 9.1.1………..esencializar.
Etiqueta 3.0.0………..universo y mundo.

Etiqueta 1.14.0………..unidad
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¿Por qué la versión pagana del mito heroico es pesimista?

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La versión pagana del mito heroico es pesimista por ignorancia de la libertad nativa. Me explico.

Primero, la libertad está ausente en los mitos paganos.

Aquiles, héroe de la Ilíada no deja de ser una marioneta, manejada por los dioses y por su obsesiva pasión de venganza.

Ulises, en la Odisea, es un héroe que va postergando el regreso al hogar, porque lo importante es el viaje. Penélope pasa la vida tejiendo y destejiendo. No hay futuro.

Y no lo hay porque falta el encargo. Se ignora la libertad nativa.

Se ignora que nacemos libres, en el modo de "llamada" y nuestra respuesta no está determinada. Nuestro ser depende de nuestra respuesta libre. Somos co-ser, nacemos co-siendo.

El mito heroico completo exige que alguien encomiende el encargo. Alguien que llame. El encargo no se le ocurre a uno, sino que es otorgado.
Somos hijos. A esa filial radicalidad, Polo la llama libertad nativa.

Si no somos hijos, estamos solos. Nuestros consejeros, como para Ulises, serían los muertos. ¿Para qué sirve regresar al hogar si Penélope se me muere?

El ser que soy y seré, mi libertad, no es la espontaneidad solitaria del absurdo.
La versión pagana, agrícola, del mito es rigurosamente pesimista.

Bien distinto es el simbolismo del Paraíso: Adán y Eva reciben un encargo (enormemente complicado). Por eso son libres. Por eso son optimistas.






De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 245.3

Para saber más pueden ustedes ir a las etiquetas:
 5.5.4 libertad nativa;
2.14.0 mito;
12.2.3 Adán y Eva. 

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¿Persona masculina y persona femenina?

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La  persona, trascendentalmente, no es ni masculina ni femenina.
Es persona.
Es acto de ser personal.

Presiento que no acaban ustedes de entenderlo.

Pasa, a mi parecer, algo así como cuando nos dijeron por primera vez que Cristo no es persona humana.
Pero ¡cómo!, ¿no es hombre? Claro que lo es. La Persona divina que es Cristo ha asumido una naturaleza humana.

No obstante, el Verbo la asume libremente, es Hombre porque quiere, no porque "sea" hombre.

Análogamente, la persona humana, a mi entender, no "es" ni hembra ni varón, aunque desde el principio de su existencia se manifieste esencialmente como mujer o como hombre.


Comprendan bien que este planteamiento no apoya a la "ideología" del género que pretende que nuestra igualdad sea homogeneidad. No somos iguales como dos cosas son iguales. Esencialmente y de entrada pertenecemos, en cuanto humanos, al tipo masculino o femenino.

¿Mujer y varón se diferencian sólo sexualmente?

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Los animales viven al servicio de la especie.
Son macho y hembra sólo para la generación.
La hembra existe para poder continuar la especie.

Sin embargo, y esto es grandioso, la diferencia entre el varón y la mujer no es meramente sexual.

(Recuerden que los bienes del matrimonio son: los hijos, la fidelidad y el misterio. Si no hay hijos puede haber fidelidad e incluso si no hay fidelidad, siempre se abre la sexualidad al misterio).

Lo específicamente humano se alcanza de distinta manera según lo masculino y lo femenino.
La mujer no existe solamente para continuar la especie, para tener hijos. Aporta su propia modalidad.

La diferencia entre la mujer y el varón afecta a lo natural y a lo psíquico, a lo sentimental ligero u hondo, a la manera de pensar y de querer, al modo de manifestarse la persona.

Por eso hablamos de tipo femenino y tipo masculino.

Esta es la primera distinción típica de la humanidad, la primera modalización de la especie humana, del punto de vista social.

Eso no quiere decir que el ser mujer o el ser varón caracterice absolutamente a la persona humana. Cada persona humana es un tipo completo y lo que la caracteriza es su don entero, su vida cabal, la comunión que Dios espera de ella y no el modo (femenino o masculino) de realizarla.

Lógicamente, querer hacer algo bien, al modo femenino, cuando se es varón, es un despropósito, a lo más un juego. Probablemente una pérdida de tiempo (aunque pueda recuperarse ya que incluso nuestros desvaríos más absurdos son ocasión para añorar más el hogar).

Para que el don sea cabal, la mujer deberá esforzarse para realizarlo al modo femenino y el varón al modo masculino. Si no, es como querer correr a la pata coja. Aunque nos divierta.





Para saber más:
6.1.0 especies y tipos;

1.11.0 mujer
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