¿Dónde estudiaremos las virtudes teologales?

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Las virtudes teologales, junto con las demás virtudes sobrenaturales, son el fruto de la Nueva Creación.
Hablaremos de la Nueva Creación en la etiqueta 5.16.2 y se trata de un tema teológico con frutos sabrosos en la filosofía cristiana.

Desde la perspectiva de una antropología trascendental se pueden entender las virtudes teologales:  la fe, la esperanza y la caridad como elevaciones de las aperturas transcendentales que redundan en la esencia de cada hombre.

Me explico porque se necesita una cierta familiaridad con lo trascendental antropológico para situarse.

En la etiqueta 5.13.1 hemos llamado apertura transcendental (noten que decimos trans y no tras), a una apertura más íntima que la apertura íntima, pues abre el ser humano más allá de su propia intimidad.

Es el fruto de la llamada inicial de Dios. La llamada inicial de Dios la estudiaremos en la etiqueta 5.15.0 y es una de las etapas trascendentales del ser personal (la etiqueta 5.7.0 estudia esas etapas).

Pues bien. Teniendo en cuenta la caída y el querer de Dios que todos los hombres se salven, podemos entender que hay una nueva etapa trascendental que es la nueva creación o redención. Una nueva elevación que nos salvará, si queremos. La estudiamos, como he dicho antes, en la etiqueta 5.16.2
(Tengan ustedes en cuenta que cuando decimos "salvación" nos referimos a la caída y a la necesidad de un mediador).

Ese "si queremos" está a nivel de nuestra esencia humana, de nuestra vida. La fuente es el ser personal que se "manifiesta", que "otorga" y "dispone", queriendo abrirse a la elevación que Dios le otorga.

La elevación salvadora de Dios redunda en nuestra esencia, en nuestra vida, elevando nuestras potencias, la inteligencia y la voluntad, elevando toda nuestra vida con lo que los teólogos llaman gracia santificante y virtudes infusas.

Son infusas a la esencia humana como redundancia de la elevación de las aperturas transcendentes de los radicales personales. Elevación que es propiciada por  el encuentro de la persona humana con Aquel de quien es réplica y que es su Salvador.

De ahí que digamos que la gracia santificante es una "anticipación".
Alguien me objetó que los que se condenan no podrían entonces vivir un tiempo en gracia de Dios, tras su bautismo, pues al no ir al Cielo, no podrían tener esa "anticipación".

Respondo que Judas tenía ante él, al Cielo mismo, la Gracia personificada en Jesucristo.
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¿Por qué se puede decir que la virtud es el cauce de la vida humana?

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Porque el sentido de la vida humana es ser el regalo, el don, el canto, que ofrecemos a Dios.

Ese don crece, como el río Congo, al acercarse al océano.

El crecimiento, la hiperformalización de nuestra naturaleza, es precisamente la virtud.

Por eso la virtud es cauce de la vida.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 127.2

En las etiquetas 6.1.0 desarrollamos el sentido de la vida humana
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¿Por qué dice Polo que la libertad conecta con la naturaleza del hombre de acuerdo con las virtudes?

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El hombre es un espíritu en el tiempo.

Debe autoperfeccionarse, a partir del momento de su concepción, en el que "nace" (naturaleza) una nueva persona "humana". (Un espíritu en una naturaleza humana).

El espíritu es libertad, en el ámbito de la máxima amplitud.
Su actividad es libre, no comprimida, pero, en cuanto que "nace", está encarnado en una naturaleza humana, que debe perfeccionar, autoperfeccionándose.
Ese "deber", libre, son las normas éticas.

Pues bien, en la medida en que sigue esas normas, mejora su capacidad de conocer y amar. Mejora su naturaleza, se autoperfecciona.
El hombre es susceptible de distintos estados interiores que son las virtudes (el incumplimiento de las leyes da lugar a los vicios.

Virtudes y vicios son estados internos que siguen a la acción práctica, no como resultados o consecuencias externas, sino como modificaciones intrínsecas de la capacidad de realizar acciones.
A más virtud, más libertad "en" esa naturaleza humana.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 63.2


Para saber más:
sobre normas, bienes y virtudes, ver etiqueta 9.1.4
sobre la ley natural, ver etiqueta 6.2.0
sobre la naturaleza humana, ver etiqueta 6.1.0
sobre la libertad esencial, ver etiqueta  6.1.5
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¿Cómo culmina la ética de las virtudes?

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En "ética de destinación".

No olviden que "ética" se corresponde con "crecimiento" de la vida, más vida.

La ética de las virtudes es la ética de las tendencias reforzadas.
Al adquirir virtudes somos más libres y podemos conducir mejor la vida hacia la felicidad.

Pero ya sabemos que la libertad puede ser un fardo: tenemos más libertad que ocasiones de ejercerla.

Reforzar las cualidades cuando los objetivos son de poca importancia es angustiarse. Como tener un ferrari para circular en el mercado de Kinshasa.

Aspiro al circuito ideal para mi bólido.

Polo llama "destinación" a aquello respecto de lo cual se puede ejercer la libertad entera.

Les pido un esfuerzo para entender : necesitamos "saber" para qué sirve mi bólido. Y ese "saber" más alto se alcanza hacia dentro, más allá de nuestra intimidad.

El "dentro" son los trascendentales personales de mi ser, entre ellos la libertad nativa que soy, mi apertura íntima.

Pues bien, el crecimiento de las virtudes de mi vida, o por decirlo así , la ética de las virtudes se dilata "en" la libertad nativa, pues retrayéndose ésta hacia el Origen alcanzaremos a conocer nuestro destino.

Hemos entendido la libertad de destinación.

El arte de ganar le grand prix es la ética de destinación, culminación de la ética de virtudes.
Las virtudes no son externas a la libertad.
Son algo así como la "personalidad" de mi persona. Persona es libertad. Y persona humana, libertad con contenidos (tropezones). La Cena está servida !

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 221.2

Para saber más :
Etiqueta 5.5.4   libertad nativa
Etiqueta 5.5.4   libertad de destinación.
Etiqueta 6.2.5   virtud
Etiqueta 9.0.0   ética
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¿Qué noción de filosofía cristiana propone Ignacio Falgueras?

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En su libro "De la razón a la fe por la senda de Agustín de Hipona", Ignacio Falgueras Salinas, al que Polo ha señalado como uno de sus mejores discípulos, hace un estudio pormenorizado de lo que es la filosofía cristiana.

Expone su propuesta diciendo: "Ejercicio donal del filosofar, en su búsqueda pura de las ultimidades, bajo la guía de la revelación".

Aunque es mucho más bello lo que añade : "cautivar el entendimiento en obsequio a Cristo" (2 Cor 10, 5), expresión preferida de Tomás de Aquino.

Sacado de Ignacio Falgueras, "De la razón a la fe por la senda de Agustín de Hipona", p. 131, 2
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¿Quién es Dios?

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Dios es el Dar puro.

Pueden ustedes ir a la etiqueta 1.0.2 donde tratamos del Dar trascendental puro, que es Dios.

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¿Qué fórmula nos hace niños?

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La fórmula siguiente reaviva nuestra humildad:

"El ser se divide en dos": la Identidad originaria y las criaturas.

Dios es el Origen.
La criatura (niña al fin y al cabo), comienza y depende.

Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Glosa 1, p. 87. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más :
Etiqueta 1.5.0    distinción
Etiqueta 1.6.1    ser creado.
Etiqueta 1.7.0    distinción acto de ser-esencia.
Etiqueta 3.1.1     comenzar.

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¿Comienza Dios?

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No, Dios es el Origen. Dios es Originario.

Sin embargo, el ser creado sí que "comienza y depende".

El ser creado es "comienzo" (solo Dios es originario).

El ser creado "depende" (pues su esencia se despliega o crece según el ser que Dios le da: físico o libre).

Queda así patente que el ser creado no es simple: lo que el ser creado es (su esencia) depende del ser (acto de ser) que Dios, el Creador, le da (sencillo si es el universo físico, y libre si se trata del ser personal).

Dios es Simple.
El ser del Universo es "sencillo"
El ser de la persona humana es "además".
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¿A quién está reservada la unidad trascendental?

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A Dios.

La unidad trascendental será tratada en la etiqueta 1.14.0.

Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Glosa 2, p. 88. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Es Dios Principio?

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A Dios, en cuanto que crea el Universo, se le puede llamar Principio. Es el Principio real de Identidad. Es uno de los primeros principios reales.

Pero en cuanto Persona, no es Principio, es mejor llamarlo Primero u Origen.

La persona humana es segunda.

Principio connota ser el primero de una serie. Pero Dios no está obligado a ser principio de ninguna serie.

Sin embargo, en cuanto que crea libremente el Universo, se le puede llamar Principio.

Para saber más:
Etiqueta 1.4.0    Los principios
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¿Es la libertad un principio fundante?

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Dios, en tanto que Origen de personas, no es principio.
¿Entonces qué es?

Dios es Acto. Actividad. Comunión de actos.
Al crear al hombre lo incluye en su amplitud. Y eso es la libertad: la inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud.

La "actividad" abarca sin límites.
La persona humana es co-ser.
El "co-" es su intimidad, el estar abierta por dentro, su capacidad de acogida.
El "-ser" es su valor "activo", su libertad siempre insatisfecha.

De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17.2

Para saber más:
Etiqueta 1.0.1    Dios
Etiqueta 1.1.2   libertad
Etiqueta 1.4.0    Los principios
Etiqueta 2.1.1   método del abandono
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 5.5.4   libertad personal
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¿Qué nos muestra de Dios el autotranscendimiento humano?

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Autotranscenderse es una forma de dar.

No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotranscendimiento, queremos decir actividad más alta de dar: darse.

Lo trascendental en sentido estricto es el Dar supremo, Dios.

Pues bien, en congruencia con el autotranscendimiento humano, (con nuestra posibilidad real de darnos) podemos entrever el carácter "donal" supremo de la actividad divina, del ser de Dios.

Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.

La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).

Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.

Luego el autotranscendimiento humano nos muestra, si lo llevamos al extremo cómo será el Dar supremo que es Dios.

Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar", de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1  Dios
1.0.2  dar trascendental
1.5.2  relación (en construcción)
5.2.0   trascendentales
12.1.0  Trinidad(en construcción)
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¿Qué es lo íntimo de Dios?

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Lo íntimo de Dios es su Misterio.

Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.

De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.

Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.

En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.

Es Origen de su Dar, sin pérdidas y sin reserva.
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¿Cómo es el Dar divino?

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Sin  pérdidas ni reservas.

Falgueras encuentra que el Dar supremo es sin pérdidas al constatar que es dar puro.

Pero Cristo revela (a quien lo busca) un núcleo del dar aún más profundo y preciso.

Se trata de un ingrediente del Misterio manifestado en la cruz: el dar sin reservas.

La muerte de Cristo, libremente aceptada y querida, tiene el sentido donal más alto.
Los cristianos sabemos que el dar divino es “sin reservas”.

Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar", de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.3. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más:
Etiqueta 1.0.1 Dios.
Etiqueta 1.0.2 Dar trascendental.
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¿Pueden las criaturas dar sin reservas?

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El dar sin reservas de Dios es un misterio oculto.

Pero su revelación por la palabra silente de la cruz, arroja una iluminación inesperada para la inteligencia humana, en su investigación de los trascendentales.

El “sin reservas” es la anulación en Dios del amor a sí mismo.

Las criaturas no pueden dar “sin reservas”. Y no lo pueden porque su “dar” es recibido. Sólo olvidándose de sí llegan a ser divinizadas y entran en el dar interpersonal supremo.

Aquí, olvido de sí significa olvido de su yo. (Lo digo porque cabe otra interpretación del olvido de sí, como introducción querida del límite mental para actuar y servir).

Los trascendentales humanos son condicionales. Dan si reciben. Y si nada en ellos se opone al dar.

Evitar esa oposición es la tarea que los cristianos llamamos lucha ascética: el progresivo y constante olvido del yo.

Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.62.2 Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más:
Etiqueta 1.6.1 Ser creado
Etiqueta 1.0.2 Dar trascendental
Etiqueta 1.0.1 Dios
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Polo distingue hasta seis tipos de presencia mental

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En su libro póstumo  (Epistemología, creación y divinidad. Eunsa, Pamplona 2014; p. 249)


Polo distingue hasta seis tipos de presencia mental.

- la humana limitada por detenida
- la presencia divina eterna e infinita
- la presencia característica del conocimiento humano de Cristo
- la presencia de los ángeles
- la de Adán antes de la caída
- y la de la virgen santísima.


¿Es simple la Trinidad ?

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Cada Persona es Dar supremo, equivalente a las Otras Personas
y a todo el Dar.

Lo supremo es simple, incompuesto, sin mezcla.
Lo puro del dar puro es actividad simple, identidad activa. « Dar de dares » un dar cuya iniciativa, aceptación y don son ellos mismos puro dar.

El universo es sencillo,
Dios es simple,
la persona humana es además.

Para saber más
sobre el dar supremo : ver etiqueta 1.0.2
sobre el ser personal : ver etiqueta 5.0.0
sobre el además : ver etiqueta 5.5.0
Estudiaremos un día el ser del universo en la etiqueta 3.1.0

Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar", de I. Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.67.3. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

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¿Cuáles son los momentos más brillantes de la filosofía?

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Los momentos más brillantes de la filosofía son esencialmente tres:

el postsocrático –Platón y Aristóteles–,

el medieval, que abarca la segunda mitad del siglo XIII y la primera década del XIV –San Buenaventura, Santo Tomás, Escoto, Eckhart, Ockham–

y el idealismo que arranca de Kant y culmina con Hegel, que también es un periodo muy corto.

Fuera de estos breves tiempos cabe recordar como filósofos influyentes a
Plotino,
San Agustín,
Descartes,
Leibniz
y algunas figuras del siglo XX, por ejemplo, Husserl y Heidegger.

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¿A qué llamamos filosofía "perenne"?

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La filosofía perenne es la filosofía que recibe el pasado y lo incluye en sí misma, desvelando lo que era sólo un esbozo.

Se excluye lo insuficiente, se desenmascara lo provisional y se avanza.

La filosofía perenne es siempre incrementable.

De esto habla Polo en "Evidencia y realidad en Descartes" p. 13
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¿Por qué la computadora no es inteligente?

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Porque utiliza solamente argumentos condicionales: "si  A, B".

La inteligencia propiamente dicha no es únicamente la combinación de datos, cosa que puede hacerse con circuitos de cómputo.

La computadora no es inteligente porque le falta una dimensión decisiva : la conciencia.

Aunque usted y yo seamos ahora conscientes, no es fácil "pensar" la conciencia, pues la "imaginamos" como un espejo de nuestros pensamientos, a modo reflexivo.

Pensamos la conciencia como un volver sobre nosotros mismos y no nos damos cuenta de que el intríngulis de la conciencia no es el "volverse" o el moverse (cosa que puede hacer una computadora), sino el "poseer", el "tener" la idea, por un quién.

"Alguien" se da cuenta, concomitantemente, de lo que piensa.

La lógica abstracta o la lógica de la inteligencia no es cuestión de geometría.

Es "posesión" inmanente de una forma, de una idea.

El ordenador, aunque proyecte la película "el árbol de la vida", no sabe nada de la vida.

La inteligencia se comprende ante todo, como el tener una idea. Es la aparición del universal.

Los universales, la "idea" de agua, no existe sino en el "quién" que la piensa. Sin embargo, tiene su fundamento en los torrentes, en los lavaderos, en las fuentes, en la lluvia, y en el salpicarse de las olas.

Los objetos universales se pueden combinar, si se quiere, con argumentos condicionales. Pero las computadoras no "tienen" universales. Les podemos proporcionar datos para que jueguen, aunque ellas no pueden divertirse.
Al fin y al cabo, máquinas son, computadoras.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 52.4
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¿Qué es más importante, el esse o la essentia?

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Según la propuesta poliana, ambos son "importantes"

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"
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¿Cómo se llega a conocer la distinción real entre acto de ser y esencia?

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La distinción real entre acto de ser y esencia es la averiguación con que culmina la filosofía de Tomás de Aquino.

Aristóteles resolvió el problema del movimiento formulando el par potencia-acto. Sin embargo, no pensó la creación.

Tomás de Aquino, descubre un acto, el acto de ser o esse, que hace "ser" a las esencias. Se comprende así la diferencia entre la criatura y el Creador. Las criaturas son inidénticas (compuestas de essentia  y esse), Dios es Idéntico (su Ser es su Esencia).

Pero Tomás de Aquino no acabó de explicar bien el modo de llegar a conocer esta distinción culmen de su filosofía.

La proposición de Polo es que, abandonando el límite mental, según las cuatro dimensiones de su método, se puede conocer cabalmente esa distinción "real".

Para sentarla es menester abandonar la actualidad, porque si la esencia y el ser se consideran solamente según la actualidad, su distinción sería objetiva, pero no real. La pensaríamos sin llegar a conocer su "realidad" (no olviden que no es lo mismo pensar que conocer).

Tomás de Aquino llama en ocasiones, al acto de ser, al esse, forma formarum. Esta noción es claramente de índole platónica y, según la propuesta de Polo, insuficiente.

En cualquier caso, la distinción real no se puede conocer rigurosamente si no se abandona la actualidad, el límite mental.


Otras veces Tomás de Aquino habla de separatio. Polo sostiene que la separatio, en sentido estricto, es el abandono del límite mental.

Así se advierte el ser extramental que es el universo físico (1ª dimensión) ;
se encuentra la esencia del universo (2ª dimensión);
se alcanza el ser personal (3ª dimensión);
y se accede a la esencia humana(4ª dimensión).

Queda claro que la distinción real de ser y esencia es distinta en antropología (distinción entre acto de ser personal y esencia humana) que en metafísica (distinción entre el ser del universo físico y la esencia del universo o tetracausalidad).

Abandonando la actualidad según las cuatro dimensiones, queda sentada en ambos campos.


De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 121 nota 122 y 122

Para saber más sobre la separación ver etiqueta 1.5.3
Y sobre la "actualidad" la etiqueta 2.4.1

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"
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¿Cómo se establece el estatuto filosófico de la criatura?

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Genara Castillo lo explica muy bien :

"Aristóteles no sospechó la creación.

Un planteamiento creacionista se asienta gracias a la distinción real entre acto de ser y esencia.

En Dios no hay distinción real, sino identidad : su esencia es su acto de ser.

En las criaturas no es así : el acto de ser es recibido, es un acto de ser "creado".

En la criatura el acto de ser se distingue realmente de su esencia".

Solo Dios "es" por esencia.
Los demás seres somos lo que somos porque Dios nos da el "ser".
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¿Se puede profundizar en la distinción tomista entre el acto de ser y la esencia?

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Sí.
La filosofía de Polo se puede definir como una profundización en la doctrina tomista de la distinción real entre el acto de ser y la esencia.

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"
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