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No
Las indicaciones más abundantes acerca del hábito de sabiduría se encuentran en Tomás de Aquino, con precisiones muy notables, pero Polo lo enfoca de otra manera al equipararlo a la tercera dimensión del abandono del límite mental.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.154.2
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¿Equivale la 3ª dimensión del abandono del límite mental al hábito de sabiduría?
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No.
Es cierto que Polo equipara el hábito de sabiduría a la 3ª dimensión del abandono del límite mental, pero la razón es porque, al abandonar así el límite, alcanzamos el hábito de sabiduría.
No es que el abandono sea el hábito de sabiduría, sino que por el abandono alcanzamos el hábito de sabiduría.
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No.
Es cierto que Polo equipara el hábito de sabiduría a la 3ª dimensión del abandono del límite mental, pero la razón es porque, al abandonar así el límite, alcanzamos el hábito de sabiduría.
No es que el abandono sea el hábito de sabiduría, sino que por el abandono alcanzamos el hábito de sabiduría.
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¿Es la vida un don?
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Me leí en el avion de regreso de Katanga el artículo de Rafael Corazón "la ética pública o la doble moral".
Mirad lo que escribe en la p. 25 : "no deja de ser un consuelo, para los discípulos de Polo, saber que no es preciso seguirle en la teoría para alcanzar lo que ella propone".
En su ponencia queda clara la propuesta de Polo para la Antropología trascendental : la esencia humana es la constitución del don humano.
Nuestra vida es el don que ofrecemos libremente, esperando que sea aceptado.
Aunque ignoremos la Antropología trascendental, podemos alcanzar una vida lograda.
(Siempre que sea aceptada).
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Me leí en el avion de regreso de Katanga el artículo de Rafael Corazón "la ética pública o la doble moral".
Mirad lo que escribe en la p. 25 : "no deja de ser un consuelo, para los discípulos de Polo, saber que no es preciso seguirle en la teoría para alcanzar lo que ella propone".
En su ponencia queda clara la propuesta de Polo para la Antropología trascendental : la esencia humana es la constitución del don humano.
Nuestra vida es el don que ofrecemos libremente, esperando que sea aceptado.
Aunque ignoremos la Antropología trascendental, podemos alcanzar una vida lograda.
(Siempre que sea aceptada).
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¿Cuál es el tema del hábito de sabiduría?
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El tema del hábito de sabiduría es el propio "existir humano" : saber que existo como persona "creada".
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.154.3
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El tema del hábito de sabiduría es el propio "existir humano" : saber que existo como persona "creada".
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.154.3
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¿Es el espacio discontinuo como el tiempo?
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El espacio, en su sentido más elemental es una dilatación infinita, simultánea, no sucesiva o discontinua como el tiempo.
Es siempre igual, se puede medir y podemos decir dónde estamos situados.
"Poco a poco me voy acercando a Ti".
En sentido espacial la vida crece como quien sube a un monte.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.34
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El espacio, en su sentido más elemental es una dilatación infinita, simultánea, no sucesiva o discontinua como el tiempo.
Es siempre igual, se puede medir y podemos decir dónde estamos situados.
"Poco a poco me voy acercando a Ti".
En sentido espacial la vida crece como quien sube a un monte.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.34
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Una muy agradabe sorpresa
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He tardado leerme el artículo de Fernando Haya, que forma parte de las II Conversaciones organizadas por Aedos, quizá porque, de entrada, el título se atraganta.
Sostened el aliento y leed : "La anteposición esencial de la persona como a priori del pensar puro del tiempo".
Pero al ponerme en condiciones tales que me permiten entenderlo, debo confesar que me ha cautivado.
En efecto, esa ponencia muestra cómo la filosofía de Polo permite unas aventuras intelectuales indesfuturizables. Ojalá pueda un día contároslo con detalle.
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He tardado leerme el artículo de Fernando Haya, que forma parte de las II Conversaciones organizadas por Aedos, quizá porque, de entrada, el título se atraganta.
Sostened el aliento y leed : "La anteposición esencial de la persona como a priori del pensar puro del tiempo".
Pero al ponerme en condiciones tales que me permiten entenderlo, debo confesar que me ha cautivado.
En efecto, esa ponencia muestra cómo la filosofía de Polo permite unas aventuras intelectuales indesfuturizables. Ojalá pueda un día contároslo con detalle.
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¿Qué caracteriza a los seres temporales?
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Lo que caracteriza a los seres temporales es la discontinuidad.
El ser que vive en el tiempo no se da de golpe, cambia, se despierta, se duerme.
Las etapas de nuestra vida no pueden presentarse a la vez. Aunque escribamos nuestras memorias, sólo podemos leer capítulo a capítulo.
Al ser dual, el hombre puede ser espíritu en el tiempo.
Vive fuera y dentro del tiempo.
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Lo que caracteriza a los seres temporales es la discontinuidad.
El ser que vive en el tiempo no se da de golpe, cambia, se despierta, se duerme.
Las etapas de nuestra vida no pueden presentarse a la vez. Aunque escribamos nuestras memorias, sólo podemos leer capítulo a capítulo.
Al ser dual, el hombre puede ser espíritu en el tiempo.
Vive fuera y dentro del tiempo.
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¿En qué consiste la novedad de la propuesta de Polo sobre la naturaleza de los hábitos adquiridos intelectuales?
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Caminante, no hay camino. Se hace camino al andar.
La razón es camino que la luz suscita.
La potencia intelectual (la inteligencia) alcanza los objetos gracias a sus operaciones, pero no podría proseguir (camino), no podría conocer más profundamente, si esas operaciones no fueran iluminadas o conocidas, si no fueran manifestadas por unos actos superiores a las operaciones.
Esos actos, y ésta es la novedad de Polo, son los hábitos intelectuales adquiridos. (Los hábitos son "actos" y no sólo disposiciones).
Del mismo modo que la operación de la inteligencia necesita de la especie impresa como un a priori, para conmensurarse con su objeto, que será la especie expresa; el hábito necesita de la operación como a priori para proseguir en el conocimiento de la realidad.
Polo dice que los hábitos son afines a la especie impresa y superiores a ella.
No me basta conocer que tengo delante una bicicleta, sino que al saber que la tengo (hábito) podré montar en ella, o pintarla, o regalarla.
Voy conociendo mejor (camino) lo que es la bicicleta.
En cualquier caso, la luz que ilumina es el ver-yo (miembro inferior de la sindéresis.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.153.3
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Caminante, no hay camino. Se hace camino al andar.
La razón es camino que la luz suscita.
La potencia intelectual (la inteligencia) alcanza los objetos gracias a sus operaciones, pero no podría proseguir (camino), no podría conocer más profundamente, si esas operaciones no fueran iluminadas o conocidas, si no fueran manifestadas por unos actos superiores a las operaciones.
Esos actos, y ésta es la novedad de Polo, son los hábitos intelectuales adquiridos. (Los hábitos son "actos" y no sólo disposiciones).
Del mismo modo que la operación de la inteligencia necesita de la especie impresa como un a priori, para conmensurarse con su objeto, que será la especie expresa; el hábito necesita de la operación como a priori para proseguir en el conocimiento de la realidad.
Polo dice que los hábitos son afines a la especie impresa y superiores a ella.
No me basta conocer que tengo delante una bicicleta, sino que al saber que la tengo (hábito) podré montar en ella, o pintarla, o regalarla.
Voy conociendo mejor (camino) lo que es la bicicleta.
En cualquier caso, la luz que ilumina es el ver-yo (miembro inferior de la sindéresis.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.153.3
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¿Qué modalidades presenta la luz intelectual?
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Las luces que iluminan son las operaciones mentales.
La luz que suscita son los razonamientos. (La suscitación es exclusiva de la iluminación esencial)
Las luces que buscan y encuentran son el hábito de los primeros principios y la sindéresis.
Las luz que siempre busca es el intellectus ut actus solidario de la sabiduría. Transparente.
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Las luces que iluminan son las operaciones mentales.
La luz que suscita son los razonamientos. (La suscitación es exclusiva de la iluminación esencial)
Las luces que buscan y encuentran son el hábito de los primeros principios y la sindéresis.
Las luz que siempre busca es el intellectus ut actus solidario de la sabiduría. Transparente.
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¿Es un juego el lenguaje?
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El lenguaje es camino.
En el camino podemos jugar, avanzando.
Alejandro Llano testimonia del siguiente juego de Wittgenstein: "Pase lo que pase, Dios existe. Dios existe, pase lo que pase".
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¿A qué llamamos seres vivos?
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Llamamos seres vivos a los seres que se mueven a sí mismos.
Son los seres que se dan a sí mismos, más o menos, el ser, creciendo.
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¿Necesitamos maestros?
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Ricardo Yepes, en su artículo “Aún no es primavera” advertía que en la época actual nos faltan maestros.
Sobre todo necesitamos que nos muestren el camino del conocimiento.
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Ricardo Yepes, en su artículo “Aún no es primavera” advertía que en la época actual nos faltan maestros.
Sobre todo necesitamos que nos muestren el camino del conocimiento.
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¿Qué ventajas tiene el verbo "alcanzar"?
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"Le dí a la caza alcance".
Volé tan alto, tan alto, que le dí a la caza alcance.
Alcanzar remite etimológicamente a talón (calx-cis) y tiene el significado de llegar hasta algo, ir tras los talones de alguien.
En la teoría del conocimiento, "alcanzar" se utiliza para designar que llegamos a tocar el tema, no sólo verlo a distancia, sino adherirnos al tema.
Por ejemplo, el objeto conocido y la actividad cognoscente de la operación intelectual forman una mismidad. Hay conmensuración entre ambos.
La inteligencia alcanza los temas.
Glosa a Juan José Padial. El abandono del hogar y el alcance de la intimidad. II Conversaciones de AEDOS. Unión Editorial. p. 88.2
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"Le dí a la caza alcance".
Volé tan alto, tan alto, que le dí a la caza alcance.
Alcanzar remite etimológicamente a talón (calx-cis) y tiene el significado de llegar hasta algo, ir tras los talones de alguien.
En la teoría del conocimiento, "alcanzar" se utiliza para designar que llegamos a tocar el tema, no sólo verlo a distancia, sino adherirnos al tema.
Por ejemplo, el objeto conocido y la actividad cognoscente de la operación intelectual forman una mismidad. Hay conmensuración entre ambos.
La inteligencia alcanza los temas.
Glosa a Juan José Padial. El abandono del hogar y el alcance de la intimidad. II Conversaciones de AEDOS. Unión Editorial. p. 88.2
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¿Qué son tradicionalmente los hábitos adquiridos por la inteligencia?
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La filosofía clásica considera que los hábitos adquiridos perfeccionan la potencia intelectual. La inteligencia no "se olvida" de que ha ejercido operaciones; dicho ejercicio queda retenido en ella en forma de hábito, de tal modo que la inteligencia tiene la disposición para repetir la operación.
Se crea así una "familiarización" con la temática objetiva de las operaciones que permite volver a pensar de ese modo.
Los hábitos serían algo así como una memoria intelectual, o una especie de depósito, pero sin ser actos cognoscitivos en sentido pleno.
La discrepancia de Polo en este punto se centra en que los hábitos intelectuales adquiridos son también temáticos.
El tema de los hábitos es para don Leonardo la manifestación o iluminación de la operación.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.153.2
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La filosofía clásica considera que los hábitos adquiridos perfeccionan la potencia intelectual. La inteligencia no "se olvida" de que ha ejercido operaciones; dicho ejercicio queda retenido en ella en forma de hábito, de tal modo que la inteligencia tiene la disposición para repetir la operación.
Se crea así una "familiarización" con la temática objetiva de las operaciones que permite volver a pensar de ese modo.
Los hábitos serían algo así como una memoria intelectual, o una especie de depósito, pero sin ser actos cognoscitivos en sentido pleno.
La discrepancia de Polo en este punto se centra en que los hábitos intelectuales adquiridos son también temáticos.
El tema de los hábitos es para don Leonardo la manifestación o iluminación de la operación.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.153.2
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¿Discrepa Polo con el planteamiento tradicional sobre el conocimiento habitual?
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Sí.
Tradicionalmente se considera que el conocimiento habitual es inferior al operativo, mientras que Polo sostiene que los hábitos intelectuales adquiridos son superiores a las operaciones.
La filosofía escolástica opina así por considerar que el conocimiento habitual, al ser tácito o menos claro que el operativo, sería inferior a éste.
Los hábitos adquiridos perfeccionan la potencia intelectual. La inteligencia no "se olvida" de que ha ejercido operaciones; dicho ejercicio queda retenido en ella en forma de hábito.
Se crea así una "familiarización con la temática objetiva de las operaciones que permite volver a pensar de ese modo.
Los hábitos serían algo así como una memoria intelectual, o una especie de depósito, pero sin ser actos cognoscitivos en sentido pleno.
La discrepancia de Polo en este punto se centra en que los hábitos intelectuales adquiridos son también temáticos.
El tema de las operaciones intelectuales es el objeto de cada una. El tema de los hábitos es la manifestación o iluminación de la operación.
Las operaciones no se conocen a sí mismas. La noción de reflexión cognoscitiva es inaceptable. Son los hábitos los que manifestan o iluminan las operaciones.
En suma, el conocimiento habitual no es objetivo, pero no por eso menos temático que él.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.153 nota 1
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Sí.
Tradicionalmente se considera que el conocimiento habitual es inferior al operativo, mientras que Polo sostiene que los hábitos intelectuales adquiridos son superiores a las operaciones.
La filosofía escolástica opina así por considerar que el conocimiento habitual, al ser tácito o menos claro que el operativo, sería inferior a éste.
Los hábitos adquiridos perfeccionan la potencia intelectual. La inteligencia no "se olvida" de que ha ejercido operaciones; dicho ejercicio queda retenido en ella en forma de hábito.
Se crea así una "familiarización con la temática objetiva de las operaciones que permite volver a pensar de ese modo.
Los hábitos serían algo así como una memoria intelectual, o una especie de depósito, pero sin ser actos cognoscitivos en sentido pleno.
La discrepancia de Polo en este punto se centra en que los hábitos intelectuales adquiridos son también temáticos.
El tema de las operaciones intelectuales es el objeto de cada una. El tema de los hábitos es la manifestación o iluminación de la operación.
Las operaciones no se conocen a sí mismas. La noción de reflexión cognoscitiva es inaceptable. Son los hábitos los que manifestan o iluminan las operaciones.
En suma, el conocimiento habitual no es objetivo, pero no por eso menos temático que él.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.153 nota 1
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Olor a yerba seca
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Así se llaman las muy simpáticas memorias que Alejandro Llano ha publicado en la editorial Encuentro.
Ahora bien, detectar el límite equivale en cierta medida a trascenderlo.
Lástima que el encuentro de Alejando Llano con Polo se produjera demasiado tarde…
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¿A qué llamamos "carácter de además"?
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El carácter de además es la dimensión "metódica" del abandono del límite.
Luego el carácter de además es la dimensión intelectiva del abandono del límite.
Glosa a Antropología trascendental. I.
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¿Es la inteligencia una facultad?
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Polo no llama facultad a la potencia intelectual o inteligencia.
El decir "ut potentia" tiene la ventaja de que así se indica que pertenece a la esencia del hombre y no al acto de ser personal, pues la esencia es potencial, mientras que el acto de ser de la persona humana (co-ser) no es potencial.
Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.152.2
¿Qué nombres recibe la inteligencia?
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Aristóteles llama a la potencia intelectual « Entendimiento posible ».
Hoy se la llama inteligencia, razón o entendimiento.
A nosotros nos interesa explicitar la significación de la ratio (logos) y del intellectus (noús)
La razón posee una notable versatilidad : a veces es deductiva, otras veces no, y además los niveles cognoscitivos se entrelazan.
Hay muchas modalidades racionales.
Crecemos y los niveles cognitivos se entrelazan.
Entendimiento (noús) se refiere más bien al hecho de alcanzar el tema conocido. Es la luz que conoce.
Polo propone tres distinciones respecto del entendimiento :
El intellectus ut potentia (lo que se entiende como potencia intelectual, que es del orden esencial)
El intellectus ut habitus, que, tomado estrictamente, es el conocimiento de los primeros principios o hábito innato de los primeros principios. Y más ampliamente incluye la sindéresis (el yo) y el hábito innato de sabiduría.
El intellectus ut actus, que, en cuanto contrapuesto al intellectus ut potentia, es el intelecto agente (Polo sostiene que el intelecto agente es la persona, y es por tando del orden trascendental. Es el radical personal Entender).
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¿Qué son las ideas?
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Las ideas son los objetos poseídos por las operaciones intelectivas.
Su valor cognoscitivo es intencional : el objeto remite a la realidad.
Los aristotélicos rechazan el innatismo de las ideas diciendo que la inteligencia es semejante a una tabula rasa in qua nihil est scriptum.
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¿Es el ente actual?
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El nombre "ente" es participio de presente del verbo ser : lo que es.
Por eso cuando hablamos de entes pensamos que estamos hablando de la realidad.
Pero atención, Polo nos explica que "lo que es" no es lo que "era", ni tampoco lo que "será".
No debemos dejarnos escandilar por la presencia mantenida, por la "actualidad" descubierta por Parménides.
Parménides utiliza la palabra "ente" para designar el principio fundamental que funda, que asiste "en presente".
"Ente" significa lo que es, lo que está siendo, lo esente, la unidad verbal-nominal. Fundar haciendo consistente lo fundado.
En definitiva, Parménides formula la "actualidad" como "ente".
Por eso dice que es "lo mismo" pensar y ser.
Ese "lo mismo" es el objeto de nuestro pensamiento.
Por eso no debemos olvidar que "ser" significa acto, pero no actual ; sólo es acto actual el acto de conocer cuando el acto de conocer es una operación, pero sólo eso.
En definitiva, debemos andarnos con cuidado al emplear el término "ente", pues creyendo estar hablando de la realidad (del ser metafísico o del ser personal) puede que nos estemos refiriendo solamente a la "actualidad" de nuestro pensamiento (que es la diferencia pura con el ser).
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El nombre "ente" es participio de presente del verbo ser : lo que es.
Por eso cuando hablamos de entes pensamos que estamos hablando de la realidad.
Pero atención, Polo nos explica que "lo que es" no es lo que "era", ni tampoco lo que "será".
No debemos dejarnos escandilar por la presencia mantenida, por la "actualidad" descubierta por Parménides.
Parménides utiliza la palabra "ente" para designar el principio fundamental que funda, que asiste "en presente".
"Ente" significa lo que es, lo que está siendo, lo esente, la unidad verbal-nominal. Fundar haciendo consistente lo fundado.
En definitiva, Parménides formula la "actualidad" como "ente".
Por eso dice que es "lo mismo" pensar y ser.
Ese "lo mismo" es el objeto de nuestro pensamiento.
Por eso no debemos olvidar que "ser" significa acto, pero no actual ; sólo es acto actual el acto de conocer cuando el acto de conocer es una operación, pero sólo eso.
En definitiva, debemos andarnos con cuidado al emplear el término "ente", pues creyendo estar hablando de la realidad (del ser metafísico o del ser personal) puede que nos estemos refiriendo solamente a la "actualidad" de nuestro pensamiento (que es la diferencia pura con el ser).
Pensar el ente como real es correcto. Pero para asegurarse que verdaderamente lo entendemos como real debemos haber abandonado el límite mental, el objeto, la actualidad. Es el métdo que propone Polo.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46.39.4
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¿Cuál sería la estructura básica de un hombre, de una persona humana?
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El 1 de julio 2009, Juan García, en su blog para los polianos, nos propone un objeto de discusión.
Lo enuncia en cuatro preguntas, que trato de responder :
1. ¿Podríamos pensar la estructura básica de la persona humana en lugar de como un compuesto de cuerpo y alma, con la dualidad interior-exterior, apertura hacia dentro y hacia fuera?
Respuesta : Pensarlo, lo podemos pensar. Pero no me gusta nada eso de "básica", como si la persona tuviera un cimiento, una estructura que hace de base.
Pienso que la mejor vía para pensar la estructura de la persona humana es la de la "comunión". Las dualidades están al servicio de la comunión.
Cualquier dualidad sirve para hacerse una primera idea de lo que es el hombre, porque el hombre es un "ser dual".
2. ¿Qué se ganaría o perdería con ello?
Respuesta : se pierde claridad.
En efecto, lo más inmediato en esta vida es ver los cuerpos. Cuando decimos que el hombre es cuerpo y alma nos situamos sencillamente ante el hombre.
Ya ves cómo la gente se complica cuando, como dice san Pablo, describimos al hombre como cuerpo, alma y espíritu. No es fácil explicarlo a la gente sencilla.
Si tenemos que elegir, yo me quedo con "espíritu en el tiempo".
3. ¿Se puede decir que el organismo y las facultades, la entera naturaleza humana es exterior a la persona?
Rspuesta : No.
Gracias al cuerpo la persona humana esencializa el universo, haciéndolo su mundo.
Y es gracias a ese mundo como comunicamos, como entramos en comunión con Dios y con los demás.
El mundo nos une.
El organismo y las facultades son exteriores sólo en cuanto que vida recibida de nuestros padres. En la realidad de nuestra vida "humana" nada es exterior.
4. ¿Sólo en la interioridad e intimidad accede el hombre a Dios?
Respuesta : Sí.
Pero para ser aceptado el hombre necesita del mundo, necesita vivir.
Es su regalo, su don, su canto, que le permite gozar de la Comunión.
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El 1 de julio 2009, Juan García, en su blog para los polianos, nos propone un objeto de discusión.
Lo enuncia en cuatro preguntas, que trato de responder :
1. ¿Podríamos pensar la estructura básica de la persona humana en lugar de como un compuesto de cuerpo y alma, con la dualidad interior-exterior, apertura hacia dentro y hacia fuera?
Respuesta : Pensarlo, lo podemos pensar. Pero no me gusta nada eso de "básica", como si la persona tuviera un cimiento, una estructura que hace de base.
Pienso que la mejor vía para pensar la estructura de la persona humana es la de la "comunión". Las dualidades están al servicio de la comunión.
Cualquier dualidad sirve para hacerse una primera idea de lo que es el hombre, porque el hombre es un "ser dual".
2. ¿Qué se ganaría o perdería con ello?
Respuesta : se pierde claridad.
En efecto, lo más inmediato en esta vida es ver los cuerpos. Cuando decimos que el hombre es cuerpo y alma nos situamos sencillamente ante el hombre.
Ya ves cómo la gente se complica cuando, como dice san Pablo, describimos al hombre como cuerpo, alma y espíritu. No es fácil explicarlo a la gente sencilla.
Si tenemos que elegir, yo me quedo con "espíritu en el tiempo".
3. ¿Se puede decir que el organismo y las facultades, la entera naturaleza humana es exterior a la persona?
Rspuesta : No.
Gracias al cuerpo la persona humana esencializa el universo, haciéndolo su mundo.
Y es gracias a ese mundo como comunicamos, como entramos en comunión con Dios y con los demás.
El mundo nos une.
El organismo y las facultades son exteriores sólo en cuanto que vida recibida de nuestros padres. En la realidad de nuestra vida "humana" nada es exterior.
4. ¿Sólo en la interioridad e intimidad accede el hombre a Dios?
Respuesta : Sí.
Pero para ser aceptado el hombre necesita del mundo, necesita vivir.
Es su regalo, su don, su canto, que le permite gozar de la Comunión.
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