El pecado original es la pretensión de no ser criatura.
Es el error inherente a la libertad nativa.
.
¿Qué es el pecado original?
.
Según
Tomás de Aquino, el pecado original es un
pecado de ciencia.
La
ciencia propia de Adán habría sido la ciencia sólo del bien (no del bien
y del mal), es decir, del bien en tanto que incrementable.
El pecado
original es la omisión de dicha ciencia y su sustitución por la ciencia del
bien y del mal, que compromete al hombre en actividades indebidas.
De esto se habla en L.
Polo. Antropología trascendental. Tomo I. La persona humana. p. 173.2
.
¿Monogenismo o poligenismo?
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José Ángel Gª
Cuadrado en el libro de Antropología teológica publicado por Eunsa tiene un
capítulo consagrado a la Evolución y un párrafo en el que responde a nuestra
pregunta sobre el monogenismo (en la página 222.2).
Allí dice que hay que conservar las fórmulas por
prudencia (fórmulas de Pío XII en la Humani
generis), pero que si un día la ciencia prueba que el hombre viene de
varias parejas, se podría salvar la herencia común del pecado original.
Dice así : Los documentos magisteriales no han llegado
a definir como de fe el monogenismo, aunque esta interpretación concuerda más
fácilmente con una interpretación literal de los libros revelados.
Concretamente, en un documento publicado en respuesta
a algunos errores contenidos en el Catecismo holandés se lee lo siguiente : “Si
algún día la ciencia probara el poligenismo, habría que concluir que la verdad
de fe, expresada en fórmulas cuyo sentido obvio es monogenista, tendría que ser
despojada, como de una escoria, de ese sentido aparente”.
No obstante, la formulación monogenista explicaría de
una manera más fácil la verdad de la transmisión del pecado original; por esta
razón en ese mismo documento se afirma:
“La Iglesia se mantiene adicta a la perspectiva monogenista,
y esta actitud es prudente".
En efecto, los enunciados tradicionales sobre Adán y
Eva, y sobre el género humano caído en Adán (aunque en su forma no tengan que
tomarse al pie de la letra), la Iglesia sabe que contienen una verdad perteneciente
a la historia de la salvación, verdad que el Magisterio tiene la misión de
salvaguardar.
No podría decir lo mismo, en estos momentos, de las
fórmulas poligenistas. Por consiguiente la Iglesia conserva y pide que se
conserven los enunciados tradicionales, considerando que son los únicos que con
certeza salvaguardan lo que la fe nos ha dado.
Pero la Iglesia lo hace sin cerrar los ojos ante los
problemas que suscitan los descubrimientos científicos.
De hecho los últimos documentos magisteriales no han
tratado explícitamente la doctrina del monogenismo como necesaria para la
comprensión cristiana de la realidad del pecado original.
.
¿Puede usted esbozarnos, a grandes trazos, un esquema que nos permita hacernos una idea de cómo las especies han ido apareciendo en nuestro planeta?
. 
Esquemáticamente:
1. Australopithecus
2. homo habilis
3. homo erectus
4. homo sapiens
(con cuatro subespecies que
seguramente son interfecundas por lo que serían una sola especie):
1.-arcaico,
2.-Neanderthal,
3.-Cro-magnon,
4.-sapiens sapiens,
Hagamos una
aproximación en el tiempo:
Todo el sistema solar nos hace pensar que surgió como
consecuencia del estallido de una supernova. La complejidad de los átomos que
componen sus planetas parece no permitir otra explicación física.
15.000.
Según la teoría del big-bang, la edad del universo es aproximadamente de unos
15.000 millones de años.
4.500.
La tierra se formó hace unos 4.500 millones de años.
3.600.
La aparición de la vida en este planeta es muy antigua: la vida surge hace unos
3.600 millones de años. La naturaleza se ha tomado mucho tiempo.
1.500.
Hace 1.500 millones de años aparecen las primeras células con núcleo.
200.
Los mamíferos aparecen hace unos 200 millones de años.
50.
Los prosimios hace 50 millones.
30.
Los póngidos, animales que tienen una dotación genética muy parecida a la
nuestra, hace aproximadamente 30 millones de años.
4.
Las dos o tres ramas del australopithecus,
que aparecieron hace 4 millones de años, permiten pensar que el que podríamos
llamar proceso de "hominización"
ha comenzado. Pero el australopithecus no se considera dentro del género
"homo".
Después de este antecedente hay seguramente tres
especies, que constituyen el género "homo".
Estoy hablando a grandes rasgos: los perfiles,
clasificaciones o subclasificaciones quedan para el trabajo de los científicos.
Pues bien, estas tres especies fueron denominadas por
los paleontólogos de la siguiente manera:
2,5.
La primera es el homo habilis, que aparece hace unos dos y medio millones de
años y se extinguió un millón de años después. El homo habilis es llamado también pithecanthropus, pero preferimos esta
terminología, homo habilis, porque es
la designación específica, esto es, de especie.
1,6.
El homo
erectus (que como el habilis es también solamente animal) aparece hace
1 millón 600 mil años aproximadamente y se extinguó hace unos 200.000 años.
0,170.
La tercera especie es el homo sapiens (que sostengo que ya es
persona humana). Dentro de esta rúbrica están el neanderthalensis y el hombre de Cro-Magnon. Y también cabe incluir
los sujetos llamados homo sapiens sapiens.
A los teólogos corresponde decir quién es Adán.
De
esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas
clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 27.4
Para
saber más sobre Adán ver la Etiqueta 12.2.3
.
¿Quién fue el primer homínido con alma espiritual?
.
Antes del comienzo de la historia, Dios ha pensado al hombre con una esencia humana que puede conocer su Origen.
Este conocimiento o revelación primera, forma parte de la dotación que los primeros humanos recibieron de Dios al ser creados.
Conocimiento posible gracias a la integridad esencial en que el hombre fue pensado, según lo que Polo llama Antehistoria.
El contenido de esa revelación debió ser el poder alcanzarse como hijos, gracias al hábito de sabiduría inocentemente ejercido.
La revelación primera se transparenta y al mismo tiempo se
deforma en las primeras religiosidades.
Las más puras (como las de los pigmeos y patagones) captan a Dios como padre y protector, constatando que ese Dios se alejó de ellos en virtud de un acontecimiento inmemorial que supuso la pérdida de la amistad del hombre con Dios.
Para saber más:
sobre
la hominización, ver etiqueta 9.1.0
sobre
la humanización, ver etiqueta 9.2;1
sobre
la revelación primera, ver etiqueta 9.1.0
sobre Adán
y Eva, ver etiqueta 12.2.3
.
¿Qué es el homo sapiens sapiens?
Homo sapiens: Este es el nombre científico de nuestra especie, el
ser humano moderno. Abarca a todos los humanos que han existido desde hace
aproximadamente 315,000 años. Dentro de
esta especie, han existido diferentes grupos, algunos de los cuales se
consideran subespecies.
Homo sapiens sapiens: Este término se utiliza para referirse a la subespecie
a la que pertenecen los seres humanos con anatomía y comportamiento modernos,
es decir, a nosotros.
La adición del segundo "sapiens" indica que
somos la subespecie más reciente y la única que ha sobrevivido hasta la
actualidad. Se considera que los Homo sapiens sapiens surgieron hace
unos 195,000 años.
Aunque
en la actualidad el uso de "Homo sapiens sapiens" no es tan común en
la comunidad científica, el término se popularizó para diferenciar a los
humanos anatómicamente modernos de otros grupos de Homo sapiens más
antiguos.
En la
práctica, cuando se habla de "Homo sapiens" en un contexto general,
se suele referir a los humanos modernos, es decir, a la subespecie Homo
sapiens sapiens.
Árbol del homo sapiens
.
El homo sapiens tiene un último ancestro común con
los grandes primates (chimpancés, bonobos, orangutanes, gorilas) hace unos 6-7
millones de años. No se ha encontrado un fósil exacto de este
ancestro, pero se estima su existencia y se ha reconstruido parte de su árbol
evolutivo a través de la genética y los fósiles de especies intermedias. Llamémosle Primate X.
El ancestre del homo sapiens
derivado del Primate X, más conocido es el Australopitecus.
Los Australopitecus son el
género del que se cree que evolucionó el género Homo (del cual somos la única
especie viva hoy en día).
El género Homo tiene
inteligencia animal, es decir, el sentido interno con base orgánica,
cerebral, que los clásicos llaman “estimativa”.
Dentro del género Homo, los
científicos hablan del “homo habilis”, y más tarde del “homo erectus”.
El Neanderthal y el “homo
sapiens” descienden de un ancestro común que a su vez evolucionó del “Homo
erectus”.
El Neandertal
y el Homo sapiens coexistieron durante miles de años y se sabe que hubo
hibridación (cruce genético) entre ellos.
El “homo sapiens”
tiene la capacidad de ser responsable de sus actos, de poder tomar conciencia
de su deber.
Tiene una inteligencia espiritual.
Los individuos del género “homo
sapiens”, tienen, como los animales, el sentido interno llamado “estimativa”, pero perfeccionada, de tal modo
que los clásicos la llaman “cogitativa”.
Lo que llamamos aquí "Inteligencia animal,
estimativa" se refiere a la capacidad de los animales de
"estimar" lo que es útil o dañino para ellos, lo cual es un tipo de
conocimiento sensorial. Instinto animal.
La distinción entre la estimativa animal y la cogitativa
es un punto de debate clásico en la filosofía, especialmente en la escolástica,
donde se considera que la cogitativa es una versión "perfeccionada"
de la estimativa, exclusiva del ser humano, que permite a la persona, no solo estimar, sino también reflexionar y
razonar sobre lo que percibe.
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Conclusión :
El
camino evolutivo que condujo a la humanidad comenzó con la aparición de los Australopithecus,
un género de homínidos bípedos que vivió en África hace millones de años. Del
género Australopithecus se desprenden varias especies, y una de ellas, el Australopithecus
afarensis, se considera un posible ancestro del género Homo.
Dentro
del género Homo, la evolución no fue una línea recta, sino un árbol con
múltiples ramas que coexistieron. En esta rama principal encontramos especies
con capacidades cognitivas crecientes:
- Homo habilis (el "hombre
hábil") es una de las primeras especies de nuestro género, conocida
por su rudimentaria fabricación de herramientas de piedra.
- Homo erectus (el "hombre
erguido") dominó el fuego y se dispersó por África, Asia y Europa,
mostrando una inteligencia animal más compleja.
- De un ancestro común
que probablemente evolucionó del Homo erectus o de una especie similar
(posiblemente el Homo heidelbergensis), surgieron dos ramas: los Homo
neanderthalensis (Neandertales) y los Homo sapiens. Es
importante destacar que los Neandertales no son nuestros antepasados
directos, sino una especie "hermana" que coexistió y se cruzó
con el Homo sapiens antes de extinguirse.
Finalmente,
el Homo sapiens se distingue por la capacidad de ser responsable de sus
actos y tomar conciencia de su deber. A diferencia de la inteligencia animal,
que se basa en la estimativa, el Homo sapiens desarrolla una
inteligencia espiritual, con una estimativa tan perfeccionada que la filosofía
clásica la denomina cogitativa. Es esta habilidad para reflexionar y
discernir lo que nos diferencia y nos confiere la capacidad de una moralidad
compleja.
¿Cómo orientarse en el camino de la Ética?
.
Nos orientamos en el camino de la Etica (que es el camino para que la vida crezca), prestando atención a los Bienes, a las Normas y a las Virtudes.
Bienes, Normas y Virtudes componen las tres dimensiones de la Ética.
.
¿Cómo aparece la verdad al inicio de la filosofía?
.
Lo primero que el filósofo descubre es la estabilidad del ser. Lo que no es mordido por el tiempo. Al admirarse ya ha "caído" en la filosofía.
Simultáneamente, se da cuenta de que él "es capaz" de conocer la verdad del ser, su estabilidad, su ser extratemporal. Hay también en mí algo intemporal que me permite entender lo que no cambia.
Ha descubierto lo extratemporal y su correspondencia en nuestra mente. ¡Existe la verdad!
La verdad, en cuanto que es conocida y la verdad de las cosas o verdad ontológica, coinciden.
La verdad es en sí misma, fuera de mi mente. Es la verdad que podemos llamar ontológica. La verdad del ser o esencia de las cosas.
Y la verdad en cuanto que es conocida, en mi mente, también es inmutable, extratemporal.
Platón, idealista, llama urános, al lugar donde está la verdad, donde están las ideas.
Idea es el término que utilizamos para designar las esencias estables de las cosas, la verdad de los entes, en cuanto que conocidas por la mente.
Pero las ideas no son buñuelos. No están en un lugar. Su realidad es intencional.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.47.2
.
Lo primero que el filósofo descubre es la estabilidad del ser. Lo que no es mordido por el tiempo. Al admirarse ya ha "caído" en la filosofía.
Simultáneamente, se da cuenta de que él "es capaz" de conocer la verdad del ser, su estabilidad, su ser extratemporal. Hay también en mí algo intemporal que me permite entender lo que no cambia.
Ha descubierto lo extratemporal y su correspondencia en nuestra mente. ¡Existe la verdad!
La verdad, en cuanto que es conocida y la verdad de las cosas o verdad ontológica, coinciden.
La verdad es en sí misma, fuera de mi mente. Es la verdad que podemos llamar ontológica. La verdad del ser o esencia de las cosas.
Y la verdad en cuanto que es conocida, en mi mente, también es inmutable, extratemporal.
Platón, idealista, llama urános, al lugar donde está la verdad, donde están las ideas.
Idea es el término que utilizamos para designar las esencias estables de las cosas, la verdad de los entes, en cuanto que conocidas por la mente.
Pero las ideas no son buñuelos. No están en un lugar. Su realidad es intencional.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.47.2
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¿Qué es la naturaleza humana?
.
La naturaleza humana es el carácter inicial de la dualidad de la vida humana.
De
entrada, la naturaleza humana está compuesta de vida recibida de nuestros
padres y vida añadida por la persona.
Pero
atención, sin separación y sin confusión.
Polo
habla de vida recibida y vida añadida, pero no como dos vidas. No se pueden dar
por separado.
Vida recibida, sin alguien que la reciba, no es vida recibida.
Y vida aportada, si no es inspirada por la recibida, no es vida humana.
No son dos vidas que se superponen.
Son inseparables.
La
vida recibida de nuestros padres es vida humana, cuerpo humano, capaz de vida
espiritual, precisamente por su unión, sin confusión, con la vida aportada por
la persona, creada en ese cuerpo.
La
naturaleza humana es, pues, la vida recibida de nuestros padres con sus
capacidades espirituales, que son tales por la unión con la vida añadida por la
persona a la que pertenece.
De ahí que podamos
decir que la
naturaleza humana es el carácter inicial
de la vida humana, que precisamente, en su inicio, consiste en el cuerpo humano
con sus potencias espirituales.
La naturaleza humana es el carácter inicial de la dualidad de la vida humana.
Vida recibida, sin alguien que la reciba, no es vida recibida.
Y vida aportada, si no es inspirada por la recibida, no es vida humana.
No son dos vidas que se superponen.
Son inseparables.
¿Qué significa “naturaleza”?
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Naturaleza no es otra cosa que el principio de operaciones.
En el
Universo, corresponde propiamente el nombre de “naturaleza” a las distintas
naturalezas del mundo físico, concretamente a los seres
"vivientes".
Las naturalezas son sustancias
físicas
(causa material + causa formal) a las que se añade una causa eficiente
intrínseca que les hace ser principio de operaciones. Son los seres vivos.
La
filosofía clásica utiliza también el nombre de “naturaleza” para designar la
esencia como principio de operaciones.
Lo que caracteriza a la “naturaleza” es precisamente el ser principio de operaciones.
Naturaleza no es otra cosa que el principio de operaciones.
Lo que caracteriza a la “naturaleza” es precisamente el ser principio de operaciones.
Nosotros preferiremos utilizar el nombre de “naturaleza
humana” para el cuerpo de una persona humana, y el nombre de “esencia de la
persona humana” para designar el crecimiento de la naturaleza humana fruto del
ejercicio de la libertad humana.
.
¿Qué es el espíritu?
.
Hegel, en su Fenomenología del espíritu, nos hizo ver
que el espíritu consiste en "saberse".
Estudiamos la sabiduría del espíritu, el hábito de
sabiduría, en la etiqueta 2.14.0
Se entiende por espíritu
lo contrapuesto a la materia. Así se denominan espíritus los seres que no
tienen cuerpo.
Los hebreos entienden el espíritu con la imagen del
viento que ayuda a las cosechas.
Algo invisible, secreto, creador.
ruah, es el espíritu que da la vida, el aliento de Dios
que hace vivir.
Siempre llevará consigo la idea de iniciativa
invisible, misteriosa, íntima.
Espíritu en antropología es "ser persona".
El Espíritu de Dios es su intimidad, su Misterio, su
iniciativa secreta. Persona y Personas.
También se clarifica la noción de "espíritu en el
tiempo", expresión poliana para designar a la persona humana, pensando en la actividad libre del ser creado.
Actividad por tanto incluida atópicamente en el ámbito
de la máxima amplitud.
Actividad que no depende de la materia. Depende
"libremente" de su Origen.
Es una actividad que da frutos nuevos pues se añade,
libremente, al moverse en el ámbito de la máxima amplitud, que es Dios.
El espíritu en el tiempo que es el hombre, puede
aprovechar las oportunidades que le ofrece la vida, para hablar con Dios.
Persona es, pues, sinónimo de espíritu.
Para saber más:
Sobre el espíritu: Etiqueta 1.0.5
Sobre la persona: Etiqueta 1.0.4
Sobre la
Intimidad: Etiqueta 5.11.0
¿Quién va por delante, el tener o el dar?
Ni el uno ni el otro.
El planteamiento clásico da la preeminencia a la razón (que es un "tener"). La libertad se manifiesta aquí en la capacidad de decidir entre los medios que la razón práctica propone para alcanzar el fin (el fin es otro "tener" más alto, que nos viene dado).
El
planteamiento moderno da la preeminencia a la voluntad, identificándola
con la libertad espontánea de hacer lo que me da la gana. Un dar no se sabe por
qué.
Polo
ajusta el problema. La libertad trascendental, que se convierte con
cada persona, es la inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud, que
es Dios.
La preeminencia la tiene el Creador. Que nos da el “tener”
y nos llama simultáneamente a “dar”, según nuestro querer.
La Verdad no es así una "forma" impuesta desde
fuera (su amplitud
es máxima e irrestricta).
Esta Verdad que inspira con su encuentro es el
enamoramiento. Y nuestra libertad personal (trascendental) es nuestro canto
enamorado a la Verdad.
Cada uno, según sus circunstancias, buscará (libertad
esencial) los medios más adecuados para el poema o cántico que es su vida.
Para saber más leer: Polo, "La verdad como inspiración",
en La persona humana y su crecimiento, pp. 197-206
¿A qué llama Polo "consumación"?
.
Polo llama consumación
al término de la edificación de la propia vida terrena.
La vida culmina en su consumación,
gracias a la virtud, que articula el curso de la vida.
Polo usa el término
"virtud" en singular porque, si bien la virtud es plural atendiendo a
su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.
Esa remitencia no es otra
cosa que el amor.
La vida de cada uno está
reunida, como el fuego, en la unidad de la armonía entre todas las virtudes,
que convierte en don cada una de las dimensiones de nuestro vivir.
El buen querer de la caridad
informa nuestras acciones dándoles el sentido último: para Ti.
.
01. El hombre es persona
El hombre es persona.
El "ser" personal es la
clave para comprender rectamente quién es el hombre.
El radical personal es la más importante aportación cristiana a la
filosofía universal.
Sin el acceso metódico a esta dimensión humana, sólo con
el radical clásico (la naturaleza
racional) y el radical moderno (el
principio del resultado), la antropología trascendental resultaría imposible.
------------------------------
El profesor Sellés apunta que actualmente persona y hombre son sinónimos.
La filosofía cristiana ya descubrió que persona y hombre o mujer no son sinónimos.
"Persona" es el acto de ser.
La esencia humana es su alma.
La naturaleza humana es estrictamente su cuerpo.
Los primeros cristianos ya conocían la composisicón tripartita de la persona humana : cuerpo, alma y espíritu.
Es bíblico.
------------------------------------------
Les animo a escuchar directamente al profesor Sellés:
https://www.youtube.com/watch?v=InRFobbeYxo&t=2072s
.
01 ¿Quiénes distinguen bien entre naturaleza y persona?
Pocos en la historia.
Kierkegard se da cuenta, pero cae muy pronto en el fideísmo
cuando quiere explicar la persona como espíritu.
Entre todos destaca el segundo SCHELER, que profundiza en el
ser como intimidad y es capaz de describir los rasgos de la Intimidad : Amar,
Conocer y Libertad.
También se acerca Maurice Nedoncelle, gracias a sus estudios
de patrística.
Y Viktor Frankl, desde la Biblia.
Cabe mencionar a Guardini.
Y el profesor Sellés tiene una anécdota muy buena con Polo
cuando le enseñó la página de Ratzinger en Introducción al cristianismo, donde
habla del método para abandonar el conocimiento objetivo
Y ahora estamos los polianos.
---------------
Les animo a escuchar directamente al profesor Sellés:
https://www.youtube.com/watch?v=InRFobbeYxo&t=2072s
¿Qué es ser “además?
.
La persona humana es “además”.
Para caracterizar a la persona
humana, que Polo llama “además”, no basta decir que es ser alguien en lugar de
algo (como dicen los personalistas) o decir que el otro (la persona) no es un
ser abstracto (Levinas).
Ser además, o sea, ser
persona humana, es ser un ser que se acompaña, que sabe de sí.
Se le puede llamar co-existente o co-existencia. Ese acompañar es el
“carácter de además”.
El además existe acompañándose a sí mismo.
Ideas sacadas del “compendio” de Antropología “el hombre como persona” de
Juan A. García González.
La persona humana es “además”.
El además existe acompañándose a sí mismo.
¿Soy además?
.
Si no me limito a pensar, soy "además".
¿"Además" de qué? Ante todo, además de
pensar.
Por eso no es bastante "cogito ergo sum".
Es mejor: "cogito
y además sum"; soy
además del pensar, estoy más allá de mi pensar;
Si no me limito a pensar, soy "además".
"cogito ergo sum" subordina el "sum" al "cogito", subordina el ser al pensar y se concluye que soy una "res cogitans".
Yo sería mi pensamiento.
"Además" designa así el acto de ser de la persona humana.
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :…………………….… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0
¿Qué diría Polo sobre la Inteligencia artificial?
Polo, al
describir la cibernética como un modelo tecnológico que imita el crecimiento de
la vida, nos enseñó a superar el método analítico, y también a mejor comprender
cómo crece la vida real. Por ejemplo, entendiendo que el crecimiento de la vida
incluye la causa final.
Quizá, hoy día,
con los éxitos de la Inteligencia artificial, Polo nos enseñaría a servirnos
del estudio de otro modelo tecnológico que, esta vez, imita el crecimiento del
espíritu. Por ejemplo, entendiendo que el crecimiento del espíritu incluye el
crecimiento irrestricto.
La Inteligencia
artificial, a mi parecer, puede servir a la persona para aprender a desvelar
cada vez más cómo crece su “ser”.
Pero es la
persona la que desvela su “ser” al ir alcanzando su Réplica de Dios. “Ser” que
ofrece como don, en su Amor personal.
Le pregunto al profesor Juan A. García qué entiende él por Inteligencia Artificial.
Para mí la
informática es la reproducción artificial de la imaginación:
almacenamiento de datos, y sobre todo procesamiento de la información y
comunicación de la misma.
Lo que la IA añade es interconexión entre datos y procesos.
Para una
calculadora los datos son extrínsecos, se introducen con el teclado, y ella los
procesa según las reglas de la matemática.
La IA forja
procesos con los mismos datos acumulados; por eso son tan importantes los
centros de datos, para almacenar muchos y establecer procesos entre ellos. Se
consigue así reproducir la memoria, la prospectiva, la imaginación creadora, y
mil cosas que la imaginación permite.
Es un avance notable, aún en ciernes.
Y, como todo
lo técnico, susceptible de uso bueno y malo; no la veo especialmente maligna,
no más que la misma imaginación humana.
Comentario de Louis Cardona a la respuesta del profesor Juan A. García
¿Reproducción
artificial de la imaginación?
Es una
opción.
Para mí
también son técnicas que buscan simular la vía generalizante de la
inteligencia (p.ej. en la estructuración de la información a partir de
Internet) y la simulación del funcionamiento de los hábitos adquiridos de la
razón (al transformar los programas en "datos", esos sistemas son capaces
de "autoprogramarse": p.ej. "recordándose de conversaciones
pasadas" para adaptar su modo futuro de conversar con cada uno, o para
seguir jugando a ajedrez con una "estrategia coherente": son los
algoritmos generativos; pueden conocer que conocen...)
De hecho, los
mecanismos del así llamado "lenguaje natural" buscan simular la
comunicación humana.
Desde hace
pocas semanas están apareciendo los "agents" que, a mi modo de
entender, buscan simular el querer-yo. Porque formulan estrategias de
resolución de problemas en las que hay objetivos en distintos niveles. El
utilizador indica lo que desea (la causa final), y el sistema decide los medios
(fines intermedios) para satisfacer ese deseo. Es mucho más que un
"jugador de ajedrez".
Como sucede
con todo conocer humano aquí en la tierra, es necesario el uso de la
imaginación.
Así que lo
que he dicho no está en contradicción con lo que dice Juan A. García.
Pero reducir
el conocer humano a la imaginación me parece un poco extremo.
Está claro que la inteligencia es inmaterial y
la imaginación tiene soporte orgánico y sobrante formal: por eso se podría
asimilar un sistema de IA a la imaginación.
También se
puede buscar un paralelismo con el instinto animal. A mí me parece que esos
sistemas, sin ser inteligentes, tienen inteligencia suficiente para simularla
parcialmente de modo artificial (y, en las últimas semanas, también algo más
que la inteligencia).
Lo que no se
puede simular es la libertad. Porque, para ello, el sistema tendría que saber
de sí, y no sólo simularlo. La dimensión personal es la que no se consigue
simular, aunque se consiguiese simular la individuación de cada sistema.
-------------------------
Y
el profesor Juan A. García respondió :
Bastante
conforme.
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