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Son actos cuya actividad lo abarca todo.
Tradicionalemente se dice que los trascendentales son las perfecciones puras del ser.
Yo prefiero la propuesta de Falgueras que no deja resquicio a una consideración meramente lógica de los trascendentales.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental p.34.
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¿Qué dice el lenguaje filosófico?
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Leonardo Polo responde en Introducción a la Filosofía, p. 44.4 : El lenguaje filosófico expresa la verdad del ser.
Y si ese lenguaje deviene canto, expresa la bondad y la belleza del ser.
El ser es, pero "ser" es también verdadero y bueno y bello.
Ser, verdad, bondad, belleza.
Es lo que los medievales llamaron trascendentales.
La teoría de los trascendentales, una de las más logradas formulaciones de la filosofía medieval, arranca de hallazgos de los grandes filósofos griegos.
Aunque no la llamen así es ejercida por Platón (el ser es bueno y bello), y está insinuada en Parménides (es lo mismo ser y pensar).
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Leonardo Polo responde en Introducción a la Filosofía, p. 44.4 : El lenguaje filosófico expresa la verdad del ser.
Y si ese lenguaje deviene canto, expresa la bondad y la belleza del ser.
El ser es, pero "ser" es también verdadero y bueno y bello.
Ser, verdad, bondad, belleza.
Es lo que los medievales llamaron trascendentales.
La teoría de los trascendentales, una de las más logradas formulaciones de la filosofía medieval, arranca de hallazgos de los grandes filósofos griegos.
Aunque no la llamen así es ejercida por Platón (el ser es bueno y bello), y está insinuada en Parménides (es lo mismo ser y pensar).
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¿A qué llama Falgueras trascendentales condicionales?
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Falgueras distingue dos tipos de trascendentales:
los trascendentales condicionales (metafísicos y de la persona humana) y
trascendentales incondicionales (que me gusta llamar supremos).
Los trascendentales condicionales se llaman así porque requieren a los trascendentales supremos.
Los supremos se llaman incondicionales porque no requieren a los condicionales, no requieren nada.
Los trascendentales condicionales son aquellos que el trascender humano alcanza cuando se eleva activa y relativamente sobre las realidades inferiores.
Los trascendentales incondicionales, en cambio, son aquellos que, habiendo sido alcanzados cuando el hombre trasciende su propio trascender y el trascender de lo extramental, están al margen de toda heterorreferencia, por lo que para ellos la propia denominación de trascendental es extrínseca.
Así queda claro que no todo trascendente es relativo, pues, en efecto, los trascendentales supremos son absolutos. Deben ser entendidos como irrelatividad a los trascendentales condicionales y a cualesquiera otras realidades que no sean las suyas.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 23.3
Para saber más:
Etiqueta 5.2 los trascendentales
Etiqueta 1.0.2 dar trascendental
Etiqueta 5.2.0 trascendentales condicionales
Etiqueta 1.0.3 trascendentales supremos
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Falgueras distingue dos tipos de trascendentales:
los trascendentales condicionales (metafísicos y de la persona humana) y
trascendentales incondicionales (que me gusta llamar supremos).
Los trascendentales condicionales se llaman así porque requieren a los trascendentales supremos.
Los supremos se llaman incondicionales porque no requieren a los condicionales, no requieren nada.
Los trascendentales condicionales son aquellos que el trascender humano alcanza cuando se eleva activa y relativamente sobre las realidades inferiores.
Los trascendentales incondicionales, en cambio, son aquellos que, habiendo sido alcanzados cuando el hombre trasciende su propio trascender y el trascender de lo extramental, están al margen de toda heterorreferencia, por lo que para ellos la propia denominación de trascendental es extrínseca.
Así queda claro que no todo trascendente es relativo, pues, en efecto, los trascendentales supremos son absolutos. Deben ser entendidos como irrelatividad a los trascendentales condicionales y a cualesquiera otras realidades que no sean las suyas.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 23.3
Para saber más:
Etiqueta 5.2 los trascendentales
Etiqueta 1.0.2 dar trascendental
Etiqueta 5.2.0 trascendentales condicionales
Etiqueta 1.0.3 trascendentales supremos
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¿Cuáles son los trascendentales metafísicos según Polo?
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Para él son sólo cuatro, que, por orden de prioridad, son:
el ser (esse),
la verdad (verum),
el bien (bonum)
y la belleza (pulchrum), aunque este último no lo tematiza explícitamente.
Para él son sólo cuatro, que, por orden de prioridad, son:
el ser (esse),
la verdad (verum),
el bien (bonum)
y la belleza (pulchrum), aunque este último no lo tematiza explícitamente.
¿Que significa el término "transcendentalia" que se traduce "los trascendentales"? 5.2
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El término trascendentalia (los trascendentales) es la substantivación plural de un adjetivo trascendentalis, formado a partir de transcendens que es el participio presente del verbo transcendo.
En él se contienen cuatro importantes indicaciones:
1. La alusión en su raíz a lo trascendente, a lo que está más allá de lo predicamental y objetivable.
2. Su carácter relativo (adjetivo), implícito en el sufijo –al.
3. Su referencia a la realidad, contenida en la substantivación.
4. Su número plural, que es indicio de que lo trascendente no es único.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 10.2.
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El término trascendentalia (los trascendentales) es la substantivación plural de un adjetivo trascendentalis, formado a partir de transcendens que es el participio presente del verbo transcendo.
En él se contienen cuatro importantes indicaciones:
1. La alusión en su raíz a lo trascendente, a lo que está más allá de lo predicamental y objetivable.
2. Su carácter relativo (adjetivo), implícito en el sufijo –al.
3. Su referencia a la realidad, contenida en la substantivación.
4. Su número plural, que es indicio de que lo trascendente no es único.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 10.2.
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¿Cómo resolver la dificultad semántica de la noción de trascendente?
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El término trascendente tiene su origen en la voz latina transcendo lo que hace pensar que todo trascendente necesite un referente obligado. Y ésa es la dificultad, porque los trascendentales reales son irreferentes.
La dificultad semántica viene porque transcendo está compuesto de trans y scando y connota un "pasar" "subiendo", un ir más allá, superando un obstáculo o límite.
Todo trascendente debería así hacer referencia a un límite a franquear.
Esta dificultad puede llevar, como le ocurrió a Schelling, a pensar que lo trascendental es relativo.
Para no caer en ese error, no olvidemos que lo trascendente propiamente dicho es lo realmente último (o realmente primero).
Si lo llamamos trascendente es porque aludimos al método que permite alcanzarlo, que consiste en trascender o abandonar el límite mental.
Lo trascendental (o los trascendentales, ya que lo trascendental es plural) es irreferente (o absolutamente, o porque se refiere a lo absolutamente irreferente).
Y sobre todo debemos decir que no es una invención humana, sino un hallazgo.
Siendo niño subía con mi padre los montes que aquí llaman del Cristal. Y al llegar a la cumbre nos abríamos al ámbito de la máxima amplitud.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 19
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El término trascendente tiene su origen en la voz latina transcendo lo que hace pensar que todo trascendente necesite un referente obligado. Y ésa es la dificultad, porque los trascendentales reales son irreferentes.
La dificultad semántica viene porque transcendo está compuesto de trans y scando y connota un "pasar" "subiendo", un ir más allá, superando un obstáculo o límite.
Todo trascendente debería así hacer referencia a un límite a franquear.
Esta dificultad puede llevar, como le ocurrió a Schelling, a pensar que lo trascendental es relativo.
Para no caer en ese error, no olvidemos que lo trascendente propiamente dicho es lo realmente último (o realmente primero).
Si lo llamamos trascendente es porque aludimos al método que permite alcanzarlo, que consiste en trascender o abandonar el límite mental.
Lo trascendental (o los trascendentales, ya que lo trascendental es plural) es irreferente (o absolutamente, o porque se refiere a lo absolutamente irreferente).
Y sobre todo debemos decir que no es una invención humana, sino un hallazgo.
Siendo niño subía con mi padre los montes que aquí llaman del Cristal. Y al llegar a la cumbre nos abríamos al ámbito de la máxima amplitud.
Ideas y textos sacados del Cuaderno de Anuario Filosófico n. 36. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofía trascendental, p. 19
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¿Qué es autotrascenderse?
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Autotrascenderse no es causarse ni destruirse.
No es una especie de autorrealización para ser más o de nirvana para desvanecerse.
Autotrascenderse es una forma de dar (no olvidemos nunca que el "trans" de trascendental significa "dar").
Autotrascenderse es darse, buscando quién nos acogerá.
Es una búsqueda pura, pues no se trata de encontrar algo, sino sumirse en el dar.
Un dar que es imposible si el don no es acogido.
¿A quién contaré mis penas mi dulce amor…?
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 nota 35. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Autotrascenderse no es causarse ni destruirse.
No es una especie de autorrealización para ser más o de nirvana para desvanecerse.
Autotrascenderse es una forma de dar (no olvidemos nunca que el "trans" de trascendental significa "dar").
Autotrascenderse es darse, buscando quién nos acogerá.
Es una búsqueda pura, pues no se trata de encontrar algo, sino sumirse en el dar.
Un dar que es imposible si el don no es acogido.
¿A quién contaré mis penas mi dulce amor…?
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 nota 35. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Qué nos muestra de Dios el autotrascendimiento humano?
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Autotrascenderse es una forma de dar.
No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotrascendimiento, queremos decir actividad suprema de dar: darse.
Lo trascendental en sentido estricto es el dar supremo, Dios.
Pues bien, en congruencia con el autotrascendimiento humano, podemos entrever el carácter donal de la actividad divina, del ser de Dios.
Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.
La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).
Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.
Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1 Dios
1.0.2 dar trascendental
1.5.2 relación (en construcción)
5.2 trascendentales
12.1 Trinidad (en construcción)
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Autotrascenderse es una forma de dar.
No es un aniquilarse, ni tampoco simplemente cambiar a mejor.
Cuando hablamos de autotrascendimiento, queremos decir actividad suprema de dar: darse.
Lo trascendental en sentido estricto es el dar supremo, Dios.
Pues bien, en congruencia con el autotrascendimiento humano, podemos entrever el carácter donal de la actividad divina, del ser de Dios.
Las relaciones personales intratrinitarias son relaciones donales.
La Sagrada Esritura expresa en términos de dar la relación entre el Padre y el Hijo (por ejemplo, Jn 5, 36); e igualmente el Padre da el Espíritu (Lc 11, 13) a petición de Cristo (Jn 14, 14), y lo da sin medida (Jn 3, 34).
Este "sin medida" significa "sin reservas".
Sólo Dios puede dar así.
Sacado del artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.61.2 . Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
Para saber más ver las etiquetas :
1.0.1 Dios
1.0.2 dar trascendental
1.5.2 relación (en construcción)
5.2 trascendentales
12.1 Trinidad (en construcción)
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¿Es la gracia coexistencia en Dios?
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Sí. En todas sus dimensiones.
Por ejemplo, aunque sea una forma mínima de coexistencia, fruto de la gracia primera, las aperturas transcendentes de las que hablaremos un día en las etiquetas 5.12.2 orientan la persona a la búsqueda de Dios.
Otro ejemplo, la visión facial de Dios del encuentro futuro en la gloria (etiqueta 5.14).
Ya en la primera elevación, que es la creación de la persona humana (etiqueta 5.11.1) conlleva coexistencia en Dios, pues Dios acoge su coexistencia. Y al mantener la llamada, dispone a la persona (potencia obediencial decían los escolásticos), con este hábito entitativo infuso, ingresando en el ámbito de su creador.
Es en este ámbito donde la libertad personal cobra sentido, hablando de tú con Dios.
Sin la gracia, la esperanza de culminación se trunca.
La libertad es absurda sin el Otro.
O el hombre es amigo de Dios, o es un nadie, al que poco le sirve tener el granero lleno de recursos.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 354, 2-4
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Sí. En todas sus dimensiones.
Por ejemplo, aunque sea una forma mínima de coexistencia, fruto de la gracia primera, las aperturas transcendentes de las que hablaremos un día en las etiquetas 5.12.2 orientan la persona a la búsqueda de Dios.
Otro ejemplo, la visión facial de Dios del encuentro futuro en la gloria (etiqueta 5.14).
Ya en la primera elevación, que es la creación de la persona humana (etiqueta 5.11.1) conlleva coexistencia en Dios, pues Dios acoge su coexistencia. Y al mantener la llamada, dispone a la persona (potencia obediencial decían los escolásticos), con este hábito entitativo infuso, ingresando en el ámbito de su creador.
Es en este ámbito donde la libertad personal cobra sentido, hablando de tú con Dios.
Sin la gracia, la esperanza de culminación se trunca.
La libertad es absurda sin el Otro.
O el hombre es amigo de Dios, o es un nadie, al que poco le sirve tener el granero lleno de recursos.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 354, 2-4
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¿Puede el hombre coexistir en Dios?
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"Lo que podemos a través de los amigos, es como si lo podemos por nosotros mismos" S.Th., I-II, q.5, a.5, ad 1.
Tenía razón Aristóteles al valorar la amistad.
Dios ha hecho libre al hombre para que pueda coexistir, amorosamente, con amor de amistad, en Dios.
No somos hijos forzados.
La coexistencia en Dios es y será un buscarse mutuo, un juego de amor, siempre inmerecido.
Todo es gracia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355, 3
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"Lo que podemos a través de los amigos, es como si lo podemos por nosotros mismos" S.Th., I-II, q.5, a.5, ad 1.
Tenía razón Aristóteles al valorar la amistad.
Dios ha hecho libre al hombre para que pueda coexistir, amorosamente, con amor de amistad, en Dios.
No somos hijos forzados.
La coexistencia en Dios es y será un buscarse mutuo, un juego de amor, siempre inmerecido.
Todo es gracia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355, 3
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¿Por qué el hombre nace inerme?
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Porque su fin es el amor.
Los animales nacen con una naturaleza finalizada. Naturaleza que se despliega hasta alcanzar su perfección.
Soy águila, soy jirafa, soy león.
La naturaleza humana no tiene en sí misma recursos para alcanzar su destino.
Está hecha para ser amada y amar.
La apertura inagotable de la libertad se aborta, es absurda, si no encuentra al otro, y al Otro.
El sentido de la libertad es la coexistencia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355. 1-3
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Porque su fin es el amor.
Los animales nacen con una naturaleza finalizada. Naturaleza que se despliega hasta alcanzar su perfección.
Soy águila, soy jirafa, soy león.
La naturaleza humana no tiene en sí misma recursos para alcanzar su destino.
Está hecha para ser amada y amar.
La apertura inagotable de la libertad se aborta, es absurda, si no encuentra al otro, y al Otro.
El sentido de la libertad es la coexistencia.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355. 1-3
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¿Es padre, Dios, porque nos da la vida?
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Dios nos da la vida.
Y antes nos crea libres, para poder coexistir en El, añadiéndonos siempre más. Si queremos.
Ese "si queremos", es precisamente la vida, la esencia humana, la disposición libre de nuestro ser.
Dios es más padre que nuestros padres. Nuestros padres nos procrean, dándonos la posibilidad de vivir sencillamente, como los entes del universo.
Dios, sin embargo, nos da la libertad, y entonces, si queremos, vivimos la vida no como seres sencillos, sino como hijos.
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Dios nos da la vida.
Y antes nos crea libres, para poder coexistir en El, añadiéndonos siempre más. Si queremos.
Ese "si queremos", es precisamente la vida, la esencia humana, la disposición libre de nuestro ser.
Dios es más padre que nuestros padres. Nuestros padres nos procrean, dándonos la posibilidad de vivir sencillamente, como los entes del universo.
Dios, sin embargo, nos da la libertad, y entonces, si queremos, vivimos la vida no como seres sencillos, sino como hijos.
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¿Qué es lo íntimo de Dios?
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Lo íntimo de Dios es su Misterio.
Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.
Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.
En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.
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Lo íntimo de Dios es su Misterio.
Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.
Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.
En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.
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¿Qué es la filosofía?
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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.
Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.
La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.
En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.
Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.
La realidad se corresponde con la intelección.
La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.
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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.
Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.
La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.
En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.
Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.
La realidad se corresponde con la intelección.
La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.
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¿Cómo procede la filosofía?
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La filosofía procede buscando esencias (etiqueta 1.16), buscando la verdad de las cosas.
Buscando lo que funda la realidad de lo que existe.
Y luego busca las relaciones (etiqueta 1.17): cómo una verdad tiene que ver con otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues dicha reunión es real, las cosas dependen realmente unas de otras.
Todo tiene que ver con todo, nada puede existir aislado.
La filosofía es ciencia de principios : los descubre y explica cómo se relacionan realmente.
La filosofía primera discute sobre cuáles son esos principios y cómo tienen que ver.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.52.3
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La filosofía procede buscando esencias (etiqueta 1.16), buscando la verdad de las cosas.
Buscando lo que funda la realidad de lo que existe.
Y luego busca las relaciones (etiqueta 1.17): cómo una verdad tiene que ver con otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues dicha reunión es real, las cosas dependen realmente unas de otras.
Todo tiene que ver con todo, nada puede existir aislado.
La filosofía es ciencia de principios : los descubre y explica cómo se relacionan realmente.
La filosofía primera discute sobre cuáles son esos principios y cómo tienen que ver.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.52.3
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¿A qué llamamos filosofía "perenne"?
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La filosofía perenne es la filosofía que recibe el pasado y lo incluye en sí misma, desvelando lo que era sólo un esbozo.
Se excluye lo insuficiente, se desenmascara lo provisional y se avanza.
La filosofía perenne es siempre incrementable.
De esto habla Polo en "Evidencia y realidad en Descartes" p. 13
¿Qué es estudiar filosofía?
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Es conquistar la verdad.
La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.
La verdad es esquiva, hay que conquistarla.
Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.
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Es conquistar la verdad.
La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.
La verdad es esquiva, hay que conquistarla.
Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.
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¿Qué es la admiración?
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La admiración es el inicio de la filosofía.
Es un modo de despertar.
Al admirarse, el hombre despierta a una nueva luz, estable, no sujeta a la trama del tiempo.
El hombre descubre que existe lo que no es mordido por el tiempo. Sabe que cuenta con un punto de referencia.
El despertar sería dramático si ese punto de referencia fuera un poder enigmático que somete al hombre. Pero al ser luz nos regocijamos con la nueva seguridad inaudita.
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La admiración es el inicio de la filosofía.
Es un modo de despertar.
Al admirarse, el hombre despierta a una nueva luz, estable, no sujeta a la trama del tiempo.
El hombre descubre que existe lo que no es mordido por el tiempo. Sabe que cuenta con un punto de referencia.
El despertar sería dramático si ese punto de referencia fuera un poder enigmático que somete al hombre. Pero al ser luz nos regocijamos con la nueva seguridad inaudita.
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¿Cuál es el fruto de la admiración?
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Los frutos de la admiración son sabrosos.
Gracias a ella encontramos el camino que lleva a los trascendentales, tanto los trascendentales metafísicos (ver etiqueta 5.2)como los trascendentales personales (ver etiqueta 5.5).
Al admirarse, el filósofo descubre lo que no es mordido por el tiempo, lo estable.
Frente a él aparece, bella, la realidad (su fundamento) y, en el hondón del alma, se descubre, en correspondencia, cómo se desatan las energías humanas (el espíritu: noción a buscar con el buscador del blog).
La realidad es verdad, es buena y es bella (trascendentales metafísicos).
Si es verdad es que hay nous en mi interior (es el trascendental personal entender) (ver etiqueta 5.5.2).
Si es buena es que soy capaz de aceptar y hay alguien que da (es el amar) (5.5.3).
Y si es bella...ay, si es bella filosofar es cantar.
El que no canta es que ha interrumpido la admiración.
Pero si no se queda estúpidamente estupefacto ante la realidad, descubrirá que él es también locutivo, que puede aportar más verdad, más bondad, más belleza.
Es el orden del Amor (pinchar aquí para ver la pregunta sobre el orden del Amor 6.2.2.3).
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.45
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Los frutos de la admiración son sabrosos.
Gracias a ella encontramos el camino que lleva a los trascendentales, tanto los trascendentales metafísicos (ver etiqueta 5.2)como los trascendentales personales (ver etiqueta 5.5).
Al admirarse, el filósofo descubre lo que no es mordido por el tiempo, lo estable.
Frente a él aparece, bella, la realidad (su fundamento) y, en el hondón del alma, se descubre, en correspondencia, cómo se desatan las energías humanas (el espíritu: noción a buscar con el buscador del blog).
La realidad es verdad, es buena y es bella (trascendentales metafísicos).
Si es verdad es que hay nous en mi interior (es el trascendental personal entender) (ver etiqueta 5.5.2).
Si es buena es que soy capaz de aceptar y hay alguien que da (es el amar) (5.5.3).
Y si es bella...ay, si es bella filosofar es cantar.
El que no canta es que ha interrumpido la admiración.
Pero si no se queda estúpidamente estupefacto ante la realidad, descubrirá que él es también locutivo, que puede aportar más verdad, más bondad, más belleza.
Es el orden del Amor (pinchar aquí para ver la pregunta sobre el orden del Amor 6.2.2.3).
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.45
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¿Qué enemigo tiene el filósofo?
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La rebaja del tío Paco.
El sabérselas todas. Detener la admiración.
Desistir de continuar a contemplar lo que no es atrapado por el tiempo, acuciado por resolver los problemas cotidianos.
El enemigo es escoger la utilidad. Pensar que la verdad es el tiempo, lo cambiante. Plegarse a los poderes más cercanos : la política, la ciencia, la salud. Ser un buen hombre, agnóstico y tolerante.
Polo llama a esa detención estupefacción o perplejidad.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46
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La rebaja del tío Paco.
El sabérselas todas. Detener la admiración.
Desistir de continuar a contemplar lo que no es atrapado por el tiempo, acuciado por resolver los problemas cotidianos.
El enemigo es escoger la utilidad. Pensar que la verdad es el tiempo, lo cambiante. Plegarse a los poderes más cercanos : la política, la ciencia, la salud. Ser un buen hombre, agnóstico y tolerante.
Polo llama a esa detención estupefacción o perplejidad.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46
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¿Quién es filósofo?
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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria. De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria.
Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.
Copio "Introducción a la filosofía p. 30, 2": Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta : ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice : hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.
De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles. Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.
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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria. De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria.
Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.
Copio "Introducción a la filosofía p. 30, 2": Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta : ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice : hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.
De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles. Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.
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¿Cómo encara la filosofía el tema de los principios?
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La filosofía es el conocimiento de principios
por principios.
Los primeros principios reales son :
el principio de Identidad (Dios) ;
el principio de causalidad trascendental
y el principio de no-contradicción (la creatura)
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La filosofía es el conocimiento de principios
por principios.
Los primeros principios reales son :
el principio de Identidad (Dios) ;
el principio de causalidad trascendental
y el principio de no-contradicción (la creatura)
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¿Es el filósofo un enamorado?
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Se es filósofo como amante y servidor de la verdad.
A partir de la admiración,la filosofía pone en marcha un número creciente de dimensiones humanas, que sin el filosofar quedarían inéditas. ¡Crecemos por dentro!
La filosofía es descubridora de las dimensiones más profundas del ser humano.
En las naves griegas se esculpía : "vivir no es necesario, navegar sí".
No es el filósofo un espectador, como quien asiste a la maravilla de una verdad, que se desvela desde la admiración.
El filósofo está enteramente comprometido con la verdad, convocado por ella.
"Filosofar es necesario, no sé vivir sin filosofar".
El que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo cual sugiere un más alto vivir.
Si se progresa en la formulación del ser, también se profundiza en el ser humano. Belleza que convoca, amor.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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Se es filósofo como amante y servidor de la verdad.
A partir de la admiración,
La filosofía es descubridora de las dimensiones más profundas del ser humano.
En las naves griegas se esculpía : "vivir no es necesario, navegar sí".
No es el filósofo un espectador, como quien asiste a la maravilla de una verdad, que se desvela desde la admiración.
El filósofo está enteramente comprometido con la verdad, convocado por ella.
"Filosofar es necesario, no sé vivir sin filosofar".
El que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo cual sugiere un más alto vivir.
Si se progresa en la formulación del ser, también se profundiza en el ser humano. Belleza que convoca, amor.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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Mensaje de Pascua 2010
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Me ha impresionado el tono "poliano" de la última frase del mensaje de Pascua de Benedicto XVI :
Queridos hermanos y hermanas. La Pascua no consiste en magia alguna. De la misma manera que el pueblo judío se encontró con el desierto, más allá del Mar Rojo, así también la Iglesia, después de la Resurrección, se encuentra con los gozos y esperanzas, los dolores y angustias de la historia.
Y, sin embargo, esta historia ha cambiado, ha sido marcada por una alianza nueva y eterna, está realmente abierta al futuro.
Por eso, salvados en esperanza, proseguimos nuestra peregrinación llevando en el corazón el canto antiguo y siempre nuevo: "Cantaré al Señor, sublime es su victoria".
Abiertos al futuro.
Dios no nos produce o dirige mágicamente, sino libremente.
Es una alianza, una llamada a ser fieles a nuestro destino.
Felices pascuas
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Me ha impresionado el tono "poliano" de la última frase del mensaje de Pascua de Benedicto XVI :
Queridos hermanos y hermanas. La Pascua no consiste en magia alguna. De la misma manera que el pueblo judío se encontró con el desierto, más allá del Mar Rojo, así también la Iglesia, después de la Resurrección, se encuentra con los gozos y esperanzas, los dolores y angustias de la historia.
Y, sin embargo, esta historia ha cambiado, ha sido marcada por una alianza nueva y eterna, está realmente abierta al futuro.
Por eso, salvados en esperanza, proseguimos nuestra peregrinación llevando en el corazón el canto antiguo y siempre nuevo: "Cantaré al Señor, sublime es su victoria".
Abiertos al futuro.
Dios no nos produce o dirige mágicamente, sino libremente.
Es una alianza, una llamada a ser fieles a nuestro destino.
Felices pascuas
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¿Es la filosofía un poema?
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Lo que permanece a pesar del tiempo es dicho por los poetas (Hölderlin).
La filosofía de Parménides está escrita en un poema.
Filosofar es para Platón engendrar en lo bello.
Se trata de inventar la canción del ser, que es el acto con el cual yo saco a la luz el ser, recreándolo como verdadero y como bueno.
El que contempla, admirando, descubre el bien y es atraído por la belleza.
El verdadero amante trata de encontrar la expresión exacta, el símbolo esencial que supera la mímesis. No es sólo imitar.
El amor se anda con contemplaciones.
Y la contemplación cuaja en un largo poema.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.44
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Lo que permanece a pesar del tiempo es dicho por los poetas (Hölderlin).
La filosofía de Parménides está escrita en un poema.
Filosofar es para Platón engendrar en lo bello.
Se trata de inventar la canción del ser, que es el acto con el cual yo saco a la luz el ser, recreándolo como verdadero y como bueno.
El que contempla, admirando, descubre el bien y es atraído por la belleza.
El verdadero amante trata de encontrar la expresión exacta, el símbolo esencial que supera la mímesis. No es sólo imitar.
El amor se anda con contemplaciones.
Y la contemplación cuaja en un largo poema.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.44
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¿Cómo se equilibra la filosofía?
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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.
Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.
El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca : el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.
Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.
La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.
La filosofía madura, compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan delante de nosotros y el interior del ser humano.
El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.
Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.
Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.
El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca : el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.
Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.
La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.
La filosofía madura, compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan delante de nosotros y el interior del ser humano.
El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.
Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2
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¿Debe el filósofo hacer balance?
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Todo filósofo necesita hacer un balance para incorporar la herencia de la filosofía anterior.
Incluso el enano, al subirse a los hombros de un gigante, conseguirá ver más lejos.
A veces, si el balance se hace de manera erudita, resulta un pensamiento acartonado.
Heidegger dice que entonces es una tradición rígida.
Heidegger se propuso romper esa rigidez, aportando su contribución a la filosofía. Lástima que en él siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés.
La filosofía es vida para el hombre. Querer ser original es marchitarse. La vida se vive por dentro, pero unidos a la savia de la historia, subidos en nuestra situación.
Cada uno debe hiparse.
El balance no es contabilidad, sino meterse en un río.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.64
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Todo filósofo necesita hacer un balance para incorporar la herencia de la filosofía anterior.
Incluso el enano, al subirse a los hombros de un gigante, conseguirá ver más lejos.
A veces, si el balance se hace de manera erudita, resulta un pensamiento acartonado.
Heidegger dice que entonces es una tradición rígida.
Heidegger se propuso romper esa rigidez, aportando su contribución a la filosofía. Lástima que en él siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés.
La filosofía es vida para el hombre. Querer ser original es marchitarse. La vida se vive por dentro, pero unidos a la savia de la historia, subidos en nuestra situación.
Cada uno debe hiparse.
El balance no es contabilidad, sino meterse en un río.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.64
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¿Es la originalidad un valor filosófico?
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No.
El valor de la filosofía es su profundidad.
La filosofía insiste o profundiza en los mismos asuntos.
La filosofía se continúa, avanza, profundizando, inisistiendo.
Polo es original, a su pesar. No pretende serlo. Siempre le gusta encontrar precedentes. Se considera un continuador.
Al fin y al cabo eso es lo que somos todos: jugadores. Jugamos el juego al que hemos sido invitados.
Inspirado al leer la esencia del hombre. p.32. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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No.
El valor de la filosofía es su profundidad.
La filosofía insiste o profundiza en los mismos asuntos.
La filosofía se continúa, avanza, profundizando, inisistiendo.
Polo es original, a su pesar. No pretende serlo. Siempre le gusta encontrar precedentes. Se considera un continuador.
Al fin y al cabo eso es lo que somos todos: jugadores. Jugamos el juego al que hemos sido invitados.
Inspirado al leer la esencia del hombre. p.32. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Es un plagio repetir las ideas de otros?
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No.
Si alguien entiende una noción, esa noción es suya.
Tomás de Aquino, a veces, toma literalmente pasajes de Alberto Magno. Los autores medievales no tenían ningún problema de plagio. Eso se queda para el precio de los libros. Las ideas son de todos.
Y además, cuanto más de todos sean, mejor.
Las ideas no son como trozos de un pastel.
El saber no sufre menoscabo por compartirse. Las ideas, cuanta más gente las piense, más ricas son.
Y no se pierde nada, sino al revés.
Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.32.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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No.
Si alguien entiende una noción, esa noción es suya.
Tomás de Aquino, a veces, toma literalmente pasajes de Alberto Magno. Los autores medievales no tenían ningún problema de plagio. Eso se queda para el precio de los libros. Las ideas son de todos.
Y además, cuanto más de todos sean, mejor.
Las ideas no son como trozos de un pastel.
El saber no sufre menoscabo por compartirse. Las ideas, cuanta más gente las piense, más ricas son.
Y no se pierde nada, sino al revés.
Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.32.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿No merece Ignacio Falgueras el nº 1 entre los polianos?
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En la galaxia poliana, los puestos nos preocupan poco.
Algún orden hay que poner para entendernos y facilitar la congruencia.
Si he dado el número 1 a Ricardo Yepes es porque ya está en el Cielo y por la amistad que me unió a él, además de sus méritos indiscutibles.
Pero tienen ustedes razón en pedir para don Ignacio el número 1.
A él, supongo, le da lo mismo.
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En la galaxia poliana, los puestos nos preocupan poco.
Algún orden hay que poner para entendernos y facilitar la congruencia.
Si he dado el número 1 a Ricardo Yepes es porque ya está en el Cielo y por la amistad que me unió a él, además de sus méritos indiscutibles.
Pero tienen ustedes razón en pedir para don Ignacio el número 1.
A él, supongo, le da lo mismo.
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¿Qué caracteriza a las personas?
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El dar.
Sólo dan las personas y sólo aceptan las personas.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.81.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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El dar.
Sólo dan las personas y sólo aceptan las personas.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.81.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Quién es la persona humana?
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La persona humana es la estricta novedad, subsistente en la humana naturaleza, que hace suya mediante su yo (el yo es el hábito de sindéresis).
Para comprender el función del yo ver la etiqueta 6.2.0 en la que hablo del yo y la sindéresis.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 348
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La persona humana es la estricta novedad, subsistente en la humana naturaleza, que hace suya mediante su yo (el yo es el hábito de sindéresis).
Para comprender el función del yo ver la etiqueta 6.2.0 en la que hablo del yo y la sindéresis.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 348
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¿Qué asusta a la persona ante la nada?
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La persona no teme la nada.
Es inmortal.
Como ser además que es, inagotable, lo suyo es seguir hacia dentro, y profundizar en la hondura del espíritu.
(aclaro que cuando aquí decimos "persona" estamos hablando de la dimensión trascendental de la persona y no de sus manifestaciones en el tiempo. En efecto, muchas personas temen la muerte en esta vida).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 348.4
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La persona no teme la nada.
Es inmortal.
Como ser además que es, inagotable, lo suyo es seguir hacia dentro, y profundizar en la hondura del espíritu.
(aclaro que cuando aquí decimos "persona" estamos hablando de la dimensión trascendental de la persona y no de sus manifestaciones en el tiempo. En efecto, muchas personas temen la muerte en esta vida).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 348.4
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¿Cuál es el saber más alto?
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La sabiduría.
Hegel, en su Fenomenología del espíritu, nos hizo ver que el espíritu consiste en saberse.
Compete a la sabiduría humana el saber sobre uno mismo, el conocimiento de la propia existencia personal, el saberse hijo de Dios.
La sabiduría humana se hace así también cognoscitiva Dei (cfr. ATI, p.154)
El intelecto personal alcanza este conocimiento gracias al hábito de sabiduría (ver etiqueta 2.14) que le abre íntimamente a su interior (dualidad co-ser – libertad) y hacia dentro (dualidad entender – amar).
Al no encontrar en su intimidad Aquél que acogerá su don, se abre, esperando ser transcendido por Dios (y conocerse como Dios le conoce).
Así esperamos el encuentro futuro con Dios, cuando nos dará la piedrecita blanca del Apocalipsis (donde está escrito nuestro nombre).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.6
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La sabiduría.
Hegel, en su Fenomenología del espíritu, nos hizo ver que el espíritu consiste en saberse.
Compete a la sabiduría humana el saber sobre uno mismo, el conocimiento de la propia existencia personal, el saberse hijo de Dios.
La sabiduría humana se hace así también cognoscitiva Dei (cfr. ATI, p.154)
El intelecto personal alcanza este conocimiento gracias al hábito de sabiduría (ver etiqueta 2.14) que le abre íntimamente a su interior (dualidad co-ser – libertad) y hacia dentro (dualidad entender – amar).
Al no encontrar en su intimidad Aquél que acogerá su don, se abre, esperando ser transcendido por Dios (y conocerse como Dios le conoce).
Así esperamos el encuentro futuro con Dios, cuando nos dará la piedrecita blanca del Apocalipsis (donde está escrito nuestro nombre).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.6
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¿Dónde se encuentra la felicidad?
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Tomás de Aquino dice que en la sabiduría se encuentra máximamente la felicidad.
La sabiduría es el hábito innato por el que alcanzamos a conocernos como somos, hijos de Dios.
Si Dios es mi Padre, nada malo me puede pasar.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.4
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Tomás de Aquino dice que en la sabiduría se encuentra máximamente la felicidad.
La sabiduría es el hábito innato por el que alcanzamos a conocernos como somos, hijos de Dios.
Si Dios es mi Padre, nada malo me puede pasar.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.4
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¿Cuáles son los frutos de la apertura íntima?
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Recordemos que la apertura íntima es el desdoblarse del intelecto personal que, gracias al hábito de sabiduría alcanza a conocerse. (ver etiqueta 5.11).
Gracias al hábito de sabiduría, la persona alcanza a conocerse como además (co-ser), se sabe libre para destinarse (libertad trascendental), descubre su propia transparencia (intelecto personal) y acepta su propio ser donal (amar personal).
Entonces se abre hacia dentro, hacia la transcendencia, escuchando la voz de Dios, esperando conocerse como Dios la conoce.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.5
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Recordemos que la apertura íntima es el desdoblarse del intelecto personal que, gracias al hábito de sabiduría alcanza a conocerse. (ver etiqueta 5.11).
Gracias al hábito de sabiduría, la persona alcanza a conocerse como además (co-ser), se sabe libre para destinarse (libertad trascendental), descubre su propia transparencia (intelecto personal) y acepta su propio ser donal (amar personal).
Entonces se abre hacia dentro, hacia la transcendencia, escuchando la voz de Dios, esperando conocerse como Dios la conoce.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.5
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¿Por qué es problemática la sabiduría humana?
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Porque nunca se podrá decir "ya lo sé todo".
El ser personal es inagotable.
La sabiduría es alcanzar el conocimiento de sí. La antigüedad concedió a las inteligencias el poder de reflexión del espíritu, con una vuelta completa sobre sí mismo.
Pero esta reflexión completa es imposible para el hombre, es incompatible con su ser además, siempre más.
El hábito de sabiduría reclama continuación.
No, no nos aburriremos en el Cielo.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.2
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Porque nunca se podrá decir "ya lo sé todo".
El ser personal es inagotable.
La sabiduría es alcanzar el conocimiento de sí. La antigüedad concedió a las inteligencias el poder de reflexión del espíritu, con una vuelta completa sobre sí mismo.
Pero esta reflexión completa es imposible para el hombre, es incompatible con su ser además, siempre más.
El hábito de sabiduría reclama continuación.
No, no nos aburriremos en el Cielo.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.2
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¿Cómo enfoca Polo el hábito de sabiduría para evitar que se detenga?
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El hábito de sabiduría se detendría si alcanzara a conocerse definitivamente. Si llegara a conocerlo todo.
Esta detención se evita si nos atenemos a su dualidad.
Es decir, si no dejamos de considerar su dimensión metódica y su dimensión temática.
El método es además y el tema es además. Es una luz transparente.
La transparencia del intelecto personal es la solidaridad entre sus dimensiones metódica y temática.
Veamos si me explico.
El método para conocerme es evitar pensar un objeto. Debo pensar además del objeto. El método es además.
¿Y cuál es el tema que alcanzo?: un ser que es además, que es inagotable.
El conocimiento es fuente que conoce la fuente. Luz transparente.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.3
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El hábito de sabiduría se detendría si alcanzara a conocerse definitivamente. Si llegara a conocerlo todo.
Esta detención se evita si nos atenemos a su dualidad.
Es decir, si no dejamos de considerar su dimensión metódica y su dimensión temática.
El método es además y el tema es además. Es una luz transparente.
La transparencia del intelecto personal es la solidaridad entre sus dimensiones metódica y temática.
Veamos si me explico.
El método para conocerme es evitar pensar un objeto. Debo pensar además del objeto. El método es además.
¿Y cuál es el tema que alcanzo?: un ser que es además, que es inagotable.
El conocimiento es fuente que conoce la fuente. Luz transparente.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.3
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¿A qué llamamos transparencia?
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Llamamos transparencia a la solidaridad entre las dimensiones metódica y temática del intelecto personal.
(quizá necesiten ustedes echar un vistazo a la etiqueta 2.11 método-tema).
El tema de la sabiduría es conocerse.
Conocer que nuestro ser es inagotable.
Pues bien, sólo desde la insaturabilidad de su buscarse, transparece el siempre más del además que somos.
Cuando soy fuente (y ésa es la sabiduría) sé que soy fuente (además).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.4
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¿Es la persona creada un verbo?
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La persona creada no es verbo, sino adverbio.
Por eso se puede decir que es nadie.
(Aunque quizá ustedes entiendan mejor que la persona creada es semejante a nadie. Lo que es una gran ventaja, pues vivimos en otro).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.5
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La persona creada no es verbo, sino adverbio.
Por eso se puede decir que es nadie.
(Aunque quizá ustedes entiendan mejor que la persona creada es semejante a nadie. Lo que es una gran ventaja, pues vivimos en otro).
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.5
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¿Es negativo para la persona ser semejante a la nada?
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Al ser transparente, la sabiduría humana parece vacía.
Al no encontrar nada que la aquiete en su interior, la sabiduría puede angustiarse. Sartre concluye diciendo que la libertad es absurda, contradictoria, pues a pesar de ser imposible de determinar definitivamente, busca una determinación.
Sin embargo, otros autores han dado la vuelta a la tortilla y abierto una vía gozosa y sin náuseas.
Eckhart ya dijo que la inteligencia no es algo dado, sino que más bien es nada (yo diría: semejante a la nada), pero esto, lejos de ser un inconveniente, es una gran ventaja, ya que lo intelectual es capaz de superar su propia negación.
Ahí radica la inmortalidad del espíritu. Si fuéramos "algo", podríamos volver a la nada.
Pero al ser semejantes a la nada, del mismo modo que la inteligencia de Eckhart es distinta del simple ser, también es más que la simple nada.
Lo que intento explicar es que la persona no depende de la naturaleza. La persona es extracósmica. Lo que la ha hecho aparecer no es el universo. Si dependiera del universo podría volver a la nada, como vuelve a la nada la imaginación de un perro.
La persona depende directamente de Dios. De ahí su dignidad.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.5
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Al ser transparente, la sabiduría humana parece vacía.
Al no encontrar nada que la aquiete en su interior, la sabiduría puede angustiarse. Sartre concluye diciendo que la libertad es absurda, contradictoria, pues a pesar de ser imposible de determinar definitivamente, busca una determinación.
Sin embargo, otros autores han dado la vuelta a la tortilla y abierto una vía gozosa y sin náuseas.
Eckhart ya dijo que la inteligencia no es algo dado, sino que más bien es nada (yo diría: semejante a la nada), pero esto, lejos de ser un inconveniente, es una gran ventaja, ya que lo intelectual es capaz de superar su propia negación.
Ahí radica la inmortalidad del espíritu. Si fuéramos "algo", podríamos volver a la nada.
Pero al ser semejantes a la nada, del mismo modo que la inteligencia de Eckhart es distinta del simple ser, también es más que la simple nada.
Lo que intento explicar es que la persona no depende de la naturaleza. La persona es extracósmica. Lo que la ha hecho aparecer no es el universo. Si dependiera del universo podría volver a la nada, como vuelve a la nada la imaginación de un perro.
La persona depende directamente de Dios. De ahí su dignidad.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 350.5
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¿Cómo presenta Hegel la inmortalidad de la persona?
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Hegel nos ha enseñado que el espíritu es el saber de sí.
Y el poder del espíritu es la fuerza del negativo.
Si el espíritu fuera algo determinado, podría transformarse y aniquilarse.
Pero al no ser algo determinado, el espíritu sabe que no necesita distinguirse de la nada. No necesita cosas.
Polo apoya esta afirmación al decir que el espíritu sabe de la persistencia del ser y sabe que él mismo es una fuente.
La persona es un ser lleno de perfecciones propias, es subsistente, no necesita del universo.
En esto Hegel tiene razón: el espíritu es inmortal.
Esto no quita que la persona también tenga que ver con la nada.
Polo muestra que el amar personal (que es uno de los cuatro radicales antropológicos) debe actuar para "darse" a través de sus obras. Si la voluntad no quiere, nos quedamos con las manos vacías. Con nada.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, nota 52
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Hegel nos ha enseñado que el espíritu es el saber de sí.
Y el poder del espíritu es la fuerza del negativo.
Si el espíritu fuera algo determinado, podría transformarse y aniquilarse.
Pero al no ser algo determinado, el espíritu sabe que no necesita distinguirse de la nada. No necesita cosas.
Polo apoya esta afirmación al decir que el espíritu sabe de la persistencia del ser y sabe que él mismo es una fuente.
La persona es un ser lleno de perfecciones propias, es subsistente, no necesita del universo.
En esto Hegel tiene razón: el espíritu es inmortal.
Esto no quita que la persona también tenga que ver con la nada.
Polo muestra que el amar personal (que es uno de los cuatro radicales antropológicos) debe actuar para "darse" a través de sus obras. Si la voluntad no quiere, nos quedamos con las manos vacías. Con nada.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, nota 52
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¿Cómo afronta Polo el problema del vacío interior?
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Los filósofos existencialistas han abordado con más o menos fortuna el problema de la falta de identidad de la persona. El sentido de su existencia.
Eckhart y Hegel se apoyaron en la negatividad del espíritu para sugerir, que gracias a ese vacío (o negatividad) el hombre pude llegar a ser todas las cosas.
Polo ha abierto otra vía.
El ser de la persona humana es "además".
(No es sencillo, como el ser del universo).
No es verbo, sino adverbio.
Su intimidad, sola, es nadie, es adverbio.
Pero con su verbo, con su réplica, eso es otra cosa. Entonces somos hijos en el Hijo.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351.2
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Los filósofos existencialistas han abordado con más o menos fortuna el problema de la falta de identidad de la persona. El sentido de su existencia.
Eckhart y Hegel se apoyaron en la negatividad del espíritu para sugerir, que gracias a ese vacío (o negatividad) el hombre pude llegar a ser todas las cosas.
Polo ha abierto otra vía.
El ser de la persona humana es "además".
(No es sencillo, como el ser del universo).
No es verbo, sino adverbio.
Su intimidad, sola, es nadie, es adverbio.
Pero con su verbo, con su réplica, eso es otra cosa. Entonces somos hijos en el Hijo.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351.2
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¿Es la intimidad personal un vacío?
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La intimidad personal es un cierto vacío interior.
En su intimidad el hombre se encuentra solo.
Carece de un quién que lo llene por dentro.
Polo lo expresa diciendo que la persona humana carece de réplica en su interior.
La sabiduría humana, el saber de nosotros mismos, no es un verbo personal, no es "otra" persona, es un hábito. Es el adverbio "además".
El hombre solo es un absurdo. De ahí que busquemos el quién que nos revelará nuestra identidad.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351.2
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La intimidad personal es un cierto vacío interior.
En su intimidad el hombre se encuentra solo.
Carece de un quién que lo llene por dentro.
Polo lo expresa diciendo que la persona humana carece de réplica en su interior.
La sabiduría humana, el saber de nosotros mismos, no es un verbo personal, no es "otra" persona, es un hábito. Es el adverbio "además".
El hombre solo es un absurdo. De ahí que busquemos el quién que nos revelará nuestra identidad.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351.2
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¿Qué significa persona "creada"?
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Intentemos comprender la siguiente frase de Polo en Studia poliana, 1 (1999) p. 23 : "la persona creada significa que su intimidad no es ninguna "otra" persona.
Intimidad quiere decir apertura íntima de la persona (ver etiqueta 5.11).
Pues bien, yendo hacia dentro, la persona busca "otra" persona que le desvele su identidad.
Esa "otra" persona no existe en su interior, porque la persona humana es "creada".
Si Dios dejara de pensarla, la creatura desaparecería.
Me dirán ustedes que también el ser del universo desaparecería si Dios dejara de pensarlo. Es cierto. Pero en el caso de la persona la dependencia del Creador es mucho mayor, porque como la persona es novedad permanente, es decir, libertad, nunca se puede decir que está acabada.
La esencia del universo se cumple sencillamente una vez establecida por Dios la unidad de orden que es la tetracausalidad.
Pero la esencia humana siempre crece. En mi interior no tengo la clave de mi ser. No basta que me decida, como Heidegger, a ser auténtico, pues ignoro mi autenticidad, a no ser que me abra a la transcendencia.
Las personas divinas existen las unas en las otras, sin confusión, en unidad eterna. La persona humana es ciertamente creada porque no tiene el "otro" del que vive en su interior. Si vive es porque el "Otro" le da la vida. Es el Otro el que me hará ser, si quiero.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, nota 53.
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Intentemos comprender la siguiente frase de Polo en Studia poliana, 1 (1999) p. 23 : "la persona creada significa que su intimidad no es ninguna "otra" persona.
Intimidad quiere decir apertura íntima de la persona (ver etiqueta 5.11).
Pues bien, yendo hacia dentro, la persona busca "otra" persona que le desvele su identidad.
Esa "otra" persona no existe en su interior, porque la persona humana es "creada".
Si Dios dejara de pensarla, la creatura desaparecería.
Me dirán ustedes que también el ser del universo desaparecería si Dios dejara de pensarlo. Es cierto. Pero en el caso de la persona la dependencia del Creador es mucho mayor, porque como la persona es novedad permanente, es decir, libertad, nunca se puede decir que está acabada.
La esencia del universo se cumple sencillamente una vez establecida por Dios la unidad de orden que es la tetracausalidad.
Pero la esencia humana siempre crece. En mi interior no tengo la clave de mi ser. No basta que me decida, como Heidegger, a ser auténtico, pues ignoro mi autenticidad, a no ser que me abra a la transcendencia.
Las personas divinas existen las unas en las otras, sin confusión, en unidad eterna. La persona humana es ciertamente creada porque no tiene el "otro" del que vive en su interior. Si vive es porque el "Otro" le da la vida. Es el Otro el que me hará ser, si quiero.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, nota 53.
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¿Qué quiere decir que la sabiduría humana no es un verbo personal?
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La sabiduría humana es hábito del intelecto personal.
Gracias a la sabiduría el ser personal se desdobla conociéndose.
Y esa sabiduría descubre que su ser no es autónomo, que es inagotable, que es adverbio de otro verbo personal (los cristianos sabemos que es el Verbo).
La transparencia de la Sabiduría divina sí es un Verbo, el Hijo.
La transparencia de la sabiduría humana es un adverbio, un hábito personal.
El hombre sin Dios es como un rabo sin perro.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, 2.
La sabiduría humana es hábito del intelecto personal.
Gracias a la sabiduría el ser personal se desdobla conociéndose.
Y esa sabiduría descubre que su ser no es autónomo, que es inagotable, que es adverbio de otro verbo personal (los cristianos sabemos que es el Verbo).
La transparencia de la Sabiduría divina sí es un Verbo, el Hijo.
La transparencia de la sabiduría humana es un adverbio, un hábito personal.
El hombre sin Dios es como un rabo sin perro.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 351, 2.
¿Cuál es la ganancia de la carencia de réplica?
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Eckhart afirma en su "Tratado del hombre noble" que en el fondo abisal del hombre interior se descubre la imagen de Dios.
Pero no piensen ustedes que es una imagen nítida. Se descubre a Dios como ámbito de la máxima amplitud.
La sabiduría humana alcanza a saberse inagotable y por eso busca una sabiduría superior a la propia.
La libertad recomienza sin cansancio, comunicándose al entender, que se torna hacia su tema, el Verbo divino, y comunicándose al amar donal, que espera que Dios acepte el don de nuestra vida.
La sabiduría humana gana así continuación, profundización, vida interior.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 353, 2
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Eckhart afirma en su "Tratado del hombre noble" que en el fondo abisal del hombre interior se descubre la imagen de Dios.
Pero no piensen ustedes que es una imagen nítida. Se descubre a Dios como ámbito de la máxima amplitud.
La sabiduría humana alcanza a saberse inagotable y por eso busca una sabiduría superior a la propia.
La libertad recomienza sin cansancio, comunicándose al entender, que se torna hacia su tema, el Verbo divino, y comunicándose al amar donal, que espera que Dios acepte el don de nuestra vida.
La sabiduría humana gana así continuación, profundización, vida interior.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 353, 2
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¿Cómo alcanza la persona humana a saberse incluída en el ámbito de la máxima amplitud?
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Llamamos ámbito de la máxima amplitud a la intimidad de la originaria identidad divina.
La persona lo sabe de dos modos:
Primero, al deponer su propio saber.
La sabiduría humana se alcanza a sí misma sin consumación. El entender personal busca, continuándola.
Mi verdad última depende de una sabiduría mayor que la mía. Coexisto en Dios. Su juicio es inexcusable. Es en su ámbito donde viviré eternamente, conociendome como El me conoce.
Segundo, al descubrir que somos objeto de la predilección divina.
En Introducción a la Filosofía, Polo utiliza un sugestivo argumento: la suerte que he tenido.
En efecto, hubiera bastado que otro espermatozoide se adelantara, para que naciera en mi lugar una persona diferente.
En su amplitud máxima, intereso a Dios.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 352, 2
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Llamamos ámbito de la máxima amplitud a la intimidad de la originaria identidad divina.
La persona lo sabe de dos modos:
Primero, al deponer su propio saber.
La sabiduría humana se alcanza a sí misma sin consumación. El entender personal busca, continuándola.
Mi verdad última depende de una sabiduría mayor que la mía. Coexisto en Dios. Su juicio es inexcusable. Es en su ámbito donde viviré eternamente, conociendome como El me conoce.
Segundo, al descubrir que somos objeto de la predilección divina.
En Introducción a la Filosofía, Polo utiliza un sugestivo argumento: la suerte que he tenido.
En efecto, hubiera bastado que otro espermatozoide se adelantara, para que naciera en mi lugar una persona diferente.
En su amplitud máxima, intereso a Dios.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 352, 2
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