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La gama de los sentimientos sensibles humanos es mucho más amplia.
El silbido del pastor alerta, conforta y place a sus ovejas.
Los humanos, además, podemos captar su melodía, su protección y, quizá, sentir hasta un sabor de hogar.
Los sentimientos humanos (también los sensibles) pueden reflejar en abanico multicolor toda la realidad y no sólo la correspondiente al instinto de una especie.
No hay dos personas iguales. Los gemelos, e incluso los eventuales clones, cada uno matizará sus sentimientos, pues participan en el juego libre de la persona.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.278.3
Si quieren ustedes leer una buena conferencia de Polo sobre los sentimientos vayan a la de Piura.
Basta pinchar aquí.
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¿Vale la pena educar la afectividad?
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Reservamos la palabra "afectividad" para designar a los sentimientos sensibles.
Formas desordenadas de comportamiento sentimental son, por ejemplo, el resentimiento, las manías, las obsesiones, el agotamiento, los caprichos.
La educación de la afectividad no es estoicismo, sino saber encauzarla hacia lo superior a ella.
Aprender que no basta con que el cuerpo se sienta bien.
El alma debe también ser feliz.
Y gozar, mar adentro, de la libertad de los hijos de Dios.
Una afectividad moderada por la razón y regida por la voluntad hace la vida más amable. Añade cariño a la ternura. Amor grande de Dios a lo minúsculo.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.278.2 y nota 61
Si quieren ustedes leer una buena conferencia de Polo sobre los sentimientos vayan a la de Piura.
Basta pinchar aquí.
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Reservamos la palabra "afectividad" para designar a los sentimientos sensibles.
Formas desordenadas de comportamiento sentimental son, por ejemplo, el resentimiento, las manías, las obsesiones, el agotamiento, los caprichos.
La educación de la afectividad no es estoicismo, sino saber encauzarla hacia lo superior a ella.
Aprender que no basta con que el cuerpo se sienta bien.
El alma debe también ser feliz.
Y gozar, mar adentro, de la libertad de los hijos de Dios.
Una afectividad moderada por la razón y regida por la voluntad hace la vida más amable. Añade cariño a la ternura. Amor grande de Dios a lo minúsculo.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.278.2 y nota 61
Si quieren ustedes leer una buena conferencia de Polo sobre los sentimientos vayan a la de Piura.
Basta pinchar aquí.
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¿Son estables los sentimientos sensibles?
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El sentimiento sensible es superficial y pasajero.
Además, es muy voluble porque tenemos muchas facultades y no todas "sienten" del mismo modo, al mismo tiempo.
Podemos sentir agrado al "ver" la nieve y desagrado al "sentir" frío en las manos.
Los estados de ánimo sensibles cambian fácilmente. Basta una gotita hormonal.
No conviene darles demasiada importancia, por eso, porque pasan.
La verdad de nuestra vida no está ahí. Se alcanza intelectualmente, con el amor verdadero, que va a lo profundo.
De ahí que no se deba cifrar la clave de lo humano en el "estar bien", sino en el buen dar.
No la buena vida, sino la vida buena.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.275.
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El sentimiento sensible es superficial y pasajero.
Además, es muy voluble porque tenemos muchas facultades y no todas "sienten" del mismo modo, al mismo tiempo.
Podemos sentir agrado al "ver" la nieve y desagrado al "sentir" frío en las manos.
Los estados de ánimo sensibles cambian fácilmente. Basta una gotita hormonal.
No conviene darles demasiada importancia, por eso, porque pasan.
La verdad de nuestra vida no está ahí. Se alcanza intelectualmente, con el amor verdadero, que va a lo profundo.
De ahí que no se deba cifrar la clave de lo humano en el "estar bien", sino en el buen dar.
No la buena vida, sino la vida buena.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.275.
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¿Es la salud el bien más alto de un animal?
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No.
Cuando el cuerpo está sano se "siente" la salud de todas las facultades. Y a su vez, la salud redunda en cada facultad sensible.
Los actos de la facultad se captan entonces con la alegría propia del animal sano.
Pero los actos de las facultades sensibles están ordenados por la naturaleza para que, gracias también a los sentimientos, se desplieguen las tendencias, de modo instintivo.
El fin de los animales no es conocer, y tampoco es el placer que suele acompañarle, sino que conocen para tender y tienden para conducirse biológicamente, según su especie.
El animal subordina inconscientemente su conocer a su apetito (a su tendencia) y ésta a sus movimientos.
El animal vive dentro del orden cósmico. Su bien más alto no es la salud, sino jugar su rol en el teatro del mundo.
Están al servicio de su especie.
El placer es sólo un antecedente de su conducta, un "placebo" que amansa cualquier fiera. Los leones serán siempre leones, y los okapis, okapis.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.276.2
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No.
Cuando el cuerpo está sano se "siente" la salud de todas las facultades. Y a su vez, la salud redunda en cada facultad sensible.
Los actos de la facultad se captan entonces con la alegría propia del animal sano.
Pero los actos de las facultades sensibles están ordenados por la naturaleza para que, gracias también a los sentimientos, se desplieguen las tendencias, de modo instintivo.
El fin de los animales no es conocer, y tampoco es el placer que suele acompañarle, sino que conocen para tender y tienden para conducirse biológicamente, según su especie.
El animal subordina inconscientemente su conocer a su apetito (a su tendencia) y ésta a sus movimientos.
El animal vive dentro del orden cósmico. Su bien más alto no es la salud, sino jugar su rol en el teatro del mundo.
Están al servicio de su especie.
El placer es sólo un antecedente de su conducta, un "placebo" que amansa cualquier fiera. Los leones serán siempre leones, y los okapis, okapis.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.276.2
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¿Cuáles son los sentimientos superiores de los animales?
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Aquéllos que permiten la supervivencia de su especie: el comer y la reproducción.
El hombre, sin embargo, al ser sobre todo extracósmico, conduce su vida.
Los sentimientos superiores del hombre son los "personales".
Si consideramos puramente el nivel sensible del hombre, sus sentimientos más altos, son los que tienen que ver con su futuro libre:
-proyectar con la cogitativa planes de amor;
-jugar con ejercicios geométricos en la imaginación; -recordar las sorpresas de la vida.
(cogitativa, imaginación y memoria).
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.279.2
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Aquéllos que permiten la supervivencia de su especie: el comer y la reproducción.
El hombre, sin embargo, al ser sobre todo extracósmico, conduce su vida.
Los sentimientos superiores del hombre son los "personales".
Si consideramos puramente el nivel sensible del hombre, sus sentimientos más altos, son los que tienen que ver con su futuro libre:
-proyectar con la cogitativa planes de amor;
-jugar con ejercicios geométricos en la imaginación; -recordar las sorpresas de la vida.
(cogitativa, imaginación y memoria).
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.279.2
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¿Es más afectiva la mujer que el varón?
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Lo suele ser.
Los pensadores medievales decían que tienen más "humores".
Tienen más facilidad para llorar, reír, soñar, y para cambiar rápidamente. Suspirar.
Es como si tuvieran el alma muy pegada al cuerpo.
De ahí que puedan dar color, aunque no todas, a lo concreto, con agudeza, matizando.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.279.3
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Lo suele ser.
Los pensadores medievales decían que tienen más "humores".
Tienen más facilidad para llorar, reír, soñar, y para cambiar rápidamente. Suspirar.
Es como si tuvieran el alma muy pegada al cuerpo.
De ahí que puedan dar color, aunque no todas, a lo concreto, con agudeza, matizando.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.279.3
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¿Cuáles son los sentimientos más altos?
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Los afectos.
Si quieren ustedes leer una buena conferencia de Polo sobre los sentimientos vayan a la de Piura.
Basta pinchar aquí.
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Los afectos.
Si quieren ustedes leer una buena conferencia de Polo sobre los sentimientos vayan a la de Piura.
Basta pinchar aquí.
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¿Cuáles son los "tipos" básicos desde el punto de vista sociológico?
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Los tipos básicos sociológicos son : mujer y varón.
Pero, realmente, cada mujer y cada varón son un tipo real completo.
Las mujeres no son todas ellas un tipo homogéneo.
Los varones no son todos ellos un tipo homogéneo.
Los tipos sociológicos son tipos generalizados (se pierde contenido para poder meter los individuos en un grupo común).
Los tipos humanos reales son únicos.
Realmente, cada mujer y cada varón es un tipo, un modo único de realización de la especie.
Nos debemos honor unos a otros.
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Los tipos básicos sociológicos son : mujer y varón.
Pero, realmente, cada mujer y cada varón son un tipo real completo.
Las mujeres no son todas ellas un tipo homogéneo.
Los varones no son todos ellos un tipo homogéneo.
Los tipos sociológicos son tipos generalizados (se pierde contenido para poder meter los individuos en un grupo común).
Los tipos humanos reales son únicos.
Realmente, cada mujer y cada varón es un tipo, un modo único de realización de la especie.
Nos debemos honor unos a otros.
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¿Es más afectiva la mujer que el varón?
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Lo suele ser.
Los pensadores medievales decían que tienen más "humores".
Tienen más facilidad para llorar, reír, soñar, y para cambiar rápidamente. Suspirar.
Es como si tuvieran el alma muy pegada al cuerpo.
De ahí que puedan dar color, aunque no todas, a lo concreto, con agudeza, matizando.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.279.3
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Lo suele ser.
Los pensadores medievales decían que tienen más "humores".
Tienen más facilidad para llorar, reír, soñar, y para cambiar rápidamente. Suspirar.
Es como si tuvieran el alma muy pegada al cuerpo.
De ahí que puedan dar color, aunque no todas, a lo concreto, con agudeza, matizando.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.279.3
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¿Es el pecado original un pecado de ciencia?
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Sí.
Es la ciencia del bien y del mal.
La ciencia de Dios es sólo para el bien.
Descubrir que podemos actuar sin Dios es la ciencia del bien y del mal.
Dios no puede hacer el mal.
Decir que podemos ser Dios al comer el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal es la gran mentira del mentiroso.
Es el engaño que nos deja huérfanos.
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Sí.
Es la ciencia del bien y del mal.
La ciencia de Dios es sólo para el bien.
Descubrir que podemos actuar sin Dios es la ciencia del bien y del mal.
Dios no puede hacer el mal.
Decir que podemos ser Dios al comer el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal es la gran mentira del mentiroso.
Es el engaño que nos deja huérfanos.
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¿Qué es el pecado original?
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Un estado de privación.
Una carencia con la que todos nacemos.
La orfandad original.
Polo defiende la existencia de una revelación primitiva por la que los hombres fueron conscientes de esa carencia.
El hombre se dio cuenta de que no conocía y amaba a Dios como debiera.
¿Por qué? Porque nos hemos alejado, desde el origen, de Dios.
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Un estado de privación.
Una carencia con la que todos nacemos.
La orfandad original.
Polo defiende la existencia de una revelación primitiva por la que los hombres fueron conscientes de esa carencia.
El hombre se dio cuenta de que no conocía y amaba a Dios como debiera.
¿Por qué? Porque nos hemos alejado, desde el origen, de Dios.
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¿Busca Polo ser original con su propuesta de ampliación de la metafísica?
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La propuesta poliana de ampliación de la metafísica clásica, distinguiendo ahora entre ser primero (el ser del universo) y ser segundo (el ser de la persona humana) tiene una base en la tradición.
Esa base es la distinción clásica entre naturaleza y persona.
La filosofía encuentra muy pronto el problema de cómo armonizar lo uno y lo múltiple.
Pero existe siempre el peligro de solucionar el problema o bien cayendo en el monismo (Parménides) o pasarse con el dualismo (Descartes).
La noción de persona, que tiene un origen teológico como señala Spaemann en su libro "Personas", resuelve ese problema.
En efecto, del mismo modo que en Dios hay una sola naturaleza divina y se mantiene la distinción entre las personas divinas, debemos nosotros mantener la distinción entre el ser del universo y las distintas personas humanas.
Así entendemos que, por un lado, cada persona humana es única en el mundo pues cada persona es responsable, es única gracias a su libertad personal. Cada persona es distinta de las otras porque es capaz de aportar novedades no previstas inicialmente.
Y por el otro lado, al mismo tiempo, hay algo entre las personas que es común, que posibilita la comunión: el don que nos hacemos, la naturaleza, que es sencillamente lo que es, porque Dios lo ha hecho así o se deja transformar por nuestro obrar.
Los grandes filósofos saben armonizar naturaleza y libertad: la "sencillez" del ser y el "además" que aporta la libertad de cada uno.
Ésta es la propuesta de Polo : debemos distinguir entre el ser del universo y el ser personal.
Ambos son primarios, objeto de la filosofía Primera. Pero uno es sencillo (el ser del univero) y el otro dual (el ser personal humano).
La Metafísica estudia el ser primero y la Antropología el ser segundo. Siendo ambas filosofías Primeras.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 328.4
Para saber más:
Etiqueta 1.12.1 filosofía primera y segunda
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La propuesta poliana de ampliación de la metafísica clásica, distinguiendo ahora entre ser primero (el ser del universo) y ser segundo (el ser de la persona humana) tiene una base en la tradición.
Esa base es la distinción clásica entre naturaleza y persona.
La filosofía encuentra muy pronto el problema de cómo armonizar lo uno y lo múltiple.
Pero existe siempre el peligro de solucionar el problema o bien cayendo en el monismo (Parménides) o pasarse con el dualismo (Descartes).
La noción de persona, que tiene un origen teológico como señala Spaemann en su libro "Personas", resuelve ese problema.
En efecto, del mismo modo que en Dios hay una sola naturaleza divina y se mantiene la distinción entre las personas divinas, debemos nosotros mantener la distinción entre el ser del universo y las distintas personas humanas.
Así entendemos que, por un lado, cada persona humana es única en el mundo pues cada persona es responsable, es única gracias a su libertad personal. Cada persona es distinta de las otras porque es capaz de aportar novedades no previstas inicialmente.
Y por el otro lado, al mismo tiempo, hay algo entre las personas que es común, que posibilita la comunión: el don que nos hacemos, la naturaleza, que es sencillamente lo que es, porque Dios lo ha hecho así o se deja transformar por nuestro obrar.
Los grandes filósofos saben armonizar naturaleza y libertad: la "sencillez" del ser y el "además" que aporta la libertad de cada uno.
Ésta es la propuesta de Polo : debemos distinguir entre el ser del universo y el ser personal.
Ambos son primarios, objeto de la filosofía Primera. Pero uno es sencillo (el ser del univero) y el otro dual (el ser personal humano).
La Metafísica estudia el ser primero y la Antropología el ser segundo. Siendo ambas filosofías Primeras.
Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 328.4
Para saber más:
Etiqueta 1.12.1 filosofía primera y segunda
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¿Cuál es el orden de los trascendentales?
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La secuencia de los trascendentales personales que me parece más coherente es la siguiente:
co-ser;
libertad personal;
inteligir personal
y amar personal.
Y pienso que siendo los trascendentales personales una ampliación de la consideración metafísica de los trascendentales, parece adecuado que se correspondan.
Propongo el siguiente punto de vista:
los trascendentales metafísicos son tres :
ser,
verdad
y bien
(la belleza la dejamos fuera porque no es propiamente trascendental, aunque nos plazca a todos).
Estos trascendentales se correponden con
la coexistencia libre,
el inteligir personal
y el amar personal.
¿Por qué?
Porque la co-existencia o co-ser personal, primer trascendental personal, se abre gracias a la libertad personal, otro trascendental personal.
Son dos trascendentales distintos, porque todo en el hombre es dual.
El universo es, sin embargo, sencillo.
De ahí que me parezca que el ser, considerado metafísicamente, se corresponde con dos trascendentales personales: el co-ser y la libertad.
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La secuencia de los trascendentales personales que me parece más coherente es la siguiente:
co-ser;
libertad personal;
inteligir personal
y amar personal.
Y pienso que siendo los trascendentales personales una ampliación de la consideración metafísica de los trascendentales, parece adecuado que se correspondan.
Propongo el siguiente punto de vista:
los trascendentales metafísicos son tres :
ser,
verdad
y bien
(la belleza la dejamos fuera porque no es propiamente trascendental, aunque nos plazca a todos).
Estos trascendentales se correponden con
la coexistencia libre,
el inteligir personal
y el amar personal.
¿Por qué?
Porque la co-existencia o co-ser personal, primer trascendental personal, se abre gracias a la libertad personal, otro trascendental personal.
Son dos trascendentales distintos, porque todo en el hombre es dual.
El universo es, sin embargo, sencillo.
De ahí que me parezca que el ser, considerado metafísicamente, se corresponde con dos trascendentales personales: el co-ser y la libertad.
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¿Qué es el sentimentalismo?
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Llamamos "comportamiento" al modo humano de manifestarse, que es abierto, que no está determinado, pues cada quién lo encauza como quiere.
Al contrario, la conducta del animal es cerrada, pues obedece a una instintividad persistente.
Pues bien, el sentimentalismo es un comportamiento que se deja guiar por los sentimientos.
No es "sentimental" el que tiene sentimientos, ya que la mujer y el hombre maduros tienen muchos sentimientos, que dan color y enriquecen sus vidas, intensificando sus tendencias naturales y matizando sus decisiones libres, responsables, sabrosas.
Lo malo es otorgar a los sentimientos la dirección de la conducta. Que sean ellos los que desencadenen nuestras respuestas, es decir, comportarse instintivamente.
Es también sentimentalismo el utilizarlos como criterio para la acción, en lugar de considerar inteligentemente qué es lo más apropiado para el amor, en cada caso.
El mero "sentimentalismo" es cuando el fin de la vida son los sentimientos: quiero pasármelo bomba. Disfrutar de la vida a cualquier precio.
Sin embargo, los sentimientos más positivos y profundos son lo que acompañan a la sabiduría: gozo y paz.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.275, nota 59.
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Llamamos "comportamiento" al modo humano de manifestarse, que es abierto, que no está determinado, pues cada quién lo encauza como quiere.
Al contrario, la conducta del animal es cerrada, pues obedece a una instintividad persistente.
Pues bien, el sentimentalismo es un comportamiento que se deja guiar por los sentimientos.
No es "sentimental" el que tiene sentimientos, ya que la mujer y el hombre maduros tienen muchos sentimientos, que dan color y enriquecen sus vidas, intensificando sus tendencias naturales y matizando sus decisiones libres, responsables, sabrosas.
Lo malo es otorgar a los sentimientos la dirección de la conducta. Que sean ellos los que desencadenen nuestras respuestas, es decir, comportarse instintivamente.
Es también sentimentalismo el utilizarlos como criterio para la acción, en lugar de considerar inteligentemente qué es lo más apropiado para el amor, en cada caso.
El mero "sentimentalismo" es cuando el fin de la vida son los sentimientos: quiero pasármelo bomba. Disfrutar de la vida a cualquier precio.
Sin embargo, los sentimientos más positivos y profundos son lo que acompañan a la sabiduría: gozo y paz.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.275, nota 59.
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¿Qué es ser consecuencialista?
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Ser consecuencialista es esperar el resultado de los actos para juzgar si una acción es buena o mala.
El sentimental es consecuencialista, pues busca, como fin, el agrado, el placer, el "estar bien".
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.276.2.
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Ser consecuencialista es esperar el resultado de los actos para juzgar si una acción es buena o mala.
El sentimental es consecuencialista, pues busca, como fin, el agrado, el placer, el "estar bien".
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.276.2.
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¿Qué es la vida?
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La vida es actividad esencial.
Para el hombre, la vida es su don a Dios y a los demás.
Vida que crece en el tiempo.
Para saber más :
Etiqueta 1.1.4 La esencia.
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La vida es actividad esencial.
Para el hombre, la vida es su don a Dios y a los demás.
Vida que crece en el tiempo.
Para saber más :
Etiqueta 1.1.4 La esencia.
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¿Aísla el sentimentalismo de la realidad?
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Sí. Porque los sentimientos nos dan noticia de cómo nos encontramos y no de cómo es la realidad.
Los sentimientos ayudan, coloreando nuestro conocimiento de la realidad, pero a veces pueden distorsionar la imagen, como cuando ponemos demasiado color a una foto.
Exceso de verde, exceso de azul.
El sabio los ajusta.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.277
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Sí. Porque los sentimientos nos dan noticia de cómo nos encontramos y no de cómo es la realidad.
Los sentimientos ayudan, coloreando nuestro conocimiento de la realidad, pero a veces pueden distorsionar la imagen, como cuando ponemos demasiado color a una foto.
Exceso de verde, exceso de azul.
El sabio los ajusta.
Se habla de esto en Juan Fernando Sellés. Antropología para inconformes p.277
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¿A qué llamamos esencia?
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A la actividad esencial de un ser.
A la "tarea" de cada ser.
La tarea, en sentido metafórico, del tulipán, es ser tulipán.
La tarea, en sentido metafórico, del Universo, es el despliegue de la tetracausalidad.
La tarea de la persona humana es su vida.
Dios es Ser.
La tarea de las Tres Personas divinas es su Esencia.
Su actividad esencial es su Unidad.
Comunión eterna de Personas.
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A la actividad esencial de un ser.
A la "tarea" de cada ser.
La tarea, en sentido metafórico, del tulipán, es ser tulipán.
La tarea, en sentido metafórico, del Universo, es el despliegue de la tetracausalidad.
La tarea de la persona humana es su vida.
Dios es Ser.
La tarea de las Tres Personas divinas es su Esencia.
Su actividad esencial es su Unidad.
Comunión eterna de Personas.
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¿Es la esencia acto, o es potencia?
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Polo es un gran maestro.
Sabe poner en relieve los grandes descubrimientos de la Filosofía, destacando sus novedades.
Un ejemplo es cómo, poco a poco, hizo estudiar a sus discípulos (Ricardo Yepes, Jesús de Garay, por ejemplo) los diversos sentidos del acto y de la potencia en Aristóteles.
Así consiguió mostrar que la esencia es acto y también es potencia, pero con sentidos mucho más precisos de los que estamos acostumbrados.
La esencia es, desde los griegos, acto.
En Aristóteles la ousía, que sería el equivalente de esencia, es un sentido del acto. Es entelechéia, forma.
De ahí que digamos: esta flor "es" un tulipán.
El meollo o esencia de esta flor es ser tulipán.
Acto estable, acabado.
(A ese sujeto, en cuanto que principio de operaciones, se le puede llamar naturaleza).
Pero la esencia es, desde otro punto de vista, potencia.
Tomás de Aquino, al descubrir la distinción real entre esencia y acto de ser ("acto de ser" es otro sentido del acto que Aristóteles no conoció) hace una investigación más atenta sobre la noción, tan utilizada por Aristóteles, de potencia.
Y encuentra un sentido de la potencia que Aristóteles ignoró: la esencia como potencia.
La noción aristotélica de potencia era la dynamis. Y es válido ver el universo en movimiento. Ver potencias que se van actualizando armoniosamente. Potencias de las diversas naturalezas, que se actualizan según el orden de la tetracausalidad.
Pero el nuevo sentido de potencia, la esencia que sin el ser no es nada, tiene mucha más importancia, pues apunta a lo radical. No es una potencia como las potencias aristotélicas.
El tulipán ha podido provenir de cruces genéticos, y puede desplegarse según sus cromosomas, dependiendo de su "alma"..., pero lo más alto, lo radical y primero, es que el tulipán, es.
Depende del acto de ser.
La esencia, la sustancia del tulipán, depende radicalmente del acto de ser.
La esencia es pues acto, en tanto que sustancia (Aristóteles)
y la esencia es potencia no sólo porque tiene potencialidades que se activan, sino porque, radicalmente, es potencia respecto al acto de ser (Tomás de Aquino).
Depende del acto de ser.
Seré feliz (es esencial), si Dios quiere.
Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.33.3 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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Polo es un gran maestro.
Sabe poner en relieve los grandes descubrimientos de la Filosofía, destacando sus novedades.
Un ejemplo es cómo, poco a poco, hizo estudiar a sus discípulos (Ricardo Yepes, Jesús de Garay, por ejemplo) los diversos sentidos del acto y de la potencia en Aristóteles.
Así consiguió mostrar que la esencia es acto y también es potencia, pero con sentidos mucho más precisos de los que estamos acostumbrados.
La esencia es, desde los griegos, acto.
En Aristóteles la ousía, que sería el equivalente de esencia, es un sentido del acto. Es entelechéia, forma.
De ahí que digamos: esta flor "es" un tulipán.
El meollo o esencia de esta flor es ser tulipán.
Acto estable, acabado.
(A ese sujeto, en cuanto que principio de operaciones, se le puede llamar naturaleza).
Pero la esencia es, desde otro punto de vista, potencia.
Tomás de Aquino, al descubrir la distinción real entre esencia y acto de ser ("acto de ser" es otro sentido del acto que Aristóteles no conoció) hace una investigación más atenta sobre la noción, tan utilizada por Aristóteles, de potencia.
Y encuentra un sentido de la potencia que Aristóteles ignoró: la esencia como potencia.
La noción aristotélica de potencia era la dynamis. Y es válido ver el universo en movimiento. Ver potencias que se van actualizando armoniosamente. Potencias de las diversas naturalezas, que se actualizan según el orden de la tetracausalidad.
Pero el nuevo sentido de potencia, la esencia que sin el ser no es nada, tiene mucha más importancia, pues apunta a lo radical. No es una potencia como las potencias aristotélicas.
El tulipán ha podido provenir de cruces genéticos, y puede desplegarse según sus cromosomas, dependiendo de su "alma"..., pero lo más alto, lo radical y primero, es que el tulipán, es.
Depende del acto de ser.
La esencia, la sustancia del tulipán, depende radicalmente del acto de ser.
La esencia es pues acto, en tanto que sustancia (Aristóteles)
y la esencia es potencia no sólo porque tiene potencialidades que se activan, sino porque, radicalmente, es potencia respecto al acto de ser (Tomás de Aquino).
Depende del acto de ser.
Seré feliz (es esencial), si Dios quiere.
Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.33.3 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Puede el animal crecer siempre?
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No.
El crecimiento del animal es orgánico.
Orgánico quiere decir que el organismo se constituye según un proceso de diferenciación.
La embriogénesis es una forma de crecer, pero no es un crecimiento irrestricto.
El crecimiento orgánico, antes o después de detiene.
Por eso, el animal llega un momento en que ya no crece;
el hombre, al contrario puede crecer siempre.
La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.3). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
Para saber más:
Etiqueta 8.2 Crecimiento (aún en construcción)
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No.
El crecimiento del animal es orgánico.
Orgánico quiere decir que el organismo se constituye según un proceso de diferenciación.
La embriogénesis es una forma de crecer, pero no es un crecimiento irrestricto.
El crecimiento orgánico, antes o después de detiene.
Por eso, el animal llega un momento en que ya no crece;
el hombre, al contrario puede crecer siempre.
La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.3). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
Para saber más:
Etiqueta 8.2 Crecimiento (aún en construcción)
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¿Es más expresivo el cuerpo humano que el cuerpo animal?
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Mucho más, pues el cuerpo de un animal, mediante la actividad cerebral, despliega solamente los movimientos de su naturaleza cósmica.
El cuerpo humano, también mediante la actividad cerebral, es el cauce de expresión de la intencionalidad de la mente de cada persona.
El animal despliega inconscientemente sus instintos a través del cuerpo.
Los hombres expresamos, a veces conscientemente, a veces inconscientemente, nuestro ser personal.
El cuerpo es espejo del alma.
Glosa a Urbano Ferrer. Consideraciones sobre la relación mente-cerebro. Studia Poliana 11, p.55.3
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Mucho más, pues el cuerpo de un animal, mediante la actividad cerebral, despliega solamente los movimientos de su naturaleza cósmica.
El cuerpo humano, también mediante la actividad cerebral, es el cauce de expresión de la intencionalidad de la mente de cada persona.
El animal despliega inconscientemente sus instintos a través del cuerpo.
Los hombres expresamos, a veces conscientemente, a veces inconscientemente, nuestro ser personal.
El cuerpo es espejo del alma.
Glosa a Urbano Ferrer. Consideraciones sobre la relación mente-cerebro. Studia Poliana 11, p.55.3
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¿Qué es lo primero?
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Lo primero es el Ser.
Pero atención, el Ser no es unívoco.
Polo es (entre otras cosas) el filósofo de la distinción.
Debemos distinguir entre
el ser Originario,
el co-ser personal y
el ser del Universo.
Los tres son ser pero son distintos.
La filosofía trascendental es la filosofía primera o filosofía de lo primero.
Lo primero es lo trascendental.
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Lo primero es el Ser.
Pero atención, el Ser no es unívoco.
Polo es (entre otras cosas) el filósofo de la distinción.
Debemos distinguir entre
el ser Originario,
el co-ser personal y
el ser del Universo.
Los tres son ser pero son distintos.
La filosofía trascendental es la filosofía primera o filosofía de lo primero.
Lo primero es lo trascendental.
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¿Qué es estrictamente lo trascendental?
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Lo trascendental es el dar puro.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9.
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Lo trascendental es el dar puro.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9.
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¿Cómo es el dar supremo o dar puro?
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El dar más alto en las criaturas lleva consigo gratuidad y libertad.
Un perro puede dar un mordisco, pero lo da obligado por su instinto y con el interés de defenderse.
El dar propiamente dicho es una actividad personal, pues sólo las personas pueden dar libremente y gratuitamente.
Y las donaciones personales más profundas (como son la transmisión de la vida, del conocimiento o del amor) son sin pérdida.
No se pierden ni disminuyen al comunicarlas.
El dar es la actividad perfecta y pura.
¿Y el dar supremo o dar divino?
El dar supremo no es una actividad distinta del ser, entender y amar supremos.
El dar pleno o puro es la integración de tres ingredientes personales, el donante, el aceptador y el don, que en el dar supremo son las actividades supremas, aquéllas que son sin pérdida: ser, entender y amar.
En efecto, cuando se da el ser (los padres que dan la vida) no se pierde el ser; cuando se enseñan las matemáticas, no las perdemos y cuando damos nuestro amor, ganamos amor.
Los tres ingredientes del dar supremo son pues tres actividades sin pérdida: la actividad suprema donante (ser), la actividad suprema acogedora (entender) y la actividad suprema sobrante (amar).
El dar supremo es lo común a esas tres actividades supremas, mejor dicho, el origen de las tres actividades, que no es otra cosa que la comunión o congruencia real de las tres actividades incondicionales o supremas.
El ser da, el entender da, el amar da.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.58.4 y 53.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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El dar más alto en las criaturas lleva consigo gratuidad y libertad.
Un perro puede dar un mordisco, pero lo da obligado por su instinto y con el interés de defenderse.
El dar propiamente dicho es una actividad personal, pues sólo las personas pueden dar libremente y gratuitamente.
Y las donaciones personales más profundas (como son la transmisión de la vida, del conocimiento o del amor) son sin pérdida.
No se pierden ni disminuyen al comunicarlas.
El dar es la actividad perfecta y pura.
¿Y el dar supremo o dar divino?
El dar supremo no es una actividad distinta del ser, entender y amar supremos.
El dar pleno o puro es la integración de tres ingredientes personales, el donante, el aceptador y el don, que en el dar supremo son las actividades supremas, aquéllas que son sin pérdida: ser, entender y amar.
En efecto, cuando se da el ser (los padres que dan la vida) no se pierde el ser; cuando se enseñan las matemáticas, no las perdemos y cuando damos nuestro amor, ganamos amor.
Los tres ingredientes del dar supremo son pues tres actividades sin pérdida: la actividad suprema donante (ser), la actividad suprema acogedora (entender) y la actividad suprema sobrante (amar).
El dar supremo es lo común a esas tres actividades supremas, mejor dicho, el origen de las tres actividades, que no es otra cosa que la comunión o congruencia real de las tres actividades incondicionales o supremas.
El ser da, el entender da, el amar da.
Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.58.4 y 53.2. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García
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¿Sólo los modernos han entendido la libertad?
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Generalmente se entiende que la filosofía antigua y medieval presentan la libertad versando únicamente sobre los medios
(libertad predicamental o categorial),
una libertad sólo para elegir.
Y que la filosofía moderna propugna una libertad que es autonomía radical (libertad trascendental).
Filósofos cristianos han considerado que esa autonomía radical es una rebelión contra Dios y por eso han buscado mostrar que la libertad en el hombre nunca es absoluta. Han mostrado un cierto recelo hacia la libertad, justificado por las proclamas anticristianas de algunos modernos.
En la actualidad se ha puesto en relieve que no debemos tener miedo a la libertad. Además, toda la filosofía cristiana está henchida de libertad. No en vano Jesús nos dijo que la verdad nos hará libres.
Para Eckhart (uno de los referentes de Polo) la libertad es el primero de los trascendentales, pero ya en san Agustín y santo Tomás se puede atisbar la libertad también como trascendental.
En el siglo XX, las filosofías de inspiración tomista han centrado el problema de la libertad en su carácter trascendental y no sólo en ser capacidad de elegir.
Angel Luis González, en un artículo esclarecedor, apunta cómo cuatro autores bastante diferentes entre sí, Fabro, De Finance, Millán-Puelles y Polo, bucean en la tesis tomista de la trascendentalidad del espíritu.
La trascendentalidad de la libertad no es ajena a la doctrina tomista. Ser libre es ser dueño de los propios actos, no sólo mediante la voluntad (libre albedrío, elegir esto o aquello) sino también porque se domina el fin (libertad trascendental del espíritu).
También para los tomistas, y no sólo para los modernos, la libertad es trascendental, porque se tiene un dominio sobre nuestro ser trascendental.
La propuesta de Leonardo Polo, continuador no acartonado de Tomás de Aquino, es más audaz que los modernos, y al mismo tiempo respetuoso con cada uno.
¿Cuál es la propuesta de Polo que deja atrás a los tomistas del siglo XX?
La libertad no es sólo trascendental en el sentido de que puede crecer siempre más hasta aceptar el ser que recibe de Dios. Es decir, sería trascendental sólo por ser relación con lo trascendental, con el sentido de nuestro ser, recibido de Dios.
(Un ejemplo de ese tipo de explicación lo tenemos en el esfuerzo divulgativo de Tomás Melendo, que siguiendo a Fabro y Cardona, multiplica ejemplos atractivos de esa libertad "con sentido". Véase la logoterapia de Frankl).
Peo no es sólo eso, sino que la persona misma es libertad, novedad.
La persona no es una inteligencia y una voluntad limitadas por lo que Dios nos da.
Dios no nos limita al crearnos libres.
Podemos ser todas las cosas, somos radicalmente libres.
La creación de los seres libres es una llamada.
Una capacidad de respuesta.
Realmente somos hijos de Dios.
Inspirado y recogido de Angel Luis González, Ser personal y libertad. Anuario filosófico, n. 97
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Generalmente se entiende que la filosofía antigua y medieval presentan la libertad versando únicamente sobre los medios
(libertad predicamental o categorial),
una libertad sólo para elegir.
Y que la filosofía moderna propugna una libertad que es autonomía radical (libertad trascendental).
Filósofos cristianos han considerado que esa autonomía radical es una rebelión contra Dios y por eso han buscado mostrar que la libertad en el hombre nunca es absoluta. Han mostrado un cierto recelo hacia la libertad, justificado por las proclamas anticristianas de algunos modernos.
En la actualidad se ha puesto en relieve que no debemos tener miedo a la libertad. Además, toda la filosofía cristiana está henchida de libertad. No en vano Jesús nos dijo que la verdad nos hará libres.
Para Eckhart (uno de los referentes de Polo) la libertad es el primero de los trascendentales, pero ya en san Agustín y santo Tomás se puede atisbar la libertad también como trascendental.
En el siglo XX, las filosofías de inspiración tomista han centrado el problema de la libertad en su carácter trascendental y no sólo en ser capacidad de elegir.
Angel Luis González, en un artículo esclarecedor, apunta cómo cuatro autores bastante diferentes entre sí, Fabro, De Finance, Millán-Puelles y Polo, bucean en la tesis tomista de la trascendentalidad del espíritu.
La trascendentalidad de la libertad no es ajena a la doctrina tomista. Ser libre es ser dueño de los propios actos, no sólo mediante la voluntad (libre albedrío, elegir esto o aquello) sino también porque se domina el fin (libertad trascendental del espíritu).
También para los tomistas, y no sólo para los modernos, la libertad es trascendental, porque se tiene un dominio sobre nuestro ser trascendental.
La propuesta de Leonardo Polo, continuador no acartonado de Tomás de Aquino, es más audaz que los modernos, y al mismo tiempo respetuoso con cada uno.
¿Cuál es la propuesta de Polo que deja atrás a los tomistas del siglo XX?
La libertad no es sólo trascendental en el sentido de que puede crecer siempre más hasta aceptar el ser que recibe de Dios. Es decir, sería trascendental sólo por ser relación con lo trascendental, con el sentido de nuestro ser, recibido de Dios.
(Un ejemplo de ese tipo de explicación lo tenemos en el esfuerzo divulgativo de Tomás Melendo, que siguiendo a Fabro y Cardona, multiplica ejemplos atractivos de esa libertad "con sentido". Véase la logoterapia de Frankl).
Peo no es sólo eso, sino que la persona misma es libertad, novedad.
La persona no es una inteligencia y una voluntad limitadas por lo que Dios nos da.
Dios no nos limita al crearnos libres.
Podemos ser todas las cosas, somos radicalmente libres.
La creación de los seres libres es una llamada.
Una capacidad de respuesta.
Realmente somos hijos de Dios.
Inspirado y recogido de Angel Luis González, Ser personal y libertad. Anuario filosófico, n. 97
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¿Por qué buscamos la verdad?
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Porque somos libres y queremos saber de dónde nos viene nuestro señorío.
En la medida en que nos sabemos libres, atisbamos nuestra verdad de hijos de Dios, y al aceptarla somos conscientes del encargo encomendado: dar fruto.
El fruto es la vida.
Vida que crece.
La verdad nos inspira.
Para saber más:
Etiqueta 1.1.2 la libertad
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Porque somos libres y queremos saber de dónde nos viene nuestro señorío.
En la medida en que nos sabemos libres, atisbamos nuestra verdad de hijos de Dios, y al aceptarla somos conscientes del encargo encomendado: dar fruto.
El fruto es la vida.
Vida que crece.
La verdad nos inspira.
Para saber más:
Etiqueta 1.1.2 la libertad
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¿Por qué decimos que la articulación de verdad y libertad es radical?
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Porque está enraizada en la ordenación originaria de la persona humana.
En efecto, la intimidad de la persona humana (dualidad de los trascendentales personales co-ser y libertad) se trueca en búsqueda de reconocimiento (en búsqueda de su réplica) y lo hace originariamente siguiendo la llamada del Creador.
No es otra cosa que el ejercicio del hábito de sabiduría que alcanzará el ser personal, la verdad de mi vida.
"La verdad os hará libres" se ha de entender también en el sentido del desarrollo de la libertad como condición previa para el encuentro con la verdad.
Sólo el que es libre y ejerce su libertad alcanzará la verdad.
Es la verdad la que tira desde arriba, o desde dentro.
La que sopla, la que inspira, la que enamora, la que inflama.
Inspirado en Angel Luis González, Ser personal y libertad. Anuario filosófico, n. 97, p. 98.4
Para saber más :
Etiqueta 5.11 intimidad
Etiqueta 5.4.2 réplica
Etiqueta 2.14 hábito de sabiduría
Etiqueta 5.13.1 llamada inicial (en construcción)
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Porque está enraizada en la ordenación originaria de la persona humana.
En efecto, la intimidad de la persona humana (dualidad de los trascendentales personales co-ser y libertad) se trueca en búsqueda de reconocimiento (en búsqueda de su réplica) y lo hace originariamente siguiendo la llamada del Creador.
No es otra cosa que el ejercicio del hábito de sabiduría que alcanzará el ser personal, la verdad de mi vida.
"La verdad os hará libres" se ha de entender también en el sentido del desarrollo de la libertad como condición previa para el encuentro con la verdad.
Sólo el que es libre y ejerce su libertad alcanzará la verdad.
Es la verdad la que tira desde arriba, o desde dentro.
La que sopla, la que inspira, la que enamora, la que inflama.
Inspirado en Angel Luis González, Ser personal y libertad. Anuario filosófico, n. 97, p. 98.4
Para saber más :
Etiqueta 5.11 intimidad
Etiqueta 5.4.2 réplica
Etiqueta 2.14 hábito de sabiduría
Etiqueta 5.13.1 llamada inicial (en construcción)
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