¿Cuántas dimensiones tiene la apertura trascendente?
¿De qué modo se añade la vida añadida a la vida recibida?
Polo habla de vida recibida y vida añadida.
Pero no como dos vidas.
No se pueden dar por separado.
La vida humana o esencia humana es susceptible de crecimiento irrestricto.
El añadido inicial y durante el primer desarrollo del niño, no es consciente.
De ahí que podamos hablar de un refuerzo o asistencia permanente de la vida, manifestación de la persona creada.
¿A qué llamamos auto-transcendimiento?
¿Qué implica el hecho de que la intimidad humana esté orientada de suyo hacia el auto-transcendimiento?
¿La fe sobrenatural exige la fe natural?
La fe intelectual o fe natural es necesaria para conocer con
fe sobrenatural.
Sin la fe natural no sería posible la fe sobrenatural.
Si no se cree racionalmente en Dios no puede aceptarse su
revelación.
La Palabra revelada no puede estar en contradicción con lo alcanzable por nuestra intelección natural
¿Qué virtud muestra mejor el encauzamiento creciente de la vida?
¿Cómo inciden en la persona humana sus relaciones trascendentes con el Origen?
La persona humana tiene, al menos, cuatro aperturas hacia el Origen:
- Aceptar
- Además
- Buscar
- Dar
- co-ser que acepta
- libertad que es además
- entender que es buscar
- amar que es dar.
La esperanza: la libertad
La fe: el intelecto personal
La caridad: el amar donal
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¿Cuáles son los cuatro elementos que constituyen un verdadero mito heroico?
¿Es la humildad una virtud de la voluntad?
.
El profesor Sellés en su trabajo sobre la humildad según Leonardo Polo sostiene que la humildad no es una virtud de la voluntad, sino una característica de la libertad personal.
De acuerdo, siempre que sostengamos también que la libertad personal es el primer trascendental personal (coexistencia libre).
Pero si sostenemos que el primer trascendental es la coexistencia y el segundo la libertad, prefiero decir que la humildad es una característica de la coexistencia.
Precisamente la apertura trascendente llamada “humildad”.
La característica propia de la libertad personal sería entonces la “fidelidad” que se corresponde con la apertura transcendente “esperanza”.
La característica propia del conocer personal sería la “filiación”, que se corresponde con la apertura trascendente “fe”.
Y la característica propia del amar personal sería la “comunión”, que se corresponde con la apertura trascendente comunión.
.Trascendencia y Transcendencia
La trascendencia es la radicalidad del ser creado.
Lo trascendental en la persona humana es lo radical en ella, su acto de ser y los trascendentales personales.
Lo trascendental en el universo físico es el ser del universo y los trascendentales metafísicos.
Lo "transcendente" es lo que está más allá del ser creado.
Lo transcendente es más allá de lo radical.
La Trinidad es transcendental.
¿Qué significa "apertura"?
El ser personal, se distingue del ser del universo, entre otras cosas porque es un ser abierto. No se agota.
El ser personal es "insistente", abierto por dentro, complejo,
mientras que el ser del universo es "persistente" o sencillo.
La persona humana es compleja, especialmente desde su intimidad. La persona humana está abierta por dentro.
Veamos pues esas seis aperturas del ser personal que he propuesto en este blog:
0. Apertura transcendente (etiqueta 5.13.0)
1. La apertura interior (etiqueta 5.11.0)
2. La apertura hacia adentro (etiqueta 5.11.4)
La persona busca la aceptación de Dios, su destino.
La persona humana busca saber quién es (Intelecto personal) y quién la aceptará (Amar donal).
3 y 4. La apertura hacia afuera. (etiqueta 5.12.0)
Con dos dimensiones que llamaremos
3. apertura "exterior" (etiqueta 5.12.1) y
4. apertura "manifestativa" o inherente) (etiqueta 5.12.5)
5. Apertura esencial. La esencia dual (etiqueta 5.12.6)
¿Qué son las Aperturas en la Antropología Trascendental?
Si quieren ustedes estudiar un largo texto sobre lo que son las Aperturas, pueden acceder a la Página de este blog llamada "Aperturas". Aquí está el enlace.
¿Qué significa “apertura” en la Antropología trascendental?
El ser del universo depende sencillamente de Dios y se despliega según las leyes que Dios le da.
Esto quiere decir que el ser de la persona humana es siempre dual y cada dualidad tiene dos miembros, el superior favorece al inferior y el inferior sirve al superior.
¿Podemos contentarnos con la fe del carbonero?
El fideísmo, propio del protestantismo, que pliega las velas de la razón para dar paso a una fe ‘quia absurdum’, tiene su reflejo en una actitud del catolicismo que popularmente se ha venido a llamar ‘la fe del carbonero’.
¿Cómo llama Polo al tema de la fe?
¿Recibiremos un premio por nuestra actividad intelectual (filosófica y teológica)?
Decía
Tomás de Aquino que, en el cielo, los que se han dedicado a la actividad
intelectual tendrán un premio especial.
¿Por
qué? Porque la naturaleza humana es capaz de producir y ofrecer obras buenas. Y entre las obras buenas más elevadas se
encuentran las intelectuales.
Aquí
tenemos una pista para comprender el valor de “obsequio” de la formulación de
la filosofía desde la visión católica.
La
filosofía adquiere el carácter de sirvienta de la fe sobrenatural.
Y
la fe filosófica,con su significado donal, reúne la inteligencia y la voluntad.
Escuchemos
a Polo : “La teología es la hazaña intelectual más asombrosa y de mayor alcance
de la historia, y se realiza con el sentido de “oferta” de la razón. (Obsequio de la razón).
La
razón encuentra su propia destinación en el esclarecimiento del misterio
dogmático; se pone a prueba a sí misma en tanto que es capaz de aportar su luz
a lo que primariamente, y sin dejar de serlo nunca en esta vida, es misterio.
¿Es Hegel panteísta?
Según Hegel Dios tiene que conocerse a la par que conoce al
mundo, pues se considera que ‘Dios no es Dios sin el mundo’.
Esto, que para muchos equivale a panteísmo, Polo lo describe
como ‘panlogismo’, porque estima que
responde a pretender alcanzar una idea máximamente general en la que se
subsuman todas las distinciones.
El monismo subjetual del Absoluto lógico hegeliano difiere
del planteamiento de la fe que confiesa la Trinidad de Personas en Dios”, porque
el Dios de Hegel ni es personal ni real.
El Dios de Hegel es
una idea general.
¿Es el concepto una salchicha?
¿Qué dos etapas históricas ha habido en las relaciones fe-razón?
La
primera etapa, buscar su armonía.
La
segunda, probar la desarmonía.
Primera etapa. El
profesor Sellés explica que a lo largo de la Patrística se tendió a unir fe y
razón.
Así, por ejemplo, Polo alude a San Gregorio
Nacianceno y dice de él que “la distinción,
tan neta hoy, entre la teología de la fe y la filosofía.., no era tan clara en los autores cristianos
premedievales y en la Patrística griega.
Los padres griegos y latinos no separaban
tanto como los escolásticos del s. XIII la teología de la filosofía.
Y Agustín de Hipona relacionaba ambos
saberes con la célebre expresión ‘entiende para creer y cree para entender’.
Lo
propio de ambos saberes es el conocer.
No se oponen, aunque sean jerárquiamente
distintos, se ayudan mutuamente.
San Anselmo lo dice: la fe busca entender, y
el intelecto la fe.
Segunda
etapa. Se tiende hacia la discordancia. El
averroísmo impone la teoría de la doble verdad. Su dualismo rompe la armonía.
La filosofía se independiza de la fe.
Don
Leonardo, que es un gran historiador de la Filosofía, pone a Escoto como el
precedente de la modernidad que comienza propiamente con Ockham.
En esta etapa Polo alude, además de a los dos recién mencionados, al menos, a los siguientes autores: Lutero, Kant, Hegel, Kierkegaard, Heidegger, Rahner, y como contrapunto de ellos, a santos como San Juan de la Cruz o Sta. Teresa de Jesús, o a literatos como Chesterton.
¿Cómo se distinguen la fe humana, la fe filosófica y la fe sobrenatural?
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Llamamos fe humana al fiarse de alguien. Conocemos por el testimonio de otro.
Se trata de una apertura transcendental del intelecto personal de la persona humana.
Apertura desde su creación. Dios ha creado así a la persona humana.
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La fe es coronada por cuatro dones del Espíritu Santo: sabiduría, inteligencia, consejo y ciencia.
¿Y la fe sobrenatural? La fe sobrenatural es otra elevación del conocer personal.
Una anticipación, mayor o menor, de la fe que tendremos en el Cielo.
La fe sobrenatural aclara, colorea y da brillo al conocimiento natural de Dios.
¿En qué se parecen el gnosticismo y el averroísmo?
¿Son la fe natural y la fe sobrenatural dimensiones de la fe?
Es lo que llamamos fe “natural”.
Este conocimiento, que se va alcanzando de Dios, se enriquece por la revelación que Dios hace del conocimiento que tendremos en el Cielo. Es una “anticipación” del crecimiento irrestricto que tendremos de la intimidad en Dios.
Por eso podemos decir que la fe sobrenatural es una dimensión de la fe que evita la desfuturización del conocimiento divino.
La fe tiene, pues, dos dimensiones: conocer más y conocer sin cesar.
¿Qué es la fe intelectual?
5.13.3 fe
5.13.3 misterio
12.8.1 fe sobrenatural
¿Radican las virtudes teologales en la voluntad o en la razón?
Por ejemplo ¿cómo es posible que se den estas realidades en la inteligencia y la voluntad cuando éstas potencias son todavía pasivas, por ejemplo en un niño recién nacido y bautizado?
Nativamente cada persona humana tiene dimensiones activas que radican precisamente en la actividad del acto de ser personal.
¿Cuál es el tema de las virtudes teologales?
El tema de las virtudes teologales es Dios.
Las virtudes, en la comprensión poliana, son actos
superiores a las operaciones inmanentes.
Si hago un “acto” de fe, al rezar, es porque más arriba Dios
me está elevando en mi relación con el Hijo (esa elevación de la relación es la
apertura transcendente que llamamos fe, pero no la fe sobrenatural, sino la intelectual).
La esperanza es la elevación hacia el Padre.
La caridad es la elevación en el Espíritu Santo.
Y la humildad es la elevación con mi Madre, María.
Si naturalmente ya somos hijos de Dios, ¿qué añade el bautismo?
Y sostenemos que la gracia santificante es una “anticipación” de nuestra filiación eterna en el Cielo.
Gracias al bautismo podemos saber y amar con la Vida que tendremos en el Cielo.
Sin embargo, eso no quiere decir que tengamos ciencia infusa, porque la persona humana libremente debe “querer”. De ahí que sea necesaria la catequesis y la educación en las virtudes.
¿Por qué el hábito es superior a las operaciones?
El hábito es superior al acto (al acto en cuanto operación
inmanente) porque el ser personal es jerárquico en su intimidad.
Los hábitos y virtudes siempre son más activos que las
operaciones inmanentes que derivan de ellos.
El hábito teologal nos abre a Dios siendo como es una elevación divina.
Dios tira para arriba y la persona acepta lo que Dios le va
dando.
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¿Qué es superior, el hábito o el acto?
Si seguimos estrictamente la tradición, diremos que es
superior el acto y que el hábito es una disposición, un accidente, que permite
realizar antes, más y mejor el acto.
Sin embargo, si consideramos que el hábito es también acto,
y un acto superior a la operación, nos daremos cuenta de que la virtud es más
alta que sus actos.
¿Por qué? Porque los actos son jerárquicos y, como en una
escala, le miembro inferior está unido al superior. Ver con la luz del superior
es más que lo visto con la luz del inferior.
El acto de ver a un pobre con generosidad o piedad es
superior al acto de ver al pobre.
Las virtudes teologales no son, pues, disposiciones,
accidentes, sino elevaciones.
Y sostenemos que son elevaciones de los trascendentales
personales. Radican en el acto de ser personal.
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¿Qué es la apertura transcendente?
¿Es equiparable la insistencia en la llamada con las gracias actuales de la teología?
Cuando trabajamos lo hacemos con la ayuda de Dios.
No es una ayuda “externa”.
Dios nos da el ser y el actuar, naturalmente.
Dios nos inspira.
Eso no quiere decir que nos diga cómo vamos a marcar
el penalti, sino que nos da la luz de la inteligencia para intentar hacerlo
bien por nosotros mismos.
No es una ayuda violenta o externa.
Podríamos, pues, hablar de gracias actuales
naturales.
La teología clásica tiende a llamar “sobrenatural” a todas las ayudas de Dios, de ahí que mi opinión sea que debemos reservar el calificativo de “sobrenatural” a las “anticipaciones” de nuestro crecimiento en el Cielo.
Son gracias
sobrenaturales distintas de las gracias actuales naturales que componen el
mantenimiento trascendental de la llamada inicial.
Son ayudas añadidas por la mediación de Cristo
glorioso.
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