.
Sócrates descubrió el universal.
Platón que las esencias tienen que ver unas con otras, en unidad sinóptica (1.17) .
Aristóteles pasa revista a los hallazgos anteriores y sostiene que el noús humano, la mente humana, conoce de modo epagógico el universal socrático y la sinopsis platónica.
El conocimiento de las esencias y el conocimiento de lo global son dos niveles, dos conquistas que están en la misma línea (que el llama epagogé) (etiqueta 2.9).
Esa línea se puede describir como un camino ascendente de la mente humana.
Tenemos la capacidad de unir, de asociar, de contemplar.
Contemplativos de la verdad, dice mi buen amigo Pako.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.2
.
¿Es Aristóteles el filósofo de la sustancia?
.
No sólo de la substancia (etiqueta 4.1). Aristóteles es el filósofo de la substancia y del orden.
La filosofía se inicia (1.16) con la admiración provocada por el descubrimiento de la estabilidad : hay algo que no es mordido por el tiempo.
Eso que no cambia es la verdad de las cosas.
De ahí nace la noción de substancia como la esencia que sostiene cada ente.
Pues bien, la admiración de Aristóteles llega a su punto álgido al notar que no sólo la substancia es estable, sino que también lo es el orden del universo.
La unidad de orden, el maravilloso cosmos, bello y armonioso, también es estable. Y lo es más que la unidad esencial o quiditativa de la substancia.
¡Qué guapo es el mundo!
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.63.4
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No sólo de la substancia (etiqueta 4.1). Aristóteles es el filósofo de la substancia y del orden.
La filosofía se inicia (1.16) con la admiración provocada por el descubrimiento de la estabilidad : hay algo que no es mordido por el tiempo.
Eso que no cambia es la verdad de las cosas.
De ahí nace la noción de substancia como la esencia que sostiene cada ente.
Pues bien, la admiración de Aristóteles llega a su punto álgido al notar que no sólo la substancia es estable, sino que también lo es el orden del universo.
La unidad de orden, el maravilloso cosmos, bello y armonioso, también es estable. Y lo es más que la unidad esencial o quiditativa de la substancia.
¡Qué guapo es el mundo!
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.63.4
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¿De qué modo se conocen, según Aristóteles, lo global y las esencias?
.
De modo epagógico. (2.9)
No nos asustemos con la palabrita, que no deja de tener su encanto.
¿Cómo traducir epagógico?
Se ha traducido por “inducción” o “intuición”. Pero Polo dice que ninguna de las traducciones consigue expresar el significado aristotélico de epagógico.
Ese modo de conocer es una conquista de la mente, que alcanza a ver conjuntamente la riqueza compleja (1.17) de la realidad.
Polo propone traducir epagógico como “camino ascendente” del espíritu que logra conocer unidades y contemplar su armonía.
Cuando un niño comprende lo que es un loro, su mente se ha elevado. Y no digamos cuando siente lo que es su patria. Está conociendo de modo epagógico. Nos ha salido listo el chico. Gracias.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.3
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De modo epagógico. (2.9)
No nos asustemos con la palabrita, que no deja de tener su encanto.
¿Cómo traducir epagógico?
Se ha traducido por “inducción” o “intuición”. Pero Polo dice que ninguna de las traducciones consigue expresar el significado aristotélico de epagógico.
Ese modo de conocer es una conquista de la mente, que alcanza a ver conjuntamente la riqueza compleja (1.17) de la realidad.
Polo propone traducir epagógico como “camino ascendente” del espíritu que logra conocer unidades y contemplar su armonía.
Cuando un niño comprende lo que es un loro, su mente se ha elevado. Y no digamos cuando siente lo que es su patria. Está conociendo de modo epagógico. Nos ha salido listo el chico. Gracias.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.3
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¿Existen diferentes niveles de epagogé?
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La visión global propia de la epagogé no es un camino único.
Los diversos campos de la realidad no se prestan con la misma facilidad a una visión unitaria.
Además, algunos campos son refractarios a dejarse conocer así. Son tan ricos, que quererlos abarcar sería un intenso simplón, productor de mezclas y amalgamas. Nos equivocaríamos al reducirlos.
Aristóteles, respetuoso con la realidad, va proponiendo distintos tipos o niveles de epagogé.
Por ejemplo :
La abstracción es un primer nivel de epagogé. Aristóteles la describe diciendo que el hombre posee una visión iluminante y conjunta (a cargo de lo que llama intelecto agente) que versa sobre los datos sensibles y los unifica.
¡No somos solo animales! Tenemos razón. Luz.
(ver también etiqueta 2.9 en la que se habla de la epagogé en el método sistémico de Polo)
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.4
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La visión global propia de la epagogé no es un camino único.
Los diversos campos de la realidad no se prestan con la misma facilidad a una visión unitaria.
Además, algunos campos son refractarios a dejarse conocer así. Son tan ricos, que quererlos abarcar sería un intenso simplón, productor de mezclas y amalgamas. Nos equivocaríamos al reducirlos.
Aristóteles, respetuoso con la realidad, va proponiendo distintos tipos o niveles de epagogé.
Por ejemplo :
La abstracción es un primer nivel de epagogé. Aristóteles la describe diciendo que el hombre posee una visión iluminante y conjunta (a cargo de lo que llama intelecto agente) que versa sobre los datos sensibles y los unifica.
¡No somos solo animales! Tenemos razón. Luz.
(ver también etiqueta 2.9 en la que se habla de la epagogé en el método sistémico de Polo)
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.4
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¿Propone Aristóteles otros niveles de epagogé además de la abstracción?
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Sí
El noús humano conoce de modo epagógico el universal socrático y la sinopsis platónica.
El universal, el conjunto unitario de caracteres en varios sujetos reales, se alcanza por una intuición esencial epagógica. De un golpe de vista sabemos que se nos ha cruzado una liebre.
Asimismo, la consideración del cosmos, de lo global, para Aristóteles es epagógica. Es un nivel superior que permite contemplar.
Si el conocimiento de esencias (la verdad de las cosas, decir, ¡es un gato!), se sigue de la reunión de notas, para encontrar la idea de cosmos hay que fijarse en el orden. Todo está ordenado para un fin feliz.
¿Quién escribió el guión?
Lo universal y lo global son epagógicos, obtenidos por una mente que asciende, coincidiendo progresivamente con la realidad.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.5
.
Sí
El noús humano conoce de modo epagógico el universal socrático y la sinopsis platónica.
El universal, el conjunto unitario de caracteres en varios sujetos reales, se alcanza por una intuición esencial epagógica. De un golpe de vista sabemos que se nos ha cruzado una liebre.
Asimismo, la consideración del cosmos, de lo global, para Aristóteles es epagógica. Es un nivel superior que permite contemplar.
Si el conocimiento de esencias (la verdad de las cosas, decir, ¡es un gato!), se sigue de la reunión de notas, para encontrar la idea de cosmos hay que fijarse en el orden. Todo está ordenado para un fin feliz.
¿Quién escribió el guión?
Lo universal y lo global son epagógicos, obtenidos por una mente que asciende, coincidiendo progresivamente con la realidad.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.62.5
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¿Hay otras variantes de la epagogé además de la abstracción, de la intuición esencial y de la visión global?
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Sí.
Los caminos ascendentes (epagogé) que enriquecen nuestra mente son muy plurales. La realidad es tan rica que se los merece.
Aristóteles nos ha mostrado que la lógica se constituye también de modo epagógico.
Es de especial importancia el juicio (la symploké), que es una epagogé (visión global, vamos) que une los objetos conocidos.
De un golpe de vista sabemos aplicar el principio de contradicción (que por cierto es otra epagogé, intrínseca al noús, es decir, que la ejercemos sin necesidad de hacer cada vez un razonamiento para pensar el principio de contradicción). Este principio rige el juicio : ¡el gato era blanco!
Otra epagogé lógica es el razonamiento : la conexión lógica demostrativa (o apodeixis).
Ciertamente es admirable lo que nuestra mente es capaz de alcanzar.
¡Qué gran río es el río Congo!
Introducción a la Filosofía, p.63.3
Sí.
Los caminos ascendentes (epagogé) que enriquecen nuestra mente son muy plurales. La realidad es tan rica que se los merece.
Aristóteles nos ha mostrado que la lógica se constituye también de modo epagógico.
Es de especial importancia el juicio (la symploké), que es una epagogé (visión global, vamos) que une los objetos conocidos.
De un golpe de vista sabemos aplicar el principio de contradicción (que por cierto es otra epagogé, intrínseca al noús, es decir, que la ejercemos sin necesidad de hacer cada vez un razonamiento para pensar el principio de contradicción). Este principio rige el juicio : ¡el gato era blanco!
Otra epagogé lógica es el razonamiento : la conexión lógica demostrativa (o apodeixis).
Ciertamente es admirable lo que nuestra mente es capaz de alcanzar.
¡Qué gran río es el río Congo!
Introducción a la Filosofía, p.63.3
¿Qué es la Verdad?
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La Verdad es el desvelamiento del Ser.
Sin embargo, no siempre hablamos de la verdad en el mismo sentido.
Existe un sentido práctico de la verdad : el no ser engañados. Es la verdad moral.
También empleamos la verdad para designar que no nos equivocamos en nuestros razonamientos. Entonces la verdad es lo correcto.
Pero aquí queremos responder con el sentido más profundo de la verdad, el sentido filosófico primario de verdad.
En griego, verdad se dice alethéia.
Alethéia puede traducirse como "desvelamiento", lo no oculto, lo des-cubierto.
Otra traducción es "lo que no cae en el olvido".
La verdad es lo que, al mantenerse en presencia, no se sume en el tiempo, y por tanto, no cae en el olvido.
Esta primera versión filosófica de la verdad se asimila al descubrimiento de lo actual.
El sentido más alto de la verdad, sin embargo, no es ése.
En la introducción de la encíclica Caritas in veritate, Benedicto XVI habla de la verdad de cada hombre, el proyecto de Dios por cada uno. Es la verdad que coincide con la descripción que hace Polo de la verdad personal.
Léase a este propósito, con gozo, el capítulo de Quien es el hombre, p.249, sobre el encuentro con la verdad. Con mi verdad personal.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.39
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La Verdad es el desvelamiento del Ser.
Sin embargo, no siempre hablamos de la verdad en el mismo sentido.
Existe un sentido práctico de la verdad : el no ser engañados. Es la verdad moral.
También empleamos la verdad para designar que no nos equivocamos en nuestros razonamientos. Entonces la verdad es lo correcto.
Pero aquí queremos responder con el sentido más profundo de la verdad, el sentido filosófico primario de verdad.
En griego, verdad se dice alethéia.
Alethéia puede traducirse como "desvelamiento", lo no oculto, lo des-cubierto.
Otra traducción es "lo que no cae en el olvido".
La verdad es lo que, al mantenerse en presencia, no se sume en el tiempo, y por tanto, no cae en el olvido.
Esta primera versión filosófica de la verdad se asimila al descubrimiento de lo actual.
El sentido más alto de la verdad, sin embargo, no es ése.
En la introducción de la encíclica Caritas in veritate, Benedicto XVI habla de la verdad de cada hombre, el proyecto de Dios por cada uno. Es la verdad que coincide con la descripción que hace Polo de la verdad personal.
Léase a este propósito, con gozo, el capítulo de Quien es el hombre, p.249, sobre el encuentro con la verdad. Con mi verdad personal.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.39
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¿Cómo se habla clásicamente de la verdad?
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Clásicamente la verdad tiene tres significaciones :
a) la verdad que está en las cosas : son las esencias de la cosas que en cuanto que pueden ser conocidas se llaman verdaderas. Es lo que se conoce como verdad ontológica. A esta verdad se opone la falsedad.
"Ente" es el modo filosófico de mentar la realidad (del verbo einai). Pero el ente no es meramente óntico. sino onto-logos, posee en sí mismo su propia consistencia verdadera. Podemos conocerlo.
b) la verdad es la adecuación de la mente con la realidad. Aquí la verdad se toma en tanto que está en nuestro conocimiento. Si lo que conocemos es en la realidad tal como lo conocemos, poseemos la verdad de lo conocido. A esta verdad se opone el error.
c) y la tercera significación de la verdad es la verdad contenida en nuestras palabras, es decir, la adecuación entre lo que decimos y lo que pensamos. A esta verdad se opone la mentira.
A la verdad ontológica se opone la falsedad, en el sentido de que una cosa no es en sí lo que creemos que es. De todos modos, una moneda falsa es una verdadera moneda falsa. Los entes en cuanto son, son verdaderos.
La verdad es uno de los llamados trascendentales relativos. (5.2)
Todos los entes son verdaderos en cuanto que son, pero los llamamos verdaderos no porque sean, sino porque pueden ser conocidos.
Por eso la verdad es un trascendental "relativo" al conocer.
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Clásicamente la verdad tiene tres significaciones :
a) la verdad que está en las cosas : son las esencias de la cosas que en cuanto que pueden ser conocidas se llaman verdaderas. Es lo que se conoce como verdad ontológica. A esta verdad se opone la falsedad.
"Ente" es el modo filosófico de mentar la realidad (del verbo einai). Pero el ente no es meramente óntico. sino onto-logos, posee en sí mismo su propia consistencia verdadera. Podemos conocerlo.
b) la verdad es la adecuación de la mente con la realidad. Aquí la verdad se toma en tanto que está en nuestro conocimiento. Si lo que conocemos es en la realidad tal como lo conocemos, poseemos la verdad de lo conocido. A esta verdad se opone el error.
c) y la tercera significación de la verdad es la verdad contenida en nuestras palabras, es decir, la adecuación entre lo que decimos y lo que pensamos. A esta verdad se opone la mentira.
A la verdad ontológica se opone la falsedad, en el sentido de que una cosa no es en sí lo que creemos que es. De todos modos, una moneda falsa es una verdadera moneda falsa. Los entes en cuanto son, son verdaderos.
La verdad es uno de los llamados trascendentales relativos. (5.2)
Todos los entes son verdaderos en cuanto que son, pero los llamamos verdaderos no porque sean, sino porque pueden ser conocidos.
Por eso la verdad es un trascendental "relativo" al conocer.
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¿Cuál es el momento inaugural de la filosofía?
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El momento en el que aparece el primer fruto de la actitud admirativa : el hallazgo de la existencia de lo extratemporal y, por tanto, la aparición de la verdad.
En efecto, si podemos hablar de la verdad del ser es porque descubrimos que hay algo que no cambia. Si todo fuera variable y temporal no podría hablarse de la verdad.
La realidad está fundada de una manera estable.
Los entes tienen una verdad. Conocemos lo que las cosas son “en sí”, la inseidad de los entes que los filósofos llaman esencia (ousía).
El ente posee en sí mismo su propia consistencia verdadera, y ese ser íntimamente verdad es la esencia.
No hablamos aquí de la verdad en cuanto conocida, sino de la verdad de las cosas. La verdad onto-lógica.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.47
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El momento en el que aparece el primer fruto de la actitud admirativa : el hallazgo de la existencia de lo extratemporal y, por tanto, la aparición de la verdad.
En efecto, si podemos hablar de la verdad del ser es porque descubrimos que hay algo que no cambia. Si todo fuera variable y temporal no podría hablarse de la verdad.
La realidad está fundada de una manera estable.
Los entes tienen una verdad. Conocemos lo que las cosas son “en sí”, la inseidad de los entes que los filósofos llaman esencia (ousía).
El ente posee en sí mismo su propia consistencia verdadera, y ese ser íntimamente verdad es la esencia.
No hablamos aquí de la verdad en cuanto conocida, sino de la verdad de las cosas. La verdad onto-lógica.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.47
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¿Cómo comparece la verdad?
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La verdad, en su primera versión filosófica, se asimila al descubrimiento de lo actual.
La verdad no es tiempo ni espacio, sino justamente el con-sistir, la unión consigo, aquello que no tiene nada que ver con el pasar (tiempo) ni con la distancia (espacio), por tanto lo que no es susceptible de olvido.
La verdad es eterna en el modo de lo actual, en un presente propio. El paso de la historia no le afecta.
La verdad es eterna y vale para todos.
Pese a la riqueza indiscutible de esta versión de la verdad, el filósofo busca más. No le basta"la actualidad". (etiqueta 2.4.1)
"Aunque la mona se vista de seda, mona se queda". Al filósofo le interesa la mona, más aún, también quiere saber por qué se viste de seda.
De todos modos, no olvidemos el significado de con-sistir que acabamos de exponer.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.34.2
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La verdad, en su primera versión filosófica, se asimila al descubrimiento de lo actual.
La verdad no es tiempo ni espacio, sino justamente el con-sistir, la unión consigo, aquello que no tiene nada que ver con el pasar (tiempo) ni con la distancia (espacio), por tanto lo que no es susceptible de olvido.
La verdad es eterna en el modo de lo actual, en un presente propio. El paso de la historia no le afecta.
La verdad es eterna y vale para todos.
Pese a la riqueza indiscutible de esta versión de la verdad, el filósofo busca más. No le basta"la actualidad". (etiqueta 2.4.1)
"Aunque la mona se vista de seda, mona se queda". Al filósofo le interesa la mona, más aún, también quiere saber por qué se viste de seda.
De todos modos, no olvidemos el significado de con-sistir que acabamos de exponer.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.34.2
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¿Es la belleza un trascendental?
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La belleza es el 4° trascendental metafísico .
Los trascendentales metafísicos están ordenados :
1° Ser
2° Verdad
3° Bien
4° Belleza.
La verdad, el bien y la belleza se convierten con el ser y entre sí. Pero cada uno de ellos tiene una característica que lo distingue del ser y de los otros trascendentales.
Esa característica o añadido se advierte del exterior y por eso la verdad, el bien y la belleza se dicen trascendentales “relativos”.
Somos las personas las que captamos en el ser la verdad, cuando lo conocemos ; el bien, cuando lo amamos; y la belleza cuando lo admiramos.
Vamos, que nos vuelve locos.
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La belleza es el 4° trascendental metafísico .
Los trascendentales metafísicos están ordenados :
1° Ser
2° Verdad
3° Bien
4° Belleza.
La verdad, el bien y la belleza se convierten con el ser y entre sí. Pero cada uno de ellos tiene una característica que lo distingue del ser y de los otros trascendentales.
Esa característica o añadido se advierte del exterior y por eso la verdad, el bien y la belleza se dicen trascendentales “relativos”.
Somos las personas las que captamos en el ser la verdad, cuando lo conocemos ; el bien, cuando lo amamos; y la belleza cuando lo admiramos.
Vamos, que nos vuelve locos.
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¿Es la belleza un trascendental personal?
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No
La belleza en el orden de las personas es "esencial".
Será trascendental en la medida en que la incorporemos a nuestro ser.
La Belleza de Dios, como su Bondad y su Verdad son también esenciales. Pertenecen a su Esencia divina, que se identifica con su Ser.
La persona humana es radicalmente co-existencia, libertad, conocer y amar trascendentales, pero sólo será bella en la medida en que crezca y se haga hermosa.
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No
La belleza en el orden de las personas es "esencial".
Será trascendental en la medida en que la incorporemos a nuestro ser.
La Belleza de Dios, como su Bondad y su Verdad son también esenciales. Pertenecen a su Esencia divina, que se identifica con su Ser.
La persona humana es radicalmente co-existencia, libertad, conocer y amar trascendentales, pero sólo será bella en la medida en que crezca y se haga hermosa.
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¿Cómo caracteriza Polo a la belleza?
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Diciendo que la belleza es la capacidad de convocatoria.
Cuando una realidad es capaz de reunir muchas otras, entonces tiene la belleza.
La belleza metafísica del universo nos reúne. Nuestro mundo es bello porque reúne y congrega, en armonía, infinitas dimensiones.
María, como dijo el almonteño, es el sol. Su belleza nos convoca.
En ella se reúnen cielos y tierra.
Cuantas más cosas se unen en virtud de otro, mayor es la belleza.
Glosa a La persona humana y su crecimiento, p. 75
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Diciendo que la belleza es la capacidad de convocatoria.
Cuando una realidad es capaz de reunir muchas otras, entonces tiene la belleza.
La belleza metafísica del universo nos reúne. Nuestro mundo es bello porque reúne y congrega, en armonía, infinitas dimensiones.
María, como dijo el almonteño, es el sol. Su belleza nos convoca.
En ella se reúnen cielos y tierra.
Cuantas más cosas se unen en virtud de otro, mayor es la belleza.
Glosa a La persona humana y su crecimiento, p. 75
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¿Es la unión lo característico de la belleza?
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No.
Lo característico de la belleza es la convocación.
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No.
Lo característico de la belleza es la convocación.
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¿Es acertado decir que la belleza es la unión de los otros tres trascendentales metafísicos?
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En la frase: " Los trascendentales metafísicos son : el ser, la verdad y el bien. La belleza es la unión de los tres", no me parece acertado el pensar la belleza como "unión".
Pienso que se presta a confusión.
La belleza es un trascendental "relativo" a la admiración que provoca.
Y lo que la provoca no es una unión que fácilmente deviene prematura en nuestro pensamiento.
La belleza es algo que convoca todas mis energías.
Por eso Ella es bella.
Cabría decir que la belleza es la unión de los otros tres trascendentales metafísicos si, abandonando la objetividad, los admiramos al notar, entre otras cosas, la armonía de su unión. Pero es una unión que no se detiene.
Y entonces, se nos ha desvelado "otro" trascendental metafísico : la belleza.
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En la frase: " Los trascendentales metafísicos son : el ser, la verdad y el bien. La belleza es la unión de los tres", no me parece acertado el pensar la belleza como "unión".
Pienso que se presta a confusión.
La belleza es un trascendental "relativo" a la admiración que provoca.
Y lo que la provoca no es una unión que fácilmente deviene prematura en nuestro pensamiento.
La belleza es algo que convoca todas mis energías.
Por eso Ella es bella.
Cabría decir que la belleza es la unión de los otros tres trascendentales metafísicos si, abandonando la objetividad, los admiramos al notar, entre otras cosas, la armonía de su unión. Pero es una unión que no se detiene.
Y entonces, se nos ha desvelado "otro" trascendental metafísico : la belleza.
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¿Es la belleza, considerada como trascendental "personal", la unión de los otros cuatro trascendentales personales?
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La belleza no es un trascendental personal o antropológico (5.5).
La belleza, si queremos considerarle en el orden personal, es la capacidad que tiene el don personal de convocar y congregar a las demás personas.
El don personal es trascendental sólo como componente de la triada amorosa (5.5.3).
La belleza de una persona aparece en su capacidad de respuesta amorosa. Es un componente de su amar. Concretamente, su don.
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La belleza no es un trascendental personal o antropológico (5.5).
La belleza, si queremos considerarle en el orden personal, es la capacidad que tiene el don personal de convocar y congregar a las demás personas.
El don personal es trascendental sólo como componente de la triada amorosa (5.5.3).
La belleza de una persona aparece en su capacidad de respuesta amorosa. Es un componente de su amar. Concretamente, su don.
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¿Intuyó Platón que la belleza personal es "esencial"?
.
Sí.
Cuando dice que el amor es el afán de engendrar en la belleza.
Lo que se engendra, eso es el don.
(la esencia humana)
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Sí.
Cuando dice que el amor es el afán de engendrar en la belleza.
Lo que se engendra, eso es el don.
(la esencia humana)
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¿Cuáles son los tres grandes modelos que la filosofía ha utilizado a lo largo de la historia para alcanzar la visión global de la realidad?
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Jesús Arellano reduce a tres los grandes modelos que nos permiten abarcar de un golpe de vista la realidad entera :
el modelo endológico (Platón) ;
el modelo analógico (Aristóteles)
y el modelo dialógico (iniciado por Heidegger).
1. En el modelo endológico, la realidad es el conjunto de todas las ideas habidas y por haber.
Su lado negativo (endoléctico) es que no es suficientemente preciso, pues existen más diferencias que las que Platón tiene en cuenta.
Obtiene la unidad de modo prematuro.
Es, sin embargo, un primer grado de madurez filosófica, y más audaz que Kant quien, al no saber cómo relacionar pensamiento y realidad declara inasequible el conocimiento de las esencias o noúmenos.
2. El modelo analógico tiene la ventaja de formular el “ente” como universalísimo (todos los seres son entes) y al mismo tiempo sentar la diferencia entre ente real y ente lógico.
Todos son entes, pero no de la misma manera.
Su lado negativo (analéctico) proviene de que para Aristóteles, lo primario es el acto, pero no se ve cómo aplicar la analogía a los dos sentidos principales del acto (la enérgeia o acto de conocer o querer y la entelécheia o forma sustancial o accidental).
En efecto, los entes reales (entelécheia) están en movimiento según el orden del universo, mientras que en los entes, por decirlo de alguna manera, lógicos (enérgeia), no se da un movimiento cuando conocen o quieren.
La analogía es insuficiente para comprender la diferencia entre la realidad física y la realidad personal.
3. Heidegger inicia el modelo dialógico que es el más poderoso. Las esencias dialogan, comunican entre sí.
Hay seres que pueden dar sentido a sus vidas.
El lado negativo de este modelo se llama “dialéctico”.
Polo indica que se puede acceder al modelo dialógico a partir de la investigación sobre la dualidad aristotélica entre entes reales y entes lógicos.
La unidad dialógica es propia de la realidad personal que puede dar y recibir.
Existe una realidad personal en la que las dependencias son libres y otra realidad ligada a la física en las que las dependencias son necesarias.
Desde este modelo entendemos que la Antropología sea filosofía primera pues alcanzamos la visión global con su riquísima pluralidad de matices : el ser es, en definitiva, amoroso.
En su intimidad existen historias de amor : seres que dan, seres que aceptan, dones reales, inventos sorpresa.
Una familia, vamos.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.53.2
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Jesús Arellano reduce a tres los grandes modelos que nos permiten abarcar de un golpe de vista la realidad entera :
el modelo endológico (Platón) ;
el modelo analógico (Aristóteles)
y el modelo dialógico (iniciado por Heidegger).
1. En el modelo endológico, la realidad es el conjunto de todas las ideas habidas y por haber.
Su lado negativo (endoléctico) es que no es suficientemente preciso, pues existen más diferencias que las que Platón tiene en cuenta.
Obtiene la unidad de modo prematuro.
Es, sin embargo, un primer grado de madurez filosófica, y más audaz que Kant quien, al no saber cómo relacionar pensamiento y realidad declara inasequible el conocimiento de las esencias o noúmenos.
2. El modelo analógico tiene la ventaja de formular el “ente” como universalísimo (todos los seres son entes) y al mismo tiempo sentar la diferencia entre ente real y ente lógico.
Todos son entes, pero no de la misma manera.
Su lado negativo (analéctico) proviene de que para Aristóteles, lo primario es el acto, pero no se ve cómo aplicar la analogía a los dos sentidos principales del acto (la enérgeia o acto de conocer o querer y la entelécheia o forma sustancial o accidental).
En efecto, los entes reales (entelécheia) están en movimiento según el orden del universo, mientras que en los entes, por decirlo de alguna manera, lógicos (enérgeia), no se da un movimiento cuando conocen o quieren.
La analogía es insuficiente para comprender la diferencia entre la realidad física y la realidad personal.
3. Heidegger inicia el modelo dialógico que es el más poderoso. Las esencias dialogan, comunican entre sí.
Hay seres que pueden dar sentido a sus vidas.
El lado negativo de este modelo se llama “dialéctico”.
Polo indica que se puede acceder al modelo dialógico a partir de la investigación sobre la dualidad aristotélica entre entes reales y entes lógicos.
La unidad dialógica es propia de la realidad personal que puede dar y recibir.
Existe una realidad personal en la que las dependencias son libres y otra realidad ligada a la física en las que las dependencias son necesarias.
Desde este modelo entendemos que la Antropología sea filosofía primera pues alcanzamos la visión global con su riquísima pluralidad de matices : el ser es, en definitiva, amoroso.
En su intimidad existen historias de amor : seres que dan, seres que aceptan, dones reales, inventos sorpresa.
Una familia, vamos.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.53.2
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¿Es importante seguir cada día las preguntas que van saliendo en el blog?
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En absoluto.
Preguntas polianas estará siempre en construcción : siempre se puede ir de etiqueta en etiqueta para familiarizarse con la temática de don Leonardo.
La filosofía, dice, está hecha de meollos (ideas, esencias) y síntesis.
La síntesis la realizamos cada uno, por dentro. Insistiendo.
Y al subirse sobre los hombros de un gigante, veremos más lejos.
Aunque seamos enanos.
Atentamente,
Joseph Kabamba
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En absoluto.
Preguntas polianas estará siempre en construcción : siempre se puede ir de etiqueta en etiqueta para familiarizarse con la temática de don Leonardo.
La filosofía, dice, está hecha de meollos (ideas, esencias) y síntesis.
La síntesis la realizamos cada uno, por dentro. Insistiendo.
Y al subirse sobre los hombros de un gigante, veremos más lejos.
Aunque seamos enanos.
Atentamente,
Joseph Kabamba
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¿Es la creación un dar?
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Dios crea las personas humanas (y los ángeles) dándoles la vida.
No es exacto aplicar “el dar” (((5.5.3))) para hablar del resto de la creación.
En efecto, los animales, plantas y océanos no pueden agradecer, son, a lo más, puramente receptores.
La persona, sin embargo, es capaz de aceptar, de agradecer, de responder.
Hablamos propiamente de “dar” cuando el que recibe tiene la dignidad de poder responder. En el caso de la creación, la dignidad de ser semejante a Dios.
Quiero decir que Dios, al crearnos, nos ha dignificado, pues nos ha dado la vida como un don. (Dios da como el que da a un semejante).
Se ha abajado esperando nuestra respuesta.
“Intereso” a Dios.
Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 134.2
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Dios crea las personas humanas (y los ángeles) dándoles la vida.
No es exacto aplicar “el dar” (((5.5.3))) para hablar del resto de la creación.
En efecto, los animales, plantas y océanos no pueden agradecer, son, a lo más, puramente receptores.
La persona, sin embargo, es capaz de aceptar, de agradecer, de responder.
Hablamos propiamente de “dar” cuando el que recibe tiene la dignidad de poder responder. En el caso de la creación, la dignidad de ser semejante a Dios.
Quiero decir que Dios, al crearnos, nos ha dignificado, pues nos ha dado la vida como un don. (Dios da como el que da a un semejante).
Se ha abajado esperando nuestra respuesta.
“Intereso” a Dios.
Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 134.2
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¿Es la belleza, considerada como trascendental "personal", la unión de los otros cuatro trascendentales personales?
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La belleza no es un trascendental personal o antropológico.
La belleza, si queremos considerarle en el orden personal, es la capacidad que tiene el don personal de convocar y congregar a las demás personas.
El don personal es trascendental sólo como componente de la triada amorosa .
La belleza de una persona aparece en su capacidad de respuesta amorosa.
Es un componente de su amar. Concretamente, su don.
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La belleza no es un trascendental personal o antropológico.
La belleza, si queremos considerarle en el orden personal, es la capacidad que tiene el don personal de convocar y congregar a las demás personas.
El don personal es trascendental sólo como componente de la triada amorosa .
La belleza de una persona aparece en su capacidad de respuesta amorosa.
Es un componente de su amar. Concretamente, su don.
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