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Estudiar el nº 188 de Cuadernos de Anuario Filosófico. Serie universitaria. Servicio de publicaciones de la Universidad de Navarra. "La esencia humana".
La profesora de la Universidad de Piura, Genara Castillo, hace un estudio introductorio y pone las notas a un texto que tiene la ventaja, como ella dice, de ser pedagógicamente más asequible que los tomos de la Antropología trascendental, porque el lenguaje que usa es más sencillo y menos técnico.
La descripción de la conversión de los trascendentales que hace en las páginas 104-107 es antológica.
Otro punto interesante : se aclara la noción de tipo y de la esencia humana como autoperfección.
De la parte de los polianos : muchas gracias Genara, Ángel Luis y Juan Fernando.
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¿Qué es sentir para un animal?
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Sentir, para un animal, es la actualización de "su" potencia formal.
El que siente no es el cerebro, sino el animal. Por eso decimos "su".
Es el animal el que posee una potencia formal, un sobrante formal, que se actualiza en sincronía con los cambios materiales del cerebro.
Natalia López Moratalla en Studia Poliana 11, p. 35 dice que es un solo acto en dos dimensiones (fisiológica e intencional).
Quizá se entienda mejor si hablamos de coactualidad : un co-acto.
En el cerebro del animal no hay un paso de lo físico a lo intecional. Sencillamente : lo físico es, a la vez, intencional.
Los estímulos que llegan al cerebro, las conexiones y circuitos, las funciones cerebrales, son múltiples. Pero el viviente es un ser unitario capaz de actualizar la forma que le conviene para vivir más.
El toro está dotado de la capacidad de "sentir" el rojo, para atacar y obtener la gloria, sin saberlo.
(aludo al toro en honor de los mexicanos, no sólo por estar afectados de esa mala gripe, sino porque son los que más siguen este blog).
Decía que en el toro, en el animal, no se rompe el automatismo biológico. El toro "siente el rojo" automáticamente, está hecho para eso, tiene la capacidad de despojar el estímulo visual de las concausas (de la longitud de onda, de la vibración de los fotones, de las secreciones interneuronales, de los cambios en las membranas, etc) para quedarse con el sobrante formal "rojo" que automáticamente desencadenará el sobrante formal del "ataque locomotriz".
Es la causa formal, el alma del toro, la que "siente" y "ataca".
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Sentir, para un animal, es la actualización de "su" potencia formal.
El que siente no es el cerebro, sino el animal. Por eso decimos "su".
Es el animal el que posee una potencia formal, un sobrante formal, que se actualiza en sincronía con los cambios materiales del cerebro.
Natalia López Moratalla en Studia Poliana 11, p. 35 dice que es un solo acto en dos dimensiones (fisiológica e intencional).
Quizá se entienda mejor si hablamos de coactualidad : un co-acto.
En el cerebro del animal no hay un paso de lo físico a lo intecional. Sencillamente : lo físico es, a la vez, intencional.
Los estímulos que llegan al cerebro, las conexiones y circuitos, las funciones cerebrales, son múltiples. Pero el viviente es un ser unitario capaz de actualizar la forma que le conviene para vivir más.
El toro está dotado de la capacidad de "sentir" el rojo, para atacar y obtener la gloria, sin saberlo.
(aludo al toro en honor de los mexicanos, no sólo por estar afectados de esa mala gripe, sino porque son los que más siguen este blog).
Decía que en el toro, en el animal, no se rompe el automatismo biológico. El toro "siente el rojo" automáticamente, está hecho para eso, tiene la capacidad de despojar el estímulo visual de las concausas (de la longitud de onda, de la vibración de los fotones, de las secreciones interneuronales, de los cambios en las membranas, etc) para quedarse con el sobrante formal "rojo" que automáticamente desencadenará el sobrante formal del "ataque locomotriz".
Es la causa formal, el alma del toro, la que "siente" y "ataca".
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¿Es justificado el recelo de algún teólogo hacia la Antropología trascendental de Leonardo Polo?
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No.
Se comprende que el gran teólogo Hans Urs von Balthasar no entienda para qué hace Rahner su antropología trascendental.
En efecto, Rahner toma prestadas de Kant las categorías de "trascendental" y "categorial" que no se ve cómo pueden encajar, según Balthasar, en una teología cristiana.
"Examinadlo todo y quedaos con lo bueno". Entrevista de Angelo Scola a Hans Urs von Balthasar. Ediciones Encuentro. 2007.
Pero la Antropología trascendental de Polo no es kantiana. Es realista.
Lo trascendental no es el yo, sino la persona.
La Antropología de Polo es cristiana de cabo a rabo.
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No.
Se comprende que el gran teólogo Hans Urs von Balthasar no entienda para qué hace Rahner su antropología trascendental.
En efecto, Rahner toma prestadas de Kant las categorías de "trascendental" y "categorial" que no se ve cómo pueden encajar, según Balthasar, en una teología cristiana.
"Examinadlo todo y quedaos con lo bueno". Entrevista de Angelo Scola a Hans Urs von Balthasar. Ediciones Encuentro. 2007.
Pero la Antropología trascendental de Polo no es kantiana. Es realista.
Lo trascendental no es el yo, sino la persona.
La Antropología de Polo es cristiana de cabo a rabo.
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¿Qué es la persona humana por dentro?
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Llegados a este punto sentimos curiosidad por saber qué es la persona por dentro (el ser personal).
Polo la describe con sus cuatro radicales trascendentales :
1. El "además" : la persona siempre acompaña, es co-ser.
2. La libertad trascendental : acompañaremos a quien queramos.
3. Entender : la persona es luz.
4. Amar : la persona es, en su interior, una tríada amorosa : aceptar, dar y don.
¿Y cuál es el don? : la vida, la esencia humana.
Llegados a este punto sentimos curiosidad por saber qué es la persona por dentro (el ser personal).
Polo la describe con sus cuatro radicales trascendentales :
1. El "además" : la persona siempre acompaña, es co-ser.
2. La libertad trascendental : acompañaremos a quien queramos.
3. Entender : la persona es luz.
4. Amar : la persona es, en su interior, una tríada amorosa : aceptar, dar y don.
¿Y cuál es el don? : la vida, la esencia humana.
¿Qué sabemos del espíritu que es la persona humana?
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Polo se adentra en un territorio inexplorado hasta ahora por los filósofos.
No se contenta con saber que somos espíritu sino que bucea en la intimidad del espíritu.
Y descubre (por eso va dando nombres nuevos, como los exploradores) el carácter de "además" del espíritu humano.
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Polo se adentra en un territorio inexplorado hasta ahora por los filósofos.
No se contenta con saber que somos espíritu sino que bucea en la intimidad del espíritu.
Y descubre (por eso va dando nombres nuevos, como los exploradores) el carácter de "además" del espíritu humano.
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¿Por qué llama Polo "además" al ser personal humano?
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"Además" es una designación del acto de ser humano.
Con ella se pretende nombrar la distinción del ser personal humano frente al ser persistente (que es el Universo) y al ser Originario (que es Dios).
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"Además" es una designación del acto de ser humano.
Con ella se pretende nombrar la distinción del ser personal humano frente al ser persistente (que es el Universo) y al ser Originario (que es Dios).
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¿Es el hombre social por naturaleza?
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El hombre es social por naturaleza si desarrolla su naturaleza.
Aunque ser social es algo propio de él y esté dotado para vivir en sociedad, esa sociabilidad tiene que desplegarse o llevarse a cabo (así me lo ha apuntado Julia Casas en un comentario en la etiqueta 9.10).
Las abejas son sociales por naturaleza, quiéranlo o no.
El hombre necesita de la familia por naturaleza, pero para ser sociales hay que desarrollar las virtudes.
¿Quién desarrolla sus virtudes? La persona.
El crecimiento de la naturaleza humana es lo que Polo llama "esencia humana", y está a cargo de cada persona.
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El hombre es social por naturaleza si desarrolla su naturaleza.
Aunque ser social es algo propio de él y esté dotado para vivir en sociedad, esa sociabilidad tiene que desplegarse o llevarse a cabo (así me lo ha apuntado Julia Casas en un comentario en la etiqueta 9.10).
Las abejas son sociales por naturaleza, quiéranlo o no.
El hombre necesita de la familia por naturaleza, pero para ser sociales hay que desarrollar las virtudes.
¿Quién desarrolla sus virtudes? La persona.
El crecimiento de la naturaleza humana es lo que Polo llama "esencia humana", y está a cargo de cada persona.
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¿Qué dice Ricardo Yepes sobre la vida?
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Los polianos debemos mucho a Ricardo Yepes.
En su libro de introducción a la antropología, nos dice que vivir es un modo de ser.
Vivir es ser, para los seres vivos.
Y da cinco características de los seres vivos :
1. Tienen automovimiento. Lo vivo es aquello que tiene dentro de sí mismo el principio de su movimiento.
2. Tienen unidad. Es cierto que las piedras también tienen unidad, pero su unidad es menos valiosa (se cuentan pesándolas). El ganado, sin embargo, se cuenta por cabezas.
3. Tienen inmanencia. In-manere es permanecer dentro, quedar dentro. Las acciones inmanentes son aquellas cuyo efecto queda dentro del sujeto. Los seres vivos realizan operaciones inmanentes con las que guardan dentro de sí : comer, leer, dormir. Las piedras no tienen dentro.
4. Se autorealizan. Vivir es crecer. Hay un plan que se va realizando (un despliegue, un crecimiento). Los clásicos llamaban telos al fin, perfección o plenitud. Lo vivo camina y se distiende. Hay un ir realizándose a lo largo del tiempo.
5. Tienen un ritmo cíclico. El despliegue se realiza a base de ritmos repetidos. Se empieza una y otra vez. El movimiento se repite. Pero se repite con armonía: hay un orden entre cada parte del todo, y el todo forma una unidad (la unidad de la vida) (el universo no tiene un movimiento lineal como decían los racionalistas y la física clásica -teoría de la relatividad-).
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Los polianos debemos mucho a Ricardo Yepes.
En su libro de introducción a la antropología, nos dice que vivir es un modo de ser.
Vivir es ser, para los seres vivos.
Y da cinco características de los seres vivos :
1. Tienen automovimiento. Lo vivo es aquello que tiene dentro de sí mismo el principio de su movimiento.
2. Tienen unidad. Es cierto que las piedras también tienen unidad, pero su unidad es menos valiosa (se cuentan pesándolas). El ganado, sin embargo, se cuenta por cabezas.
3. Tienen inmanencia. In-manere es permanecer dentro, quedar dentro. Las acciones inmanentes son aquellas cuyo efecto queda dentro del sujeto. Los seres vivos realizan operaciones inmanentes con las que guardan dentro de sí : comer, leer, dormir. Las piedras no tienen dentro.
4. Se autorealizan. Vivir es crecer. Hay un plan que se va realizando (un despliegue, un crecimiento). Los clásicos llamaban telos al fin, perfección o plenitud. Lo vivo camina y se distiende. Hay un ir realizándose a lo largo del tiempo.
5. Tienen un ritmo cíclico. El despliegue se realiza a base de ritmos repetidos. Se empieza una y otra vez. El movimiento se repite. Pero se repite con armonía: hay un orden entre cada parte del todo, y el todo forma una unidad (la unidad de la vida) (el universo no tiene un movimiento lineal como decían los racionalistas y la física clásica -teoría de la relatividad-).
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¿Cómo define la vida Aristóteles?
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Aristóteles define la vida como automovimiento.
Tomás de Aquino la describe en varios sitios también como "automovimiento".
Pero, atención, aunque en algunos seres vivos se da el movimiento físico, cuando describimos la vida como automovimiento no nos estamos refiriendo al movimiento físico.
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Aristóteles define la vida como automovimiento.
Tomás de Aquino la describe en varios sitios también como "automovimiento".
Pero, atención, aunque en algunos seres vivos se da el movimiento físico, cuando describimos la vida como automovimiento no nos estamos refiriendo al movimiento físico.
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¿Se puede definir le vida como acción inmanente?
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Así lo hace Millán Puelles que prefiere para la vida una definición de Tomás de Aquino en la que no habla de movimiento. Se encuentra en S.Th. I, q. 18, a. 1 : un ser vivo es un ser que opera por sí mismo.
Millán Puelles opta por definir la vida como "acción inmanente".
Sabemos que el conocer y el apetecer son acciones inmanentes, y la nutrición, el metabolismo, el crecimiento, la reproducción, son también acciones inmanentes, aunque tengan efectos exteriores.
Son acciones realizadas por sí y en sí.
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Así lo hace Millán Puelles que prefiere para la vida una definición de Tomás de Aquino en la que no habla de movimiento. Se encuentra en S.Th. I, q. 18, a. 1 : un ser vivo es un ser que opera por sí mismo.
Millán Puelles opta por definir la vida como "acción inmanente".
Sabemos que el conocer y el apetecer son acciones inmanentes, y la nutrición, el metabolismo, el crecimiento, la reproducción, son también acciones inmanentes, aunque tengan efectos exteriores.
Son acciones realizadas por sí y en sí.
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¿Qué descubrimiento de Aristóteles permite comprender lo que es la vida?
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Aristóteles tiene dos nociones que han ayudado enormemente a comprender la vida : la noción de energéia y la noción de coactualidad.
Genara Castillo, en Studia Poliana 5, tiene un artículo en el que presenta los aportes y límites de la filosofía aristotélica, vistos polianamente. En la página 112, explica cómo se debe a Aristóteles el descubrimiento del acto como energéia.
Acerquémonos aquí a la noción de energéia :
Aristóteles considera tres sentidos del acto : kínesis, entelécheia y energéia. (Al desconocer la creación, no descubre el acto de ser).
La kínesis es el movimiento físico. (Aunque los movimientos físicos no son propiamente actos, sino procesos).
La entelécheia es la forma, considerada estáticamente.
La energéia es la operación inmanente. (Que puede ir unida o no a un movimiento transitivo).
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Aristóteles tiene dos nociones que han ayudado enormemente a comprender la vida : la noción de energéia y la noción de coactualidad.
Genara Castillo, en Studia Poliana 5, tiene un artículo en el que presenta los aportes y límites de la filosofía aristotélica, vistos polianamente. En la página 112, explica cómo se debe a Aristóteles el descubrimiento del acto como energéia.
Acerquémonos aquí a la noción de energéia :
Aristóteles considera tres sentidos del acto : kínesis, entelécheia y energéia. (Al desconocer la creación, no descubre el acto de ser).
La kínesis es el movimiento físico. (Aunque los movimientos físicos no son propiamente actos, sino procesos).
La entelécheia es la forma, considerada estáticamente.
La energéia es la operación inmanente. (Que puede ir unida o no a un movimiento transitivo).
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¿Qué es la coactualidad?
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La coactualidad es la noción que mejor expresa la riqueza de la vida.
En mi vida aparecen armoniosamente entramados todo tipo de actos : kínesis, entelequias, energeias (praxis de la voluntad, praxis perfectas de la inteligencia, hábitos) y hasta sonrisas.
Es mérito de Aristóteles explicar el "automovimiento", la operación inmanente, como "coactualidad de formas".
Tratemos de explicar este punto importante que nos permitirá entender las nociones de hiperformalización o crecimiento de la esencia.
Polo llama coactualidad a la posibilidad de encontrar dos formas en acto simultáneamente. Por ejemplo, la forma de una facultad orgánica (como la imaginación) no se limita a informar la materia. Su forma es capaz de más. Una forma así no es simple forma física. Es una forma capaz de estar simultáneamente en acto con otra forma en acto.
(Otro ejemplo, la forma del ojo, actualiza el órgano de la vista y a la vez actualiza el color). Hay una concurrencia de formas. Cuando se da la concurrencia, la forma del órgano de la vista es capaz de coactualidad.
Diversas potencias se coactualizan. Así el ojo está en potencia de inmutarse con la luz pero también está en potencia de "ver" los colores. Soy capaz de “sentir” el color rojo, tengo el sobrante formal del rojo, que se ha actualizado cuando el rojo físico estimula la retina. Hay una relación forma-forma, una operación inmanente. Una relación que no es hilemórfica, sino morfo-mórfica, una concurrencia de formas.
El conocimiento es también coactualidad. Y el intelecto es llamado por Polo intellectus ut co-actus.
Todo este tema lo explica muy bien David González Ginocchio en el Cuaderno de Anuario filosófico n. 183, "el acto de conocer".
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La coactualidad es la noción que mejor expresa la riqueza de la vida.
En mi vida aparecen armoniosamente entramados todo tipo de actos : kínesis, entelequias, energeias (praxis de la voluntad, praxis perfectas de la inteligencia, hábitos) y hasta sonrisas.
Es mérito de Aristóteles explicar el "automovimiento", la operación inmanente, como "coactualidad de formas".
Tratemos de explicar este punto importante que nos permitirá entender las nociones de hiperformalización o crecimiento de la esencia.
Polo llama coactualidad a la posibilidad de encontrar dos formas en acto simultáneamente. Por ejemplo, la forma de una facultad orgánica (como la imaginación) no se limita a informar la materia. Su forma es capaz de más. Una forma así no es simple forma física. Es una forma capaz de estar simultáneamente en acto con otra forma en acto.
(Otro ejemplo, la forma del ojo, actualiza el órgano de la vista y a la vez actualiza el color). Hay una concurrencia de formas. Cuando se da la concurrencia, la forma del órgano de la vista es capaz de coactualidad.
Diversas potencias se coactualizan. Así el ojo está en potencia de inmutarse con la luz pero también está en potencia de "ver" los colores. Soy capaz de “sentir” el color rojo, tengo el sobrante formal del rojo, que se ha actualizado cuando el rojo físico estimula la retina. Hay una relación forma-forma, una operación inmanente. Una relación que no es hilemórfica, sino morfo-mórfica, una concurrencia de formas.
El conocimiento es también coactualidad. Y el intelecto es llamado por Polo intellectus ut co-actus.
Todo este tema lo explica muy bien David González Ginocchio en el Cuaderno de Anuario filosófico n. 183, "el acto de conocer".
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¿Es la vida un acto superior?
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Sí.
La vida, es un acto rico en contenido (se le puede aplicar, con Aristote, el término energéia. También se le puede llamar coactualidad, o inmanencia).
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Sí.
La vida, es un acto rico en contenido (se le puede aplicar, con Aristote, el término energéia. También se le puede llamar coactualidad, o inmanencia).
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¿Tiene grados la vida?
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Sí.
Los grados de la vida, expresados esquemáticamente son tres :
vida vegetativa (que estudiaremos en la etiqueta 4.5)
vida animal (que estudiaremos en la etiqueta 4.6)
vida humana (que estudiaremos en la etiqueta 6.1.0.2)
Quisiera añadir algo : la vida eterna, que me parece se puede convertir con el trascendental personal don (que estudiaremos en la etiqueta 5.5.3).
En Dios la vida eterna pienso que hay que referirla al Espíritu Santo : el Don que en cuanto vínculo amoroso se llama Amor (vínculo de la Comunión).
Un comentario : la vida es intensiva. No así el acto de ser personal, que un buen amigo califica con mucha razón de "efusivo".
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Sí.
Los grados de la vida, expresados esquemáticamente son tres :
vida vegetativa (que estudiaremos en la etiqueta 4.5)
vida animal (que estudiaremos en la etiqueta 4.6)
vida humana (que estudiaremos en la etiqueta 6.1.0.2)
Quisiera añadir algo : la vida eterna, que me parece se puede convertir con el trascendental personal don (que estudiaremos en la etiqueta 5.5.3).
En Dios la vida eterna pienso que hay que referirla al Espíritu Santo : el Don que en cuanto vínculo amoroso se llama Amor (vínculo de la Comunión).
Un comentario : la vida es intensiva. No así el acto de ser personal, que un buen amigo califica con mucha razón de "efusivo".
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¿Qué es la vida para una planta o para un animal?
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Los seres vivos del universo, las plantas y los animales, están compuestos de materia, forma y causa eficiente "intrínseca".
Su forma está unida a un automovimiento que es precisamente esa causa eficiente "intrínseca".
Esa "forma con automovimiento" es lo que llamamos vida.
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Los seres vivos del universo, las plantas y los animales, están compuestos de materia, forma y causa eficiente "intrínseca".
Su forma está unida a un automovimiento que es precisamente esa causa eficiente "intrínseca".
Esa "forma con automovimiento" es lo que llamamos vida.
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¿Es conveniente cambiar el clásico aforismo sobre la vida?
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El aforismo clásico dice que la vida es el ser de los vivientes.
Cuando hablamos de la vida humana, tendríamos que cambiar el aforismo diciendo : vita viventis est essentia.
La vida es la esencia del ser humano.
Cuando hablamos de la vida en general, en el universo, tendríamos que decir que la vida es actividad esencial.
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El aforismo clásico dice que la vida es el ser de los vivientes.
Cuando hablamos de la vida humana, tendríamos que cambiar el aforismo diciendo : vita viventis est essentia.
La vida es la esencia del ser humano.
Cuando hablamos de la vida en general, en el universo, tendríamos que decir que la vida es actividad esencial.
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¿A qué llamamos vida humana?
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El hombre es a la vez intracósmico y extracósmico.
La vida humana no es como la vida de los animales.
En el hombre la vida es dual.
En los animales la vida no es dual, es un automovimiento sencillo.
En el hombre la vida, es la dualidad entre la vida recibida de los padres (intracósmica, biológica, como la de los animales) y la vida añadida por la persona humana, que es la vida espiritual.
La vida es la actividad esencial del hombre.
La persona humana esencializa la vida recibida de los padres, de tal modo que no es lo mismo el corazón que late en un recipiente esperando a ser transplantado, que mi corazón latiendo, esencializado por mi persona.
Cuando mi corazón late, es mi vida la que se manifiesta.
Cuando el corazón está aislado, allí ya no está mi vida.
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El hombre es a la vez intracósmico y extracósmico.
La vida humana no es como la vida de los animales.
En el hombre la vida es dual.
En los animales la vida no es dual, es un automovimiento sencillo.
En el hombre la vida, es la dualidad entre la vida recibida de los padres (intracósmica, biológica, como la de los animales) y la vida añadida por la persona humana, que es la vida espiritual.
La vida es la actividad esencial del hombre.
La persona humana esencializa la vida recibida de los padres, de tal modo que no es lo mismo el corazón que late en un recipiente esperando a ser transplantado, que mi corazón latiendo, esencializado por mi persona.
Cuando mi corazón late, es mi vida la que se manifiesta.
Cuando el corazón está aislado, allí ya no está mi vida.
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¿Cuándo ha escrito don Leonardo "La sofística como filosofía de las épocas de crisis"?
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Agradezco a Paulin Sabuy que me ha enviado el primer fascículo de Acta Philosophica del año 2009, con un artículo de Polo que llena de esperanza.
No sé si lo ha escrito ahora, en este tiempo en el que la conciencia de crisis, la conciencia crítica, como él la llama, se ha exacerbado, pero lo cierto es que ofrece la clave para la solución de las crisis universales : la Cruz.
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Agradezco a Paulin Sabuy que me ha enviado el primer fascículo de Acta Philosophica del año 2009, con un artículo de Polo que llena de esperanza.
No sé si lo ha escrito ahora, en este tiempo en el que la conciencia de crisis, la conciencia crítica, como él la llama, se ha exacerbado, pero lo cierto es que ofrece la clave para la solución de las crisis universales : la Cruz.
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¿Dónde colocar "la vida humana" en la Antropología trascendental de Polo?
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La vida es el don.
El acto de ser personal humano consta de cuatro radicales que son los trascendentales personales : co-ser (además), libertad trascendental, intellectus ut actus y amar.
Pues bien, el trascendental "amar" es una tríada amorosa : "aceptar", "dar" y "don".
Esta es una de las genialidades de Polo : el "don" que la persona entrega no es otra cosa que su esencia humana, su vida, que edifica en el tiempo.
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La vida es el don.
El acto de ser personal humano consta de cuatro radicales que son los trascendentales personales : co-ser (además), libertad trascendental, intellectus ut actus y amar.
Pues bien, el trascendental "amar" es una tríada amorosa : "aceptar", "dar" y "don".
Esta es una de las genialidades de Polo : el "don" que la persona entrega no es otra cosa que su esencia humana, su vida, que edifica en el tiempo.
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¿Aporta mucho considerar la vida como don?
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Aporta muchísimo.
Pensemos, por ejemplo, a la unidad e indisolubilidad del matrimonio.
Si lo que se entregan los que se casan es la vida, es evidente que la vida no se puede dividir. Es uno con una.
Y es para siempre porque la vida es un acto superior que comprende todos los cambios de la historia personal.
Es también el modo más humano de considerar la "esencia", que ya no es una noción descarnada sino la "vida" de cada mujer o de cada hombre.
Y cara a la eternidad, el don que Dios debe acoger es mi vida. La vida que yo edifico.
En mi Juicio sabré quién soy.
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Aporta muchísimo.
Pensemos, por ejemplo, a la unidad e indisolubilidad del matrimonio.
Si lo que se entregan los que se casan es la vida, es evidente que la vida no se puede dividir. Es uno con una.
Y es para siempre porque la vida es un acto superior que comprende todos los cambios de la historia personal.
Es también el modo más humano de considerar la "esencia", que ya no es una noción descarnada sino la "vida" de cada mujer o de cada hombre.
Y cara a la eternidad, el don que Dios debe acoger es mi vida. La vida que yo edifico.
En mi Juicio sabré quién soy.
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¿A qué llama Polo "consumación"?
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Polo llama consumación al término de la edificación de la propia vida terrena.
La vida culmina en su consumación, gracias a la virtud, que articula el curso de la vida.
Polo usa el término "virtud" en singular porque, si bien la virtud es plural atendiendo a su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.
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Polo llama consumación al término de la edificación de la propia vida terrena.
La vida culmina en su consumación, gracias a la virtud, que articula el curso de la vida.
Polo usa el término "virtud" en singular porque, si bien la virtud es plural atendiendo a su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.
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¿Cómo se describe la esencia en relación con la vida?
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Podemos describirla con una imagen : la esencia es el meollo de un ser.
Como el cogollo de la lechuga, como el corazón sabroso de la alcachofa.
La esencia humana es la manifestación de la persona : todos somos personas, pero cada uno tenemos nuestro "ser", nuestra "esencia", nuestro "meollo" personal : mi vida.
El gran descubrimiento de Tomás de Aquino es la distinción real entre la esencia y el acto de ser.
Debemos además distinguir entre la esencia humana y la esencia del universo.
La esencia humana (la vida de cada hombre) es la manifestación libre de la persona humana. Su "disponer".
La vida humana (la esencia humana) es dual : vida recibida de nuestros padres y vida añadida, libremente, por cada persona humana.
La esencia del universo o esencia extramental es un despliegue del acto de ser del universo, que Polo llama "persistir".
El orden del universo rige el aparecer de la vida que podemos llamar biológica (que es la vida que transmiten los progenitores).
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Podemos describirla con una imagen : la esencia es el meollo de un ser.
Como el cogollo de la lechuga, como el corazón sabroso de la alcachofa.
La esencia humana es la manifestación de la persona : todos somos personas, pero cada uno tenemos nuestro "ser", nuestra "esencia", nuestro "meollo" personal : mi vida.
El gran descubrimiento de Tomás de Aquino es la distinción real entre la esencia y el acto de ser.
Debemos además distinguir entre la esencia humana y la esencia del universo.
La esencia humana (la vida de cada hombre) es la manifestación libre de la persona humana. Su "disponer".
La vida humana (la esencia humana) es dual : vida recibida de nuestros padres y vida añadida, libremente, por cada persona humana.
La esencia del universo o esencia extramental es un despliegue del acto de ser del universo, que Polo llama "persistir".
El orden del universo rige el aparecer de la vida que podemos llamar biológica (que es la vida que transmiten los progenitores).
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¿De quién depende la vida humana?
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La vida vegetativa, como la vida animal, dependen del orden del universo
La vida espiritual, sin embargo, depende del ejercicio de la libertad.
Como el pájaro se apoya en las alas para volar en el espacio abierto de la libertad, así la persona, ser abierto, ser libre, aporta su don a su guisa, aprovechando las oportunidades que el tiempo le ofrece.
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La vida vegetativa, como la vida animal, dependen del orden del universo
La vida espiritual, sin embargo, depende del ejercicio de la libertad.
Como el pájaro se apoya en las alas para volar en el espacio abierto de la libertad, así la persona, ser abierto, ser libre, aporta su don a su guisa, aprovechando las oportunidades que el tiempo le ofrece.
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¿Tiene la vida valor donal?
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El valor donal de la vida se corresponde con el valor donal de la muerte.
La vida es para consumirla (muerte) y para consumarla (vida).
La vida es el don que nos instala en la vida eterna.
Ofrecer o dar la vida, no es solamente compartir la vida, sino decir "no quiero vivir, lo que quiero es vivir contigo". No me importa la vida, me importas tú.
Es lo que se llama "desvivirse".
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El valor donal de la vida se corresponde con el valor donal de la muerte.
La vida es para consumirla (muerte) y para consumarla (vida).
La vida es el don que nos instala en la vida eterna.
Ofrecer o dar la vida, no es solamente compartir la vida, sino decir "no quiero vivir, lo que quiero es vivir contigo". No me importa la vida, me importas tú.
Es lo que se llama "desvivirse".
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¿Qué es el tiempo?
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Pienso que el tiempo es la medida del cambio en los seres. El número del movimiento.
El tiempo mide los cambios.
El tiempo histórico mide los cambios de los acontecimientos humanos. Mide el entrelazamiento del tiempo de las esencias humanas.
La historia es el relato de los acontecimientos humanos.
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Pienso que el tiempo es la medida del cambio en los seres. El número del movimiento.
El tiempo mide los cambios.
El tiempo histórico mide los cambios de los acontecimientos humanos. Mide el entrelazamiento del tiempo de las esencias humanas.
La historia es el relato de los acontecimientos humanos.
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¿Existen diversos tipos de tiempo?
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Aristóteles dice que el tiempo pertenece al movimiento.
Habrá tantos tipos de tiempo como de movimiento.
Polo distingue entre :
Eternidad,
evo,
tiempo humano,
y tiempo físico.
La investigación poliana de los diversos tipos de tiempo se puede encontrar en la revista Studia poliana 8, en un artículo muy completo de Fernando Haya.
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Aristóteles dice que el tiempo pertenece al movimiento.
Habrá tantos tipos de tiempo como de movimiento.
Polo distingue entre :
Eternidad,
evo,
tiempo humano,
y tiempo físico.
La investigación poliana de los diversos tipos de tiempo se puede encontrar en la revista Studia poliana 8, en un artículo muy completo de Fernando Haya.
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¿Toda realidad es temporal?
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Sí. Salvo el Acto Puro.
Al atender a esta tesis el lector puede sostener que la deuda de Polo con Heidegger parece manifiesta.
Sin embargo, el pensador alemán no distingue entre tipos de tiempo físicos, ni tampoco entre tipos de tiempo humanos. Desconoce, en especial, el tiempo propio del acto de ser personal humano o tiempo del espíritu.
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Sí. Salvo el Acto Puro.
Al atender a esta tesis el lector puede sostener que la deuda de Polo con Heidegger parece manifiesta.
Sin embargo, el pensador alemán no distingue entre tipos de tiempo físicos, ni tampoco entre tipos de tiempo humanos. Desconoce, en especial, el tiempo propio del acto de ser personal humano o tiempo del espíritu.
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¿Existen diferentes tipos de tiempo físico?
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Sí.
El antes o tiempo “retrasante”.
El espacio-tiempo o tiempo “veloz”.
La sincronía.
y
El después.
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Sí.
El antes o tiempo “retrasante”.
El espacio-tiempo o tiempo “veloz”.
La sincronía.
y
El después.
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