¿Es acto una patata?

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La patata "en sí" es, efectivamente acto.
Pero un sentido del acto distinto del acto de conocer o del acto de ser.

La patata en sí es, para Aristóteles, entelechéia, sustancia.

Es otro sentido de la actualidad que deslumbrará a Aristóteles de tal manera que toda la filosofía realista se sentirá empujada hacia posturas sustancialistas.

Pero eso es otra historia.

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¿Quién destrona a la sustancia en la filosofía trascendental?

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El pensamiento griego es sustancialista.

El universo es considerado como un conjunto de sustancias, y naturalezas, afectadas de distintas maneras por procesos o movimientos entre ellas; excepto el primer motor, que es inmóvil, intelecto separado que se piensa a sí mismo.

El pensamiento medieval asienta que la existencia de cada sustancia le ha sido conferida por Dios.

La filosofía trascendental de Kant se centra en las condiciones de posibilidad de las sustancias. Supone que sólo desde el yo (que es aquí lo trascendente) se accede intelectualmente a ellas. Pero tanto Dios, como el yo, como todo lo que existe siguen siendo sustancias. Siguen reinando.

Heidegger sabe que debe existir algo que decida la suerte del mundo. ¿Es mi libertad la que sentencia qué palabras y qué verbos merecen vivir?

La filosofía trascendental de Polo propone mirar la realidad radicalmente.

Distingue así tres actos de ser:

El ser extramental (el ser del universo físico) es principial, fundamental causal. Ser primero, sencillo.

El ser personal (cada persona) es un ser además, añadido, ser segundo.

El ser originario (Dios) es la identidad: un primer principio del ser extramental, sí; pero también la plenitud del ser personal que, sin perder su identidad, se dona y se replica para nuestra felicidad.

¿Dónde quedan las sustancias? Las pobrecicas se han quedado como elementos del universo físico. Son como los dados de un parchís. Jugamos con ellas.







Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 2, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.




¿Está la sustancia separada?

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Aristóteles dice que el intelecto es lo que está totalmente separado.

Esto Tomás de Aquino lo glosa de una manera muy aguda, pues dice que el intelecto agente está tan separado como la sustancia pero más, o sea, de otra manera.

En efecto, la sustancia está separada para seguir siendo sustancia; en cambio, el intelecto agente está separado para poder entenderlo todo, y por eso se puede decir que el intellectus puede hacerse todas las cosas.

La noción de sustancia, como el resto de las categorías, hay que reservarla para el ámbito de la realidad física.

Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, cualquier compuesto de materia y forma.
La forma "separa" la sustancia de la indeterminación de la materia.

Ya se ve que es una "separación" ínfima, pues está regida por el orden del universo.

El intelecto está mucho más separado, separado de otra manera. Las categorías físicas no convienen al conocer, no convienen al ser "personal". Así se entiende, por ejemplo, que sea mejor no pensar el conocer como un "accidente", y en teología no pensar tampoco la gracia como "accidente".

Sí, la sustancia está separada, pero su separación es ínfima.

El intelecto está mucho más separado pues se hace otro.

La realidad del conocer es una realidad distinta que la realidad de la física, que no puede ser dos cosas a la vez.
El intelecto, sin embargo, es dual.

Conocer es hacerse otro. Siguiendo siendo lo que somos, también somos otro. No es un bronceado, no es un accidente, es dualidad.

Método y tema coinciden, estando separados.




Para saber más : Cuaderno de Polo sobre la esencia humana. p.106.2 

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¿Podemos llamar sustancia al hombre?

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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.

El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final.

La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos: la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, (etiqueta 2.0.1) que no es sustancia.

La realidad del “conocer” es otro modo de ser, abierto, comunicante.

No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".

Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito: la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.

Según Polo, la persona no es un individuo “en sí”, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre, amorosamente.

Es verdad que las plantas y los animales también son una cierta apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, y menos aún amorosa, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).

Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.

Otro ejemplo: el acto de “conocer” no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).

La persona es subsistente racional o espiritual. Y el hombre, la persona humana, es un espíritu en el tiempo.

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¿A qué llama Aristóteles sustancia segunda?

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A los géneros y las especies.

Sustancia es ser aquello que nunca se predica de otra cosa ni puede hallarse en otra.


Por eso, los géneros y las especies reciben el nombre de sustancias segundas.
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¿Quién fijó primero el concepto metafísico de sustancia?

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Aristóteles.

Para Aristóteles, sustancia es ser aquello que nunca se predica de otra cosa ni puede hallarse en otra.

Por eso, para él, sustancia se dice en dos sentidos principales:

a) como el sujeto último que no se predica (que es el sentido fundamental de la sustancia);

b) como el ser que tiene carácter propio y separable, como lo es la forma de cada ser.

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¿El conocimiento es sustancia o accidente?

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Ni lo uno ni lo otro.
Sustancia y accidente son categorías físicas.
Y el conocimiento no es físico.

La sustancia material es el término de una generación y existe mientras no se corrompe, en cambio, el conocimiento ni se genera ni se corrompe, no tiene nada que ver con los movimientos transitivos.

El conocimiento es inmaterial.





De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 61

Al hablar del movimiento en la Etiqueta 1.15.0 explicamos lo que es el movimiento transitivo.

¿Por qué llama Polo "Además" al ser personal humano?

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"Además" es una designación del acto de ser humano.

Con ella se pretende nombrar la distinción del ser personal humano frente al ser persistente (que es el Universo) y al ser Originario (que es Dios).

El ser personal humano es "segundo": además.

El ser del universo es "primero" o fundamento.

El Ser de Dios es el Origen (trino, pues si el hombre solo es un absurdo, la soledad en Dios sería más absurda aún).

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¿Cómo está el además más allá de mi pensar?

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El además, más allá del pensar, está como "además".

No está como un sujeto, o como un principio.

El más allá, se mantiene como más allá, en términos de "además".

No se agota en una consideración actual.

No es sujeto. No se consuma. Soy puro sobrante. Puedo dar desde mi intimidad, libremente.

Soy hijo.





Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.2 y 3

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………….…………… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1

Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0
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¿Es inagotable el ser humano?

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Sí. El ser humano es inagotable como acto.

Es "acto-además", un acto cuyo carácter intrínseco es "además"; un acto inagotable como actus essendi.





Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.201.3 y 5

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………………. Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1

Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0
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¿Se agota el ser humano?

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No. El ser humano es inagotable, porque el ser humano es "además".

Está más allá de la actualidad.
Es acto, pero no es actualidad.

El acto de pensar también es acto, pero "acto actual".

Si soy "además", no soy un mero acto actual, porque según la actualidad me consumaría, no sería además.





Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal: …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :…………………..……Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0


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¿Qué descubre Polo del espíritu que es la persona humana?

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Polo se adentra en un territorio inexplorado hasta ahora por los filósofos.
No se contenta con saber que somos "espíritu" sino que bucea en la intimidad del espíritu.

Y descubre (por eso va dando nombres nuevos, como los exploradores) el carácter de "además" del espíritu humano. 






Para saber más, ver las etiquetas:
5.0.0 el ser de la persona humana;
1.0.5 espíritu;
5.0.0 además;

5.11.0 intimidad.
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¿Qué es el amor?

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Amor es comunión fructífera y sabrosa entre personas.

Dicho de otra manera, el amor es la comunión de personas que se afirman mutuamente.
Comunión asentada por la afirmación que uno hace del otro, del ser del otro.

Cuando dos personas se aman, se afirman mutuamente, al aportarse su "querer que el otro sea más". Estamos revelando que queremos añadirle nuestro "querer que sea más". Nos estamos "declarando".

Todos los actos de la voluntad, en cuanto que se diferencian de las operaciones cognoscitivas, tienen un carácter de autorevelación o "declaración" de amor.
(No así las operaciones cognoscitivas, cuya intención es de "semejanza").

Así, cuando digo, me gusta el chocolate, revelo que "a mí" me gusta el chocolate.

Y no porque me guste como le pueda gustar la leche al gato, sino porque "la persona que soy" está constituyendo el acto de mi voluntad.
Los actos de la voluntad necesitan ser constituidos por la persona, que se manifiesta (que se declara) "aportando", desde su querer-yo.

El yo está en nuestras acciones, incluso cuando sencillamente escribo, pero la manifestación del yo en el escribir es una manifestación muy pequeña, casi ínfima.

Hay amores más altos, hay una jerarquía del amor.

Se debe llamar propiamente "amor" al analogado principal de esa automanifestación: al amor dirigido a un ser que cumpla la condición de grandeza e inagotabilidad.
Y que corresponda a ese amor.

Amor es, pues, la comunión fructífera y sabrosa entre personas.




Ideas inspiradas en la pregunta nº 1 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.
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¿Cómo definir la persona humana?

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La persona humana es réplica encarnada de Dios.

La persona humana es el ser capaz de novedades, en tanto que subsistente en una naturaleza que ella puede perfeccionar, si quiere, haciéndola suya y otorgándola mediante su yo (gracias al hábito de sindéresis).

O también, persona humana es aquel acto de ser  creado, libre, cuya esencia es una naturaleza a la que puede perfeccionar irrestrictamente, si quiere, para darla a Dios y a los demás.

Lo que caracteriza a esa novedad, es el "dar trascendental" propio de la persona, pero  “encarnado”.

Polo dice que el hombre es espíritu en el tiempo. 

La persona es siempre novedad "respecto" de otra persona. Y como la persona humana no encuentra en su interior ese "respecto", porque sabe de sí, pero nunca suficientemente, debe abrirse fuera de sí, para encontrar su réplica. La persona humana busca en Dios su reconocimiento y la aceptación de su don, de su vida. Será plena trinitariamente.

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Para saber más:
Etiqueta 1.0.4   persona
Etiqueta 1.0.2   dar trascendental
Etiqueta 5.0.0   persona humana
Etiqueta 6.1.0   esencia humana
Etiqueta 5.4.5   novedad

Para saber más sobre el dar trascendental ver etiqueta 17.2 Falgueras, filósofo del dar.




¿Por qué es problemática la noción de sustancia?

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La noción de sustancia oscila a lo largo de la historia de la filosofía.
Se aplica tanto a los elementos básicos del universo como a Dios (se habla, por ejemplo, de la sustancia divina).

Su problematización proviene de que se piensa la realidad al modo griego: el todo es el cosmos. Un cosmos muy ordenado en el que hay sustancias inferiores y sustancias superiores. La sustancia suprema sería el Acto puro, sustancia divina, sustancia inteligente.

Polo acierta cuando nota que Aristóteles oscila a lo largo de su Metafísica. Unas veces habla de la sustancia como puro efecto y otras veces dice que la sustancia no es otra cosa que causa. ¿En qué quedamos?

Polo propone afinar las nociones de sustancia, naturaleza y esencia. Pues no deben significar lo mismo y corremos el riesgo de confusión si las empleamos indistintamente.

Habría que reservar el nombre de sustancia a los efectos puros del universo físico. Es decir a lo que la física actual llama quarks, bariones, etc.

Y debemos llamar naturalezas a las sustancias que son también, no sólo efectos, sino causas, principio de operaciones. Por ejemplo, los seres vivos del cosmos.

La esencia del universo, tal como Aristóteles atisba, no es otra cosa que el orden del universo, la tetracausalidad  que da razón del por qué las sustancias no son sólo efectos, sino también causas, naturalezas. Me explico: es el orden que existe desde siempre en el universo, su esencia, el que determina que unas sustancias sean sólo efectos y otras sustancias sean también causas, naturalezas.

La esencia del universo es, por así decirlo, el universo entero.

Inmediatamente debemos decir que Dios y las personas no pertenecen a ese universo.
Primero Dios. Dios no es efecto. Dios no es sustancia. Y Dios tampoco es propiamente causa.

Debemos reservar la noción de causa para los principios intracósmicos, para las sustancias que son principio de operaciones y para el universo como esencia.

Dios es Origen.

Cuando pensamos a Dios como lo piensan los griegos, lo consideramos como un efecto, como un producto de la inteligencia. Cayendo también en la confusión de pensar el conocimiento como un efecto causado. Pensar no es producir. Dios no es el producto eterno de su actividad.

De modo análogo, no le conviene a la persona humana el nombre de sustancia.
Le conviene en cuanto que al nacer encarnada en un cuerpo es efecto del universo. En ese sentido sí es sustancia. Y es naturaleza como los animales son naturalezas.

Vale pues hablar de naturaleza humana, siempre que no olvidemos que la naturaleza humana es dual: vida recibida de nuestros padres y vida abierta por la persona que somos.

En cuanto que animales, somos intracósmicos, pero en cuanto que nuestra vida es manifestación de la persona, no dependemos del universo, y por tanto no somos efecto, sino novedad libre.

De ahí que sostengamos que es impropio hablar de Dios y de las personas humanas como sustancias.







La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.37.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Pueden ustedes ir a las etiquetas 4.1.0 sustancia y 5.0.0 el ser de la persona humana.

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¿Por qué la persona no significa "supuesto"?

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"Supuesto" es lo que está puesto debajo, lo que sostiene como fundamento.
Podemos "suponer" a una persona, imaginándola como una estatua: Sócrates.

Pero si queremos alcanzar lo que es la persona debemos abandonar la "suposición".

Suponer es objetivar el conocimiento, consumarlo. Si después pensamos a Sócrates vivo, la vida pensada sería un añadido a lo supuesto.

Persona no significa "supuesto", sino ser abierto, por dentro y por fuera.

La solución de Hegel (ser autoconciencia) y la solución de Kant (ser yo legislador) son intentos frustrados de abrir el "supuesto".

Polo, al caracterizar a la persona humana como futuro indesfuturizable, deja su ser abierto: siempre más (felices).







De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 38, 3.

Para saber más sobre:
el futuro………………………..……etiqueta 1.12.5
el dar trascendental……………etiqueta 1.0.2
la suposición………………………etiqueta 2.4.0 objeto y presencia mental

Se pueden estudiar también las etiquetas :
5.0.0 el ser de la persona humana;
1.0.5 persona;
2.4.0 supuesto;

5.11.0 apertura íntima.

¿Cómo distingue Polo entre naturaleza, esencia y acto de ser personal?

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Sigo en mi respuesta las apreciaciones de Juan Fernando Sellés en su libro sobre la persona humana, publicado en la universidad de la Sabana en 1998.

La más alta averiguación filosófica medieval es la distinción real entre esencia y acto de ser en la realidad creada.

Por "esencia" entienden el modo de ser de cada realidad, su forma de ser o su composición real.

Por "acto de ser" entienden el fundamento de toda realidad, aquel principio que hace ser a las realidades.

Las diversas realidades no se reducen al ser, sino que son tal o cual (esto es la esencia) realidad, de tal o cual índole (la índole es la esencia).

En Dios Ser y esencia coinciden.

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En antropología hay que esclarecer mejor esta distinción.

¿Qué es en el hombre del ámbito de su esencia?

¿Qué es en el hombre del ámbito de su ser?

G. Marcel capta esa dualidad y la formula con sus nociones de « tener » y « ser ».

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La propuesta poliana en antropología, muy bien enseñada por Sellés, es, sin embargo, tripartita pues distingue tres ámbitos.

Al ámbito del tener « recibido » pertenece la naturaleza humana (el cuerpo, las facultades, las tendencias, etc.).

Al ámbito del tener « adquirido » pertenece la esencia humana (que es el perfeccionamiento de la naturaleza humana, o el crecimiento que la persona consigue libremente).
La esencia del hombre es incrementable indefinidamente: noción de hábito y de virtud.

El ámbito del ser « recibido » es la persona. Ser que no está clausurado, pues puede ser más. (Puede dar, es dar, "además").

No es la persona, pues,  la que "tiene". Es la naturaleza la que posee, al estar esencializada por la persona.
Es la naturaleza humana la que puede poseer a tres niveles.
La persona es "además", se añade…, es humilde.

En el artículo de Polo, "Tener y Dar", explica cómo Cornelio Fabro habla del acto de ser como intensivo. Pero Polo considera que la que es intensiva es la naturaleza humana.

El hombre es caracterizado por Aristóteles como el ser que « tiene ».

Es correcto, pero estrictamente es la naturaleza humana la que posee y a tres niveles:
a) según el cuerpo: es el tener práctico;
b) según la razón;
c) según los hábitos.

De tal manera que la esencia humana es el « disponer indisponible ».

El hombre posee según su naturaleza. La persona no co-existe con su naturaleza, ni la posee.
La persona es « además ».
Es el « co » del co-existir.

Ahora bien, según su naturaleza, la persona dispone y posee lo que Dios le da, según lo que libremente acepta y dispone.
Co-existe con el mundo, con los demás y con Dios.

El acto de ser dispone, manifiesta, ilumina, aporta, con la esencia, pero no dispone de la esencia. La esencia es el disponer indisponible.

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¿Soy además?

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Si no me limito a pensar, soy "además".

¿"Además" de qué? Ante todo, además de pensar.

Por eso no es bastante "cogito ergo sum".

Es mejor: "cogito y además sum"; soy además del pensar, estoy más allá de mi pensar; "cogito ergo sum" subordina el "sum" al "cogito", subordina el ser al pensar y se concluye que soy una "res cogitans". Yo sería mi pensamiento.

Pero no, más bien se debe decir "cogito" y "además" "sum". No es lo mismo.

Pero atención, no es que se "añada" el "sum" al "cogito" o se adose al "cogitare". No. "Además" no significa añadir, ni es un añadido, sino que significa "estar más allá".

Estoy más allá de mi pensar.
"Además" designa así el acto de ser de la persona humana.





Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.2

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :…………………….… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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¿Qué aporta el acto de ser personal a la naturaleza humana?

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En primer lugar digamos que una naturaleza no es humana sin el acto de ser personal. No hay naturalezas "humanas" sin creación personal de un nuevo acto de ser.

Pues bien el acto de ser personal, al ser creado, aporta la novedad.

El acto de ser personal es libre, inteligente y amoroso. Así lo crea Dios.

Y por eso, al activar (esencializar) la naturaleza humana (cuerpo animado por un alma que depende del acto de ser personal) la hiperformaliza, le da algo que ella misma no puede dar.

Comprendemos así que aunque nuestros padres nos den la genética, no somos su prolongación, ya que cada persona (creada directamente por Dios), aporta su novedad.

Llamamos esencia humana precisamente a la manifestación de la novedad del acto de ser personal.



"Y habitó entre nosotros". Feliz Navidad. Joyeux Noël !





De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p. 166.3


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¿Es que el acto de ser humano aporta una novedad absoluta?

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No.
Porque el acto de ser personal humano es creado "en una naturaleza física" (que Dios creó al crear el universo y sigue haciéndola persistir).

Cuando esa naturaleza es organizada físicamente en la forma de 46 cromosomas, deviene "humana" al crear Dios, en ella y para ella, una nueva persona.

Y es esa concreta naturaleza humana la que "inspira" a la persona, que une así lo viejo y lo nuevo.

En la novedad personal humana coinciden la tierra y el cielo.




De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p. 166.3

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¿Se agota el ser humano?

No. El ser humano es inagotable, porque el ser humano es "además".

Está más allá de la actualidad.
Es acto, pero no es actualidad.

El acto de pensar también es acto, pero "acto actual".

Si soy "además", no soy un mero acto actual, porque según la actualidad me consumaría, no sería además.





Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal: …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :…………………..……Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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¿Es inagotable el ser humano?

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Sí. El ser humano es inagotable como acto.

Es "acto-además", un acto cuyo carácter intrínseco es "además"; un acto inagotable como actus essendi.





Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.201.3 y 5

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………………. Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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¿Qué expresa la inagotabilidad del acto de ser humano?

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Como el ser humano es "además", es inagotable.
Esa inagotabilidad expresa libertad.

Ser "además" es no depender de la necesidad, no estar atado.
Y eso es libertad trascendental, no libertad de elección.

Atendiendo a su ser trascendental, a su carácter personal, ser libre significa mantenerse en el "además".






Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.202.2

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : ………….…...….Etiqueta 5.0.0
Sobre el carácter de además: ………….…..……Etiqueta 5.4.0
Sobre el además :………………………….....…Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :…………………...Etiqueta 5.5.1
Sobre la libertad personal:………………….......Etiqueta 5.5.4

Sobre la libertad en la esencia humana: .........….Etiqueta 6.1.5
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¿Cuál es el colmo de la persona humana?

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El colmo de la persona humana es la alianza.
Me explico:

La persona humana, en tanto que persona es estricta novedad.

En tanto que humana se caracteriza por su crecimiento irrestricto.

Entonces, el único modo para que la novedad personal mantenga lo adquirido al crecer, sin aburrirse en la rutina, es la fidelidad.

Ser fiel a la libre decisión tomada, a la novedad expresada.
Renovar la novedad.

En definitiva, no decaer en la entrega.




Para saber más:
etiqueta 1.0.4 persona como novedad:

etiqueta 1.0.2 dar trascendental


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¿Quién es la persona humana?

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La persona humana es la estricta novedad, subsistente en la humana naturaleza, que hace suya mediante su yo (hábito de sindéresis).

Para comprender el función del yo ver la etiqueta 6.2




Glosa a Juan A. García González: Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 348


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¿Qué es la persona humana por dentro?

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Llegados a este punto sentimos curiosidad por saber qué es la persona por dentro (el ser personal).

Polo la describe con sus cuatro radicales trascendentales :
1. El "además" : la persona siempre acompaña, es co-ser.
2. La libertad trascendental : acompañaremos a quien queramos.
3. Entender : la persona es luz.
4. Amar : la persona es, en su interior, una tríada amorosa : aceptar, dar y don.


¿Y cuál es el don? : la vida, la esencia humana.
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¿Qué descubre Polo del espíritu que es la persona humana?

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Polo se adentra en un territorio inexplorado hasta ahora por los filósofos.
No se contenta con saber que somos "espíritu" sino que bucea en la intimidad del espíritu.


Y descubre (por eso va dando nombres nuevos, como los exploradores) el carácter de "además" del espíritu humano. 
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¿Por qué llama Polo "Además" al ser personal humano?

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"Además" es una designación del acto de ser humano.

Con ella se pretende nombrar la distinción del ser personal humano frente al ser persistente (que es el Universo) y al ser Originario (que es Dios).


El ser personal humano es "segundo": además.

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¿Qué existe más allá del orden del Universo?

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Más allá del orden del universo existe el orden del amor.

El origen del ordo amoris son las personas.

Lo más íntimo del hombre es la persona.

El abrirse de la intimidad implica que en el mundo aparece un nuevo orden que no existía antes en él.

La persona no se limita a incoar sus actos. No sólo los posee interesadamente, sino que (incluso superando el desinterés) la persona añade y se añade, otorga operosamente.

Este nuevo orden se puede designar con la expresión agustiniana ordo amoris. 


La persona está más allá del tener, es más que ser feliz. Es, digámoslo así, cantar.   





Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 131.2

¿Pierde la persona al dar?

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No. La persona no pierde, trascendentalmente, al dar.

La persona es un ser donal, capaz de dar sin perder, de adquirir dando.

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¿Tiene también el ser la primacía en la Antropología trascendental?

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Sí. El ser también tiene la primacía en la Antropología trascendental.

Sin embargo, debemos añadir que el ser personal del hombre depende libremente de Dios.


La soledad del ser sería un absurdo.
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¿Qué es la inagotabilidad?

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La inagotabilidad es una de las maneras de caracterizar el ser personal.

El ser del universo es persistente.

El ser personal es insistente. Inagotable.

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