¿Qué indica Polo con la noción de alternativa?

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Con la noción de “alternativa” Polo indica que podemos encontrar modos de vivir mejor.

No sólo podemos inventar oportunidades para solucionar problemas, sino que, juntos, alcanzaremos, si queremos, cotas mejores de vida en común.

La cota más alta está más allá de la muerte.
En ella está la más alta alternativa: vivir para Dios o acceder a la segunda muerte.

Aprovechar el tiempo es descubrir oportunidades y encontrar alternativas.
La buena muerte es el mejor modo de ganar tiempo y poder recuperar el tiempo perdido.




Para saber más ir a las etiquetas:
1.8.0 la vida;
1.12.0 tiempo;
10.0.0 muerte

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¿Cómo afecta el tiempo al hombre?

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El tiempo no es una realidad ajena al hombre que le afecte desde fuera.
El tiempo es una característica de las criaturas que indica su dependencia de Dios, de los demás y del universo físico.

Pero la dependencia es ganancia.

Gracias al tiempo el hombre descubre oportunidades y encuentra alternativas.

Puede por tanto vivir mejor, mejorar su vida, que no está determinada, como la vida animal.
Es en el tiempo donde ejercemos nuestra libertad, crecemos (o perdemos el tiempo).

Al fin y al cabo, la vida será el don que otorgaremos al Amor.
Vale la pena aprovechar el tiempo.





Para saber más ver las etiquetas:
1.8.0 la vida;

1.12.0 tiempo
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¿Por qué dice Polo que la vida es tiempo organizado?

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Hablar de tiempo es hablar de cambios, pues clásicamente el tiempo es la medida del movimiento (la medida de los cambios).
Don Leonardo ha estudiado con atención el tiempo (véase por ejemplo el artículo de Juan Fernando Sellés "La investigación poliana de los diversos tipos de tiempo" en Studia poliana 8, 282  cuando hace una recensión sobre Nietzsche).

Polo describe entonces el tiempo en los seres creados como medida del análisis de la "persistencia" (para el universo físico) o de la manifestación del "además" (para las personas)

Las energías de nuestro ser (sea persistente o personal) son aprovechadas por el viviente para incorporar riqueza a su ser, para crecer. El ser crece "esencialmente" al aprovechar el tiempo.

Vivir es "organizar" el tiempo para sacarle provecho. Vive el que crece.

Copio un texto de Polo :

"Considerar que uno ha hecho, ha progresado, o ha crecido lo suficiente; y decir ya me puedo echar a dormir, ahora ya no tengo nada que hacer, tengo tiempo sobrante, es detenerse.

Porque entonces ¿qué hago con el tiempo?, ¿qué puede hacerse con el tiempo si no se crece?

Pues no se puede hacer más que una cosa: divertirse, o aburrirse que es la antítesis. O entrar en un proceso de modas, que es una manera de intentar evitar el aburrimiento: la forma que adquiere el afán de divertirse cuando se ve amenazado por el aburrimiento; eso es vivir a la moda.

Pero no se puede vivir así: el hombre no puede vivir más que creciendo; no cabe el descanso".

Y crecer para la persona es anclarse más y más en el futuro indesfuturizable. Organizarse en vistas al Amor.




Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana nº 11,  p. 19.2

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17.8.0 Genara Castillo;

1.12.0 tiempo
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¿Qué caracteriza al crecimiento de la vida?

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Como siempre debemos distinguir entre el ser vivo del universo físico y el ser vivo personal.

Veamos primero cómo crecen los seres vivos en el universo físico.

La forma del ser vivo, físico,  su alma, que es como una torre de control (que rige la tricausalidad propia de estos seres vivos materiales) aprovecha los cambios del entorno, las informaciones que le llegan, para mejorar su programa, aunque ciertamente no puede mejorarlo más allá de lo que se lo permite el orden ya determinado en el universo (que también se llama causa final).

A ese aprovechamiento podemos llamarlo "hiperformalización".

Crecer es así más que durar, más que seguir siendo o simplemente progresar.

El ser vivo es una unidad, una forma, una estructura, una torre de control que aprovecha otras formas, apropiándoselas, actualizándolas en su interior, elevándolas al incorporarlas a su propia vida.

Por ejemplo, cuando llega la primavera, se abre la flor.

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Veamos ahora como crece el ser personal.

Lo más asombroso es que, en el caso de la vida "humana", ya no rige sólo ese orden del universo (la causa final).

El alma humana, la esencia manifestativa de cada persona, interviene más o menos libremente, según sus virtudes,  en la toma de decisiones que van más allá del desarrollo biológico (aunque también pueda mejorar inteligentemente su duración con la dieta mediterránea).

¿Por qué? Porque como el ser humano es "extracósmico", la persona aprovecha los cambios introduciendo novedades del otro mundo. No solamente para durar más o reproducirse mejor, sino para "dar" más amor.

Yo "sé" quién es el Creador de la flor.

El conocimiento más allá de los sentidos, el querer más allá del instinto… todo eso es crecimiento de la vida "humana".

Y ese crecimiento no tiene límite, es irrestricto. Es "extracósmico".





Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana, nº 11,  p. 19

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¿Es la muerte un problema?

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Si el hombre anticipa su muerte como un problema, se desorienta, pues sería un problema imposible de resolver.

La muerte, para cada persona, es una alternativa.
La alternativa por excelencia.




Para sabe más ver las etiquetas:
1.8.0…. la vida
10.0.0.. la muerte

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¿Por qué la aparición de la inteligencia dignifica al hombre?

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Porque la inteligencia indica que ese hombre es dueño de sus actos. Es un quién, una persona.

Aristóteles no dijo que el hombre es animal racional, dijo otra cosa: que es el animal que tiene razón, que no es lo mismo, pues la razón es tenida por cada uno.

El biólogo que observa la evolución no puede explicar genéticamente ese "tener".

La inteligencia no es una propiedad (como la imaginación o los otros sentidos) ligada a cambios materiales.
La conciencia es un tener, que ningún robot u ordenador posee. Es una novedad en el cosmos.
Los grandes filósofos de la antiguedad calificaron su origen de divino.

La teoría de la evolución podrá explicar la aparición de las especies, pero no puede explicar (solo puede describir) el salto que está en el origen de la vida (al menos hoy por hoy no se puede entender genéticamente, quizá se consiga con otros paradigmas embriológicos).

Pero, sobre todo, la aparición de la novedad del "tener", que es la inteligencia, no puede provenir de un cambio físico. Es un "tener" que hace que el hombre sea dueño, que sea un quién al que llamamos persona.

Polo insiste: lo decisivo es que el animal que tiene razón (el hombre) es cada uno.

La conclusión es patente: según la inteligencia, cada uno de nosotros es superior a la especie biológica humana.

Es una dimensión importante de nuestra dignidad. No somos elementos de un mecano, sino que tenemos la vida en nuestras manos.

Un panal produce miel, pero la humanidad no produce pensamientos. El pensamiento es de quien lo piensa.






De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 57.4


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¿A qué llamamos evolución por cerebralización?

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Llamamos evolución por cerebralización al cambio que se origina cuando, gracias al crecimiento de las neuronas libres, el cerebro puede manejar las manos, conectando las sensaciones de los sentidos internos (imaginación, estimativa, memoria), radicados en el cerebro, con el movimiento de los miembros.

Los homínidos dotados de un cerebro tan eficaz, en lugar de adaptarse al medio, por la fuerza de las cosas,  intentan modificar el medio.

Sin embargo, lo realmente decisivo en la hominización es la aparición de la inteligencia, cuyo origen no es el cerebro, sino unas potencias nuevas: la capacidad de dominio (tener y dar), que gracias a la conexión de esas nuevas potencias (espirituales) con el cerebro, dispondrán de lo conseguido por la evolución (la cerebralización). Ese "disponer" es la vida humana, que dispone de su mundo físico gracias a ese cerebro conectado con las manos.

La aparición de novedades en el universo  no nos debe extrañar.
La aparición de la vida fue ya una gran novedad, pues se pasó del movimiento físico puramente externo al movimiento inmanente: no es lo mismo una ameba que una gota de rocío.

¿De dónde viene la vida biológica? ¿Cómo surgió la vida de las amebas? Su posibilidad pertenece al orden del universo físico (podría existir en otras galaxias), pero hoy por hoy no podemos explicarlo genéticamente. Quizá un día, con otros paradigmas embriológicos, se consiga explicar. Más próximo se ve el día en que se pueda sintetizar.

¿De dónde viene la inteligencia humana? Aquí la novedad es aún mayor. Pues no se trata de un movimiento físico, sino de un tener "espiritual".
No ya un tener inmaterial (las imágenes inmateriales se dan también en los animales: un perro sueña; un pájaro "siente" hambre, aunque no se dé cuenta de que siente, al no tener conciencia concomitante).

El "tener" propiamente humano, espiritual,  consiste en hacerse otro. Acto de acto. Ha aparecido un "quién" que posee "conociendo". Ese "quién" podemos aplicarle sin miedo el término de "extracósmico", pertenece a la esfera de lo que ya los antiguos llaman divino.

La biología puede explicar el surgimiento de especies nuevas.

El término de la hominización, el aparecer de la inteligencia, que coincide con el comienzo de la humanización,  no se puede explicar así. En el hombre hay algo superior a su corporalidad viviente. No le basta la cerebralización.






De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 58


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Contenido de la etiqueta 6.1.0 Especies y tipos

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En esta etiqueta haremos preguntas que encuadren uno de los temas más originales de Polo: la noción de tipo.

Los tipos son modalizaciones de la especie.


Cada persona humana es un tipo de la especie humana, pero luego las personas humanas se van agrupando según características comunes, los tipos básicos son hombre y mujer, pero luego están los carpinteros, los albañiles…
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¿Qué significa especie?

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Para un biólogo, especie significa la imposibilidad de cruce genético de ciertos individuos con los de otra especie.

Especie es aquel grupo de vivientes que es interfértil, interfecundo; y se habla de distinción de especies cuando la interfecundidad no se da.




De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 29.3

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¿Es el hombre singular?

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El ángel es singular. Cada ángel es una persona distinta y única. Hay jerarquía entre los ángeles.

El animal no es propiamente singular.
Aunque sea numéricamente distinto, cada animal es sólo eso: un número de su especie. Está al servicio de la especie.

El hombre, aunque pertenece a la especie humana, no es un número más de la especie.
Cada hombre, cada mujer es un tipo distinto.

Pero el "tipo humano" no es un ángel. No hay jerarquía entre los hombres. Todos somos iguales, pertenecemos a la misma especie, pero cada uno debemos autoperfeccionarnos a partir de nuestra situación en la especie humana.

El hombre es singular porque cada hombre se autodetermina, según lo que libremente "dispone", a partir de su tipo (esta carne y estos huesos)

Quiero decir que el autoperfeccionamiento o esencialización del cuerpo es posible, a partir de un cuerpo "humano", que es muy "humano",  pues pertenece a la especie humana biológicamente. Nuestras vidas están así entrelazadas.

Los humanos estamos todos coordinados, formando un sistema abierto y libre. Es una singularidad solidaria.

Para resumir: la especie humana está al servicio del "tipo humano" y los tipos humanos estamos al servicio de la comunión de personas.

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¿Por qué debemos ampliar los trascendentales clásicos o metafísicos?

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Porque ya llegó el momento de considerar a la libertad como trascendental de la persona o trascendental personal.

Los trascendentales metafísicos (acto de ser, verdad y bien) se convierten sencillamente con el acto de ser del universo físico. Que no es libre. Es lo que es.

Pero si el ser de la persona humana es libre, libertad trascendental, si se puede manifestar libremente, eso quiere decir que no basta la consideración sencilla de los trascendentales.

La ampliación es una ampliación por dentro de cada trascendental.

El acto de ser del universo, mirado en la persona, es co-ser; la verdad es inteligir personal; y el bien es tríada amorosa: un aceptar y un dar personal que exigen el don de la vida responsable de cada quién.


Polo ha propuesto la libertad trascendental como clave para entender que, en la persona, los trascendentales se convierten libremente, al estar incluidos en el ámbito de la máxima amplitud. No son lo que son, sino lo que quieren ser.
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¿Qué es un tipo para Polo?

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Cada hombre, cada persona humana, es un tipo.

El tipo es una modalización de la especie.

Aunque esto vale también para los tipos sociológicos, por ejemplo, un tipo sociológico serían las mujeres, o los hombres, o los médicos, o los tímidos, o los adolescentes, sin embargo, lo que es más propio del tipo, según Polo, es considerarlo en su más amplio contenido, sin generalizar.

Ya se ve que los tipos "sociológicos" no son reales, sino ideales, pues implican una generalización.


Y también se comprende que cada mujer o cada hombre es un tipo distinto. Singular.

¿Qué tipifica a la especie humana?

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La especie humana no está tipificada solamente por la corporeidad.

Aristote dice que los hombres se distinguen primeramente por la materia signata quantitate y dice que, por ejemplo, Sócrates y Platón se diferencian porque cada uno tiene sus huesos y sus carnes.

No se puede decir que el hombre se distinga sólo por “estos huesos y estas carnes”.
Los rasgos típicos de cada uno también tienen que ver con las dimensiones no corpóreas.


Cada quién es cada quién por el ejercicio de su libertad. Radicalmente somos novedad.

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¿Qué es el "nombre" de una persona?

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El "nombre" es aquello por lo cual cada persona se distingue de todas las demás.
Persona es cada quién.

La naturaleza humana es común: formamos una especie, en la que vivimos entrelazados.

Sin embargo, la persona es irreductible a lo común.

Lo cual no significa que sea aislada.
"Quién" es co-ser irreductible. De ahí que la radicalidad de nuestro nombre se asiente en la filiación.

Cada persona está abierta por dentro.
Si existiera sola, sería un absurdo, un co-existir con la nada.

La persona se abre a su destino, a su irreductible inclusión activa en el ámbito de la máxima amplitud, Dios.
Y se abre esperando que el don libre de su vida sea acogido.

El acogimiento está marcado en una piedrecita blanca. Es mi "nombre". Y el tuyo.









De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 36.2-37.2.
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¿Se puede conocer por abstracción el tipo humano?

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Para conocer el tipo humano no basta con la abstracción pues hay que reunir más notas de las que cabe en un objeto abstracto.

El conocimiento del tipo humano (de la naturaleza humana que se da siempre tipificada en la realidad) se alcanza también por una epagogé, pero por una epagogé superior a la abstracción.

Es lo que Polo llama conocimiento sistémico.




Para saber más ir a las etiquetas:
2.9.0 método analítico y sistémico;
6.1.0 especies y tipos;

2.5.5 la abstracción 

¿A qué llama Polo “método sistémico?

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Polo llama método sistémico al método que permite conocer a los tipos humanos.

Este método es una modalidad de la epagogé capaz de darse cuenta de las interconexiones significativas.

La esencia humana, los tipos humanos, no se pueden conocer más que de un modo complejo, ya que la esencia humana, cada tipo humano no es simple, sino de una gran complejidad.




Para saber más ir a las etiquetas:
2.9.0 método analítico y sistémico;

6.1.0 especies y tipos.
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¿Cuáles son los tipos básicos desde el punto de vista sociológico?

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Los tipos básicos sociológicos son: mujer y varón.

Pero, realmente, cada mujer y cada varón son un tipo real completo.

Las mujeres no son todas ellas un tipo homogéneo.
Los varones no son todos ellos un tipo homogéneo.

Los tipos sociológicos son tipos generalizados (se pierde contenido para poder meter los individuos en un grupo común). Los tipos humanos reales son únicos.

Realmente, cada mujer y cada varón es un tipo, un modo único de realización de la especie.

Nos debemos honor unos a otros.
Respeto.






Para saber más ir a las etiquetas:
6.1.0 especies y tipos;
1.11.0 mujer;
4.3.0 individualidad
1.1.2 respeto

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¿Se puede comparar un tipo humano a un tipo animal?

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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal.

Los animales realizan típicamente  su naturaleza según la especie a la que pertenecen, determinada por las condiciones iniciales del universo físico, como despliegue causal de su persistencia.

Cada hombre realiza, sin embargo,  un tipo singular.

Cada hombre "modaliza" la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana, determinada libremente.

Esencia que es el "disponer" propio de la persona humana.

Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.
El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos radicalmente determinados.






Para saber más ir a etiquetas:
6.1.0 especies y tipos;

4.6.1 distinción hombre – animal.
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¿Cómo se define propiamente la especie?

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La especie, desde el punto de vista biológico, se define propiamente desde la capacidad de generar.

El viviente pertenece a una especie, pues es generado.

La especie es el conjunto de las  generaciones naturales, el hecho de que hay padres e hijos, huevos y gallinas. Elementos interfecundos.


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¿Es el hombre naturalmente social?

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Los animales no son naturalmente sociales.

Los animales conviven. Los tigres son seres enteramente finalizados por la especie, por eso mantienen una pura convivencia intraespecífica.
Su fin es mantener la especie.

La sociedad humana es una convivencia que va más allá del interés de la especie.
No se trata de que "la humanidad" subsista, sino de que cada persona humana, cada tipo (que es superior a la especie) responda, libremente, a su destino.

El hombre es naturalmente social pues cada tipo sabe que no posee todo lo que necesita para conseguir su destino.

Lo básico de la convivencia humana es el respeto de los tipos, el respetarse mutuamente, el reconocer que el otro nos supera, al menos "en algo" que yo no tengo todavía.

Teniendo en cuenta los tipos se organiza la sociedad y se aprovechan las diferencias típicas para que cada uno consiga, con los otros, la felicidad, el orden del amor.







Para saber más ir a las etiquetas:
7.6.0 la sociedad humana;
4.6.1 distinción hombre -animal;
6.1.0 especies y tipos.

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¿Pertenecen los ángeles a una especie?

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Cada ángel es una especie distinta.

Un ángel no tiene hijos.
En la Baja Edad Media se discutía acerca del sexo de los ángeles.
El sexo de los ángeles no existe. Los ángeles son seres sin sexo, que agotan su especie.

El ángel no puede ser ni femenino ni masculino, el ángel no tiene cuerpo, es un ser espiritual y agota su especie.

Su esencia, libre, es su especie. Única.





Para saber más, ir a las etiquetas:
6.1.0 especies y tipos;

12.2.1 ángeles
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¿Por qué dice Polo que en los ángeles no hay tipos?

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Para dejar claro que cada persona humana no es un espíritu angélico, un alma pura.

En efecto, cada ángel es una especie, agota su especie. Cada ángel se distingue de otro ángel por su ser espiritual (un ángel es un espíritu).

Cada hombre y cada mujer son un tipo. Tipo no es lo mismo que especie.

Cada persona humana se distingue de otra no sólo por su ser espiritual, como el ángel, sino también según el modo de estar en el tiempo, en el mundo que es común a la especie humana (el hombre es un espíritu en el tiempo).




Para saber más ir a las etiquetas:

6.1.0 especies y tipos;
12.2.1 ángeles

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¿Existe jerarquía en los ángeles?

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Sí, no hay dos ángeles de la misma especie.

En el hombre no es así. Todos pertenecemos a la especie humana.
Por eso no hay jerarquía entre los humanos.
Cada hombre, cada mujer,  tipifica la especie humana a su manera. De ahí que nuestras vidas estén entrelazadas, pues nos une la especie.

Hay siempre algo "humano" en el otro, que yo no tengo.



Para saber más, ir a las etiquetas:
6.1.0. especies y tipos;
12.2.1 ángeles;
1.14.2 jerarquía 



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¿Es antes el huevo o la gallina?

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Tanto el huevo como la gallina están ordenados a la especie.

Y la especie está en orden a la esencia del universo.

Ninguna gallina ni ningún huevo agotan la especie.

No son individuos. La individualidad la ponemos nosotros mentalmente.

No hay huevo sin gallina y no hay gallina sin huevo.

La pregunta está pues mal formulada, pues "antes" es solamente la indicación del retraso en el despliegue de la esencia.
Ni el huevo ni la gallina son "antes"

Con el "antes" entendemos la indeterminación propia de la materia.
Indica la esencia del universo físico, mientras que el "después" indica el acto de ser del universo. No hay "antes" sin "después".

Para las mentes biologicistas podemos responder que no sabemos si la especie gallinácea surgió por evolución de un huevo o de una gallina madurita.





Para saber más ver las etiquetas:
6.1.0 especies y tipos;

4.0.0 la esencia del universo
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¿Agota el hombre su especie?

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Cada ángel agota su especie.
Cada ángel es una especie distinta.

El animal, al contrario, no agota su especie, está al servicio de su especie, que a su vez, está en orden a la causa final del universo.

El hombre tampoco agota su especie, sin embargo, cada esencia humana es superior a su especie; su esencia va más allá de la especie pues no se limita a ser una de las posibles manifestaciones de su especie.

El hombre introduce novedades en el cosmos que no están contenidas en las condiciones iniciales de su especie.

Cada hombre y cada mujer son un tipo distinto, original, que aprovecha de su especie, disponiendo libremente de su vida.

El hombre, pues, no está finalizado por su especie, no se define, como el ángel, según su especie.

La naturaleza humana no se finaliza con la especie humana sino por el tipo que cada uno seremos, a través de los hábitos libremente dispuestos.

La especie es lo máximo del animal y del ángel (éstos son especies únicas).

Lo máximo en el hombre es un sentido pleno de la individualidad entendida como irreductibilidad. No como aislamiento. Cada uno es cada quien.

Cada ser humano no realiza su especie de igual modo que lo hace otro individuo.

El hombre, desde el punto de vista de su especie no es igual, sino que es tipo.
Cada hombre es típico.
Es hijo.



Para saber más ir a etiquetas:

4.3.0 individualidad;
6.1.0 especies y tipos
12.2.1 ángeles

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¿Mujer y varón se diferencian sólo sexualmente?

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Los animales viven al servicio de la especie.
Son macho y hembra sólo para la generación.
La hembra existe para poder continuar la especie.

Sin embargo, y esto es grandioso, la diferencia entre el varón y la mujer no es meramente sexual.

Lo humano se realiza de distinta manera según lo masculino y lo femenino.
La mujer no existe solamente para continuar la especie, para tener hijos.
La diferencia entre la mujer y el varón afecta a lo natural y a lo psíquico, a lo sentimental ligero u hondo, a la manera de pensar y de querer, al modo de manifestarse la persona.

Por eso hablamos de tipo femenino y tipo masculino.

Esta es la primera distinción típica de la humanidad, la primera modalización de la especie humana, del punto de vista social.

Eso no quiere decir que el ser mujer o el ser varón caracterice absolutamente a la persona humana. Cada persona humana es un tipo completo y lo que la caracteriza es su don entero, su vida cabal, lo que Dios espera de ella y no el modo (femenino o masculino) de realizarla.

Lógicamente, querer hacer algo bien, al modo femenino, cuando se es varón, es un despropósito, a lo más un juego. Probablemente una pérdida de tiempo (aunque pueda recuperarse ya que incluso nuestros desvaríos más absurdos son ocasión para añorar más el hogar).

Para que el don sea cabal, la mujer deberá esforzarse para realizarlo al modo femenino y el varón al modo masculino. Si no, es como querer correr a la pata coja. Aunque nos divierta.





Para saber más:
6.1.0 especies y tipos;
1.11.0 mujer


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¿Qué relación existe entre la especie humana y la esencia de cada persona humana?

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La teórica "esencia" de un animal está al servicio de su especie y la especie está en orden a la esencia del universo, al servicio del despliegue del universo material.

En el hombre al contrario, es "la especie" humana la que está en orden a la esencia humana, de cada esencia humana, de cada persona.

El hombre tiene "esencia" o es esencia en sentido propio.

El hombre, como el animal, tiene una naturaleza intracósmica, pero la persona humana, al ser extracósmica se manifiesta convirtiendo la naturaleza física en naturaleza humana, en esencia humana. Por eso dice Polo que el cuerpo humano es solamente "hasta cierto punto" intracósmico.

La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se va consiguiendo, o creciendo, al transformar el universo en mundo. La persona humana está en contacto con el universo físico, gracias a su cuerpo, que es, hasta cierto punto, intracósmico.

La naturaleza humana, como la del animal está al servicio de la especie, continuándola; pero la especie humana no está solo ordenada al fin del universo material, como los animales y plantas, sino que está también, y ésta es su dignidad, al servicio de cada esencia humana, es decir, está disponible para que cada persona humana disponga, ejerza su esencia, la haga crecer, según el orden del amor.





Etiqueta 6.1.0 especies y tipos;

Etiqueta 6.1.0 esencia humana
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¿Para qué nos sirven las aperturas "hacia fuera" que Polo denomina "tipos" de co-existencia?

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Las aperturas hacia fuera nos sirven para crecer. Crecer es vivir.

Recordemos que Polo llama tipos de "co-existencia", a la co-existencia de la persona humana "hacia fuera".

La co-existencia "íntima" o trascendental es, de entrada, la apertura “interior”, que se trueca en búsqueda de réplica. Búsqueda de Quién me dirá quién soy. Esa búsqueda es apertura "hacia dentro" y al carecer de término, pues no tenemos "réplica" en nuestro interior,  deviene apertura transcendental, apertura hacia Dios, hacia el Verbo en el que se encuentra la "réplica" irrestricta de cada persona humana.

Sin embargo, ahora nos referimos a la co-existencia "hacia fuera", que no es la apertura trascendental íntima de la persona (del co-ser que somos y seremos), sino la que proviene del abrirse hacia los semejantes (que podemos llamar "colaboración social") y del abrirse hacia el universo material.

El "fuera" no es Dios (Dios es más íntimo que nuestra intimidad), el "fuera" es doble: el universo material y los semejantes.

Polo utiliza para esta co-existencia "hacia fuera" la denominación "tipos" de "co-existencia".

La co-existencia "hacia fuera" con el acto de ser del universo material es el ejercicio del hábito de los primeros principios reales, pues gracias al hábito de los primeros principios podemos abrirnos a esos primeros principios reales, que son: el acto de ser del universo físico o persistencia, Dios como principio de Identidad, y la causalidad trascendental.

Polo llama "generosidad" de la persona, al ejercicio de este hábito, pues con él, la persona humana "deja ser" a los primeros principios.

Consideremos ahora, cómo gracias a esta apertura hacia fuera, gracias a  los tipos de co-existencia, la persona humana puede hacer crecer su esencia, el crecimiento que es precisamente su vida (la vida humana es la esencia de cada persona). 

En efecto, al co-existir con sus semejantes y con el acto de ser del universo material, el hombre puede abrir su esencia (su vida) a la esencia del universo y a las esencias de los demás: es el ámbito de las praxis técnico productiva y praxis ética respectivamente.


El fruto de la co-existencia como aperturas hacia fuera (tanto el trabajo como la amistad) es el perfeccionamiento de nuestra naturaleza (adquirimos virtudes).

Y también co-existimos hacia fuera para satisfacer necesidades propias y ajenas (subvenir necesidades).

Vean ustedes cómo gracias a estas aperturas "hacia fuera", nos abrimos al cosmos (se esclarece así el sentido del trabajo y de la cultura) y nos abrimos a otras esencias humanas (se esclarece así la dimensión histórica y social del hombre).

El hombre es el perfeccionador perfectible en los dos ámbitos, pues están vinculados: el ámbito de la praxis técnico-productiva y el ámbito de la praxis ética.

Fruto de estas aperturas "hacia fuera" es el crecimiento de nuestra vida. El crecimiento del don que ofreceremos a Dios.

Ojalá lo reciba y nos diga: servidor bueno…









De esto habla Polo en Antropología Trascendental I, p. 206, 4 y ss.

Para saber más sobre:
la réplica……………………………………...…..etiqueta 5.4.2
la co-existencia trascendental…….…..etiqueta 5.5.1
el crecimiento…………………………………..etiqueta 8.2.0
la apertura hacia fuera……………..…….etiqueta 5.10.0
la apertura íntima……………………….…..etiqueta 5.11.0
la apertura transcendental……….………etiqueta 5.13.0
el hábito de los primeros principios...etiqueta 3.2.0
la búsqueda……………………………………….etiqueta 6.9.4
la ética……………………………………………...etiqueta 9.0.0
trabajo…………………………………………….. etiqueta 9.2.0


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¿Qué quiere decir que la inteligencia trasciende la especie?

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Quiere decir que la inteligencia es de "cada uno", de cada persona.
Aunque una oveja bale, su balar está al servicio de la especie, del rebaño. No va más allá. La oveja está finalizada por su especie bovina.

La persona humana, sin embargo, es libre, y se manifiesta gracias a la inteligencia y a la voluntad. Cada uno tiene su personalidad, que trasciende la especie.

Polo lo expresa diciendo que el ser humano no está finalizado por la especie, su fin no es la especie. Su inspiración es el amor personal. La libre aceptación y donación de su ser.

Somos familia. El panal produce miel. La familia es distinta de un panal,  pues como somos libres, no se sabe lo que de ella saldrá. Somos aventureros. No estamos finalizados.

La humanización, la cultura, está abierta. Su crecimiento es irrestricto e imprevisible.

Podemos, ciertamente, caracterizar la especie humana, diciendo que somos animales racionales. Pero Aristóteles ya vió que la inteligencia no es sólo un factor especificante, sino un factor más decisivo pues exige un quién que decida lo que hacer con su don: el hombre "tiene" razón. Es poseedor. Tener razón no es solamente una "característica", sino indicativo de ser persona (poseedora y dadora).

La inteligencia nos lanza más allá de la especie biológica pues reside en cada uno y cada uno es un quién, persona, libertad.

El hombre, y la mujer, son seres superiores a su especie.






De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 58
Para saber más:
6.2.1 inteligencia;
6.1.0 especies y tipos;
9.1.0 evolución;
9.2.1 humanización


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