Me pregunta Rafa Monterde cuándo nos topamos con el ser

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Cher Rafa,


El ser se dice de muchas maneras:


Ser Idéntico, el Creador.


Seres inidénticos,  las criaturas:ser personal humano y ser del universo.

Caemos en la filosofía, al admirar el cielo estrellado.
Gracias al firmamento podemos advertir el ser "sencillo" del universo.

Polo propone como método, abandonar el límite mental. Al excluirlo (1ª dimensión del abandono) advertimos el ser del universo.

Y al darnos cuenta de que no cambia, de que está fuera del tiempo, sabemos que hay algo en nosotros que también está fuera del tiempo.
Somos capaces de verdad.

Al desaferrarnos del límite (3ª dimensión del método del abandono) alcanzamos nuestro ser personal. Que no es sencillo, sino dual, abierto por dentro.

¿Nos topamos con la verdad?
No
La verdad no está en el ser, sino en el acto de conocer. No hay verdad sin cognoscente.
No es el ser de la cosa el que suscita la verdad.
Es el ser de la persona (cognoscente) quien ilumina la realidad, poseyendo intencionalmente, aspectualmente, objetivamente, alguna dimensión de la realidad de la cosa.
La verdad de la cosa no está en la cosa, sino en el cognoscente. La verdad de la cosa es la intencionalidad.


Nunca nos "topamos" con el ser.

Siempre podemos pensar más. Siempre podemos conocer mejor la cosa.


Ahora bien, hacia dentro, alcanzamos nuestro ser personal como pura transparencia.
¿Quiénes somos?
Nuestro ser personal aparece como un "encargo" (es el cuento de Caperucita, que debe llevarle el cesto a la abuelita).
El desvelamiento de nuestro ser personal es la verdad personal. Nuestro destino. Se vive como enamoramiento. Como un destinarse.


Esperando el encuentro definitivo.
Que es más que toparse, abrazarse.

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¿Cuáles son los 4 axiomas centrales con los que Leonardo Polo formula la teoría del conocimiento?

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A. Axioma de la operación: El conocimiento es siempre activo.

B. Axioma de la distinción: Las distintas operaciones son jerárquicas.

C. Axioma de la unificación: Las operaciones no son provisionales, pues las condiciones formales de un nivel no son sustituibles por las de otro nivel.

D. Axioma de la culminación: La inteligencia es operativamente infinita.

De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 13

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¿Cuáles son los 4 axiomas laterales que acompañan correlativamente a los axiomas centrales?

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Axioma lateral E: no hay objeto conocido sin operación y viceversa.

Axioma lateral F: el objeto conocido es siempre intencional.

Axioma lateral G: el objeto es una forma, si en la facultad le precede una especie.

Axioma lateral H: la inteligencia es siempre proseguible.

De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 14

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¿A qué llama Polo "axioma de la conmensuración"

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A la connmensuración entre operación y objeto.

Cada operación de conocer se conmensura con su objeto.

El acto de pensar, la operación de conocer, es acto actual, se agota o se detiene en la presencia mental.

Cada operación de conocer es bastante.

Y ese bastar es límite.

El ser humano, sin embargo, está más allá de la actualidad, es además.

Soy además de pensar. Estoy más allá de mi pensamiento.

El acto de pensar es "actual", es presencia mental, justamente porque es bastante para el objeto, y el objeto es pastante para el acto de pensar. Es lo que llama Polo "axioma de la conmensuración".

El acto de conocer se conmensura con el objeto.

El objeto se conmensura con la operación.

Este bastar es el límite mental.

En cambio, el ser del hombre no se conmensura con objeto.

Es "además".

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3 y 4

Para saber más:

Sobre el objeto:……………………….…….Etiqueta 2.4.0

Sobre la actualidad:……………………...Etiqueta 2.4.1

Sobre el acto de ser personal : …...Etiqueta 5.0.0

Sobre el además :……………………..… Etiqueta 5.5.0

Sobre el Co-existir personal :……... Etiqueta 5.5.1

Sobre el carácter de además: …..….Etiqueta 5.4.0

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¿Qué es el movimiento?

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Estrictamente, el movimiento es el cambio físico, la categoría predicamental llamada acción. La kínesis.

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¿Qué tipos de movimiento aparecen en la historia de la Filosofía?

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Aristóteles distingue magistralmente entre :

kínesis : movimiento transitivo (categoría acción). Que es movimiento físico.

praxis : acción "humana" inmanente. (como ver, oír, saludar…)

En realidad sólo será propiamente movimiento la kínesis. La praxis no es en sí ningún movimiento.

Los tipos de movimiento físico según Aristóteles son :

generación, corrupcion, aumento, disminución, alteración, traslación.

La praxis, unida a la kínesis, es en el hombre poíesis : producción.

A partir de Descartes, se entiende por movimiento casi exclusivamente la traslación de lugar.

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¿Existe el movimiento inmóvil?

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David González Ginocchio dice bien que hay movimiento físico en todas las categorías físicas y no solamente en la categoría acción.

Por eso dice que el movimiento es postcategorial.

Pero hay también otro sentido del movimiento : el movimiento inmóvil del acto de conocer.

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¿Es el acto de conocer un movimiento inmóvil?

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Sí.

En el acto de conocer se ha pasado de la potencia de conocer al acto de conocer.

Pero ese paso es instantáneo.

Nos disponemos a conocer, pero cuando conocemos, conocemos.

Más aún, el conocer es un movimiento inmóvil y discontinuo.

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¿Con qué expresión de Polo podemos entender el movimiento discontinuo?

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Entenderemos lo que es el movimiento "discontinuo" con la frase : "Si se ve, se tiene lo visto "ya", y se sigue viendo.

Ese "seguir" no es continuo, (no es un movimiento físico, continuo) sino discontinuo.

Continuo es el movimiento físico, propio de la acción transitiva: al correr nos vamos trasladando, pero al conocer no vamos conociendo, sino que conocemos "ya".

Durante la acción transitiva el movimiento es continuo hasta que se acaba en su término.

Mientras que se construye la casa, se edifica continuamente, hasta que la casa queda hecha y el movimiento se termina.

Sin embargo, al pensar, se tiene "ya" lo pensado.

Es un acto perfecto que posee su fin.

"Seguir" conociendo no es un movimiento de potencia a acto, sino de acto a acto.

Cuando vemos, tenemos lo visto, no hay paso, en el ver de potencia a acto (sí hay paso de potencia a acto en la facultad visiva, que se actualiza) pero no en el ver. En el ver, hay simultaneidad, "ya".

Y si seguimos viendo se pasa de un acto perfecto a otro acto perfecto.

Es un movimiento discontinuo. Veo y sigo viendo.

De esto habla Lluis Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 35.2

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¿Cuáles son las acciones propiamente humanas?

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Lo que distingue al hombre es la coactualidad de operaciones (enérgeia) y procesos (kínesis).

Las acciones propiamente humanas son actualidades físico-espirituales, que tienen como origen la actividad inmanente de la persona humana : son una enérgeia con una kínesis.

Es así como aparecen, por composición, al combinarse operaciones y procesos, los dos grandes grupos de acciones humanas :

Las acciones transitivas humanas (producciones o poiesis) que dejan huella en el exterior.

Y las acciones inmanentes o praxis humanas que perfeccionan intrínsecamente al hombre

La praxis perfecta es la teoría.

A las otras praxis Polo las llama praxis histórico-morales :

a) el uso práctico de la inteligencia;

b) las praxis éticas (que nos hacen crecer) y

c) las praxis morales (perfeccionamiento en sociedad)

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¿Puede describir el radical clásico?

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El radical clásico es el acto.

El fundamento asiste en presente. Ahora mismo, el ser existe porque el acto de ser lo hace existir. Sé tú mismo. Descubre lo que eres y despliega tus potencias.

Si dejamos que toda la energía del ser informe lo que somos, alcanzaremos la perfección.

Con este radical se corresponde la libertad moral.

El hombre libre es el hombre virtuoso.

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¿Puede describir el radical cristiano?

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El radical cristiano es la persona.

La filosofía cristiana siempre ha considerado que lo más alto en el ser es la persona.

Otra cosa es que haya profundizado suficientemente en las raíces de su dignidad.

Polo alcanza a descubrirla radicalmente libre.

No dependemos de Dios de manera arbitraria, sino como hijos libres.

La libertad que se corresponde mejor con este radical es la libertad trascendental.

La persona se destina.

Dios la ha incluido en el ámbito de la máxima amplitud. Siempre podemos dar más.

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¿Qué es la política?

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El arte de repartir las cargas.

O también la ciencia de distribución de bienes, porque los bienes son cargas, tareas de cada uno para contribuir al bien común.

Si queremos definirla con relación a la justicia diríamos que es la ciencia para la determinación de lo justo, para asignar a cada uno lo que le corresponde recibir y dar.

La política sola no arregla los problemas, si las personas no secundan las soluciones.

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¿Es la unidad de la vida "integrismo"?

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"Integrismo" es integrar la política y la religión.

La unidad de la vida no es una amalgama.

Las dimensiones de la vida (fe, trabajo y amistad) no forman una macla.

La política es un trabajo, o más bien la ciencia de la distribución del trabajo: saber distribuir las cargas y los bienes.

La política debe ser política-política, política pura, al cien por cien.

Cosa imposible sin la luz de la verdad (fe) y sin la fuerza del amor (amistad). Pero, claro está, sin confundirse.

En este asunto se nota especialmente la inspiración que Polo recibe de Josemaría Escrivá, quién, sin proponérselo, como no se lo propuso Tomás de Aquino o Agustín de Hipona, es también auténtico filósofo.

No hay pues integrismo en la noción de unidad de la vida, sino más bien redundancia mutua, enriquecedora. La vida, el crecimiento, depende de esa unidad.

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¿Tiene la vida valor donal?

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El valor donal de la vida se corresponde con el valor donal de la muerte.

La vida es para consumirla (muerte) y para consumarla (vida).

La vida es el don que nos instala en la vida eterna, al ser aceptado por Dios.

Ofrecer o dar la vida, no es solamente compartir la vida, sino decir "no quiero vivir, lo que quiero es vivir contigo".

No me importa la vida, me importas tú.

Es lo que se llama "desvivirse". 

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¿Cómo se agiliza la vida?

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Esperando lo inesperado.

La filosofía griega es una filosofía de excelencia. La vida humana crece hiperformalizándose, gracias a la virtud. Podemos mejorarnos.

La filosofía cristiana va más allá, agilizando la vida.

El planteamiento cristiano es no solo hiperformal, sino hiperteleológico, pues su raíz es el otorgamiento amoroso.

El amor puro trasciende la idea de finalidad.

La persona no es sólo capaz de mejorar su vida, sino que la agiliza cuando abre el horizonte añadiéndose. La persona es capaz de dar la novedad de su canto.

Por eso la historia de los hombres es un tiempo hacia delante. Siempre podremos dar más.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3

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¿Es lo mismo la naturaleza humana que las naturalezas del mundo físico?

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En la etiqueta 4.2.0 describimos las distintas naturalezas del mundo físico.

Es a ellas a las que les corresponde propiamente el nombre de “naturaleza”.

Las naturalezas son sustancias físicas (causa material + causa formal) con una causa eficiente intrínseca que les hace ser principio de operaciones.

La filosofía clásica ha reservado el nombre de “naturaleza” a la consideración de la esencia como principio de operaciones.

Lo que caracteriza a la “naturaleza” es precisamente el ser principio de operaciones.

Aunque el hombre es cuerpo físico, sus operaciones dependen del cuerpo y del alma.

La naturaleza humana es pues también principio de operaciones, pero en sentido distinto a las naturalezas sencillamente físicas.

Cuando hablemos de naturaleza humana nos referiremos a lo que la persona humana recibe de entrada y le permite ser principio de operaciones: el compuesto cuerpo + alma, es decir, la vida recibida de nuestros padres + la vida que aporta cada persona.

Vamos, que no somos animales terrestres.

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¿Qué es la naturaleza del hombre?

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La naturaleza del hombre es lo que la persona humana recibe al ser creada: la "unión" de su alma con el cuerpo.

Tengan ustedes atención a no confundir “alma” con “persona”. El “alma” es la vida que aporta cada persona y que “anima” espiritualmente al cuerpo. El ser personal es más radical que el alma.

En el momento de la concepción, al unirse el alma con el que será desde ese momento el cuerpo de esa persona, ni el alma ni el cuerpo están todavía esencializados. Pero sí que sitúan a la persona creada en la historia. Son ya alma y cuerpo de una persona concreta.

Cuerpo y alma serán "esencializados" por la persona al ir disponiendo libremente con su ser.

De esto habla Polo en Antropología Trascendental I, p. 206, 4 y ss.

Para saber más sobre:

el cuerpo humano…………………..etiqueta 8.0.0

el alma humana……………………..etiqueta 6.1.0

la esencia humama…………………etiqueta 6.1.0

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¿Qué es el "nombre" de una persona?

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El "nombre" es aquello por lo cual cada persona se distingue de todas las demás.

Persona es cada quién.

La naturaleza humana es común: formamos una especie, en la que vivimos entrelazados. Nuestros cuerpos y almas forman una red de conexiones en el universo físico.

Sin embargo, la persona es irreductibe a lo común. De ahí que cuando la persona es creada "en" el universo físico, esencializa la naturaleza haciéndola suya: una naturaleza física concreta que sigue entrelazada con el universo, pero, al mismo tiempo, pertenece a una persona humana.

Ser irreductible no significa que la persona sea aislada.

"Quién" es co-ser irreductible.

Porque cada persona está abierta por dentro.

Si existiera sola, sería un absurdo, un co-existir con la nada.

La persona se abre por dentro a su destino, a su irreductible inclusión activa en el ámbito de la máxima amplitud, Dios.

Y se abre hacia fuera esperando que el don libre de su vida sea acogido.

El acogimiento está marcado en una piedrecita blanca. Es mi "nombre".

Y el tuyo.

De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 36.2-37.2.

Para saber más:

sobre la persona humana…………..etiqueta 5.0.0

sobre la especie………………………...etiqueta 6.1.0

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¿Cómo distingue Polo entre naturaleza, esencia y acto de ser personal?

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Sigo en mi respuesta las apreciaciones de Juan Fernando Sellés en su libro sobre la persona humana, publicado en la universidad de la Sabana en 1998.

La más alta averiguación filosófica medieval es la distinción real entre esencia y acto de ser en la realidad creada.

Por esencia entienden el modo de ser de cada realidad, su forma de ser o su composición real. Esencia indica "perfección", el meollo de una cosa.

Por acto de ser entienden el fundamento de toda realidad, aquel principio que hace ser a las realidades.

Las diversas realidades no se reducen al ser, sino que son tal o cual (esto es la esencia) realidad, de tal o cual índole (la índole es la esencia).

En Dios Ser y esencia coinciden, se identifican.

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En Antropología hay que esclarecer mejor esta distinción.

¿Qué es en el hombre del ámbito de su esencia ?

¿Qué es en el hombre del ámbito de su ser ?

G. Marcel capta esa dualidad y la formula con sus nociones de « tener » y « ser ».

La propuesta poliana en Antropología, muy bien enseñada por Sellés es, sin embargo, tripartita pues distingue tres ámbitos.

Al ámbito del tener « recibido » pertenece la naturaleza humana (el cuerpo, las facultades, las tendencias, etc). Se trata de la naturaleza humana inicial, que es dual (vida recibida de nuestros padres y la situación inicial de la vida que añadirá cada persona).

Al ámbito del tener « adquirido » pertenece ya a la esencia humana (que es el perfeccionamiento de la naturaleza humana ; es el crecimiento que la persona consigue libremente). La esencia del hombre es incrementable indefinidamente : noción de hábito y de virtud.

El ámbito del ser « recibido » es la persona. Recibido para ser novedad, poerque el ser personal no está nunca clausurado, pues puede ser más. (Puede dar, es dar).

El "tener" está, pues, a nivel esencial. Y el "dar" a nivel trascendental.

En el artículo "Tener y Dar" Polo explica cómo Cornelio Fabro habla del acto de ser como "intensivo". Pero don Leonardo considera que la que es intensiva es la naturaleza humana que se va esencializando, perfeccionando.

El hombre es caracterizado por Aristote como el ser que « tiene ».

Y a tres niveles:

a) según el cuerpo : es el tener práctico ;

b) según la razón ;

c) según los hábitos.

El hombre posee según su naturaleza.

La persona no co-existe con su naturaleza, ni la posee.

La persona es « además ».

Es el « co » del co-existir.

Ahora bien, según su naturaleza, inspirándose en su naturaleza, la persona dispone y posee lo que Dios le da, según lo que libremente acepta y dispone.

Co-existe con el mundo, con los demás y con Dios.

El acto de ser dispone, manifiesta, ilumina, aporta, con la esencia, pero no dispone de la esencia.

La esencia humana es el disponer indisponible.

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¿Qué distinciones ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano?

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Conviene señalar dos distinciones : la distinción entre viviente y vida y la distinción entre vida recibida de los padres y vida añadida por cada persona.

Veamos la primera distinción:

El viviente es el acto de ser personal humano, que Dios crea directamente, libre, inteligente y amoroso.

La vida es la esencia de cada hombre.

La vida depende del viviente, es manifestación del viviente, porque el acto de ser no se agota en el vivir (es además).

El acto de ser es creado personalmente por Dios y activa la naturaleza humana, esencializándola.

No se trata de que el acto de ser actúe sobre una naturaleza humana preexistente. Una naturaleza física deviene humana cuando Dios crea la persona. Por eso es oportuno ver ahora la segunda distinción:

La vida recibida de los padres es una naturaleza física (materia+ forma sutancial+causa eficiente intrínseca). Es una célula viva, la primera, que deviene "humana", cuando es apta para ser "animada". Es ése el momento de la creación de una nueva persona.

La vida añadida es lo que aporta el nuevo acto de ser creado que convierte en esencia humana lo que era una sencilla naturaleza física.

A partir de ahí, la persona, el acto de ser personal, la libertad trascendental, se va abriendo paso, esencializando cada vez más, haciendo crecer lo que será el don de la persona o su manifestación libre.

Las facultades se van "hiperformalizando", es decir, mejorando.

Por ejemplo, la imaginación, de entrada, naturalmente, es como la imaginación de un perro.

Las facultades animales son principios, pero principios que tienen un límite de crecimiento, pues su base es orgánica. Son principios en cierto modo fijos.

Polo habla de "hiperformalización", señalando así que las facultades de la naturaleza humana no sólo son un desarrollo de las condiciones iniciales, sino que superan esas condiciones.

Nuestra imaginación cerebral puede ser manifestación de una sinfonía musical, con novedades insospechadas. Es así como la naturaleza deviene virtuosa, al ser el instrumento del "disponer" (esencia humana es disponer) del viviente.

El hombre supera su naturaleza inicial, va más allá de ella, la esencializa, conviertiéndola en respuesta amorosa a su Creador amoroso.

Y como siempre sobra, su crecimiento es irrestricto.

De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p.165 y nota 274.

¿Cómo definir desde su raíz la naturaleza humana?

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Aristóteles decía que el hombre es el ser capaz de tener (tenemos instrumentos, pensamientos, virtudes, somos potencia de tener más acto).

Pero atendiendo a la raíz de la persona, Polo avista el principio de dación.

Luego lo que el hombre recibe al ser creado (su naturaleza) no es sólo la capacidad de tener. Somos capaces de dar.

El hombre, el espíritu en el tiempo, es el ser capaz de dar (regalos, poemas, amor).

Esta definición de la naturaleza humana no es contradictoria, ni opuesta, ni discordante con la antropología griega.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 131.2

Para saber más sobre

el dar…………………….…... Etiqueta 5.5.3 amar personal

el dar trascendental…….Etiqueta 1.0.2

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¿Cómo explica Polo la interpretación que hace Aristóteles de la antropología?

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Aristóteles hace una interpretación llamémosla "constitucional".

Aristóteles define al hombre (hablar de la naturaleza del hombre es lo mismo que definirlo) como el "animal racional".

Es una visión simplificada de su pensamiento.

El concepto clave de la antropología aristotélica es el verbo griego "ekhein", que se traduce por "tener". Un verbo con mucha mayor densidad de sentido que nuestro "tener".

El hombre es el ser que "tiene". Que al menos, de entrada, posee la capacidad de tener.

Es el viviente que "tiene" razón.

Ahora bien, el hombre no solamente tiene razón.

Podemos distinguir:

1. El tener corpóreo : el poseer y el habitar (hábito categorial).

2. El tener racional : pensar.

3. El tener según virtud : el hábito.

El hombre puede tener con mayor o menor intensidad.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aperecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 16.

Para saber más.

Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0

Sobre el hombre:……………….….….Etiqueta 1.10

Sobre el tener:…………………….…...Etiqueta 1.9.1

Sobre la intensidad:………………….Etiqueta 5.4.4

Sobre el hábito categorial:………..Etiqueta 1.9.2

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¿Es física la naturaleza humana?

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Debemos distinguir entre lo que ordinariamente se llama Naturaleza, el universo físico, de lo que llamamos "naturaleza" de un ser vivo.

La "naturaleza" de un ser vivo es ese ser vivo “en tanto que principio de operaciones”: se automueve.

Naturaleza de un ser vivo es lo que un ser vivo recibe “de entrada”, su capacidad de vivir, de automoverse. Se mueve por necesidad.

Ahora bien, la naturaleza humana no es sólo física o biológica. También recibimos, “de entrada”, potencias espirituales (la inteligencia y la voluntad) que forman igualmente parte de nuestra naturaleza.

Las naturalezas vegetales y animales están causadas por el orden que Dios ha dado a la Naturaleza. Son sólo físicas o biológicas.

Sin embargo, para la naturaleza humana no va bien el verbo "causar", pues como somos libres, Dios no nos "fabrica" como se producen los ordenadores.

Dios nos crea libres. Somos espíritus localizados en el tiempo.

Es el hombre mismo quien descubre lo que le conviene, gracias a su inteligencia. El hombre no es movido por necesidad, sino movido “libremente” por Dios. La ley moral es así ley de libertad.

Nuestra naturaleza, pues, lo que recibimos de entrada, no nos condiciona, sino que nos señala por dónde puede ir nuestra colaboración amorosa.

Decía que lo que hemos recibido de entrada, nuestro cuerpo también, nos muestra por dónde puede ir nuestra colaboración. En lugar de angustiarse por la obesidad, habría que preguntarse qué tiene que hacer un gordo en la sociedad. Suelen ser los más simpáticos del grupo.

No. Nuestra naturaleza no nos dice lo que debemos hacer. El encargo no nos viene de la naturaleza, sino de quien nos ha creado y nos ha dado una naturaleza para reconocerle y amarle cada vez más.

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¿Qué recibe de entrada la persona?

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La dotación inicial de la persona es la naturaleza humana.

Pero trascendentalmente lo más importante que la persona recibe, al ser creada, es la "llamada inicial" o gracia nativa que estudiaremos en la etiqueta 5.15.

La antropología de Polo supera a la clásica que ve a la naturaleza humana regida por el fin (la causa final).

La propuesta poliana mira a la fuente: Dios llama, nacemos con cuatro aperturas transcendentes.

Para saber más sobre las apertura transcendental ver la etiqueta 5.13.0

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¿Qué aporta el acto de ser personal a la naturaleza humana?

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La novedad.

El acto de ser personal es libre, inteligente y amoroso. Así lo crea Dios.

Y por eso, al activar (esencializar) la naturaleza humana (cuerpo animado por un alma que depende del acto de ser personal) la hiperformaliza, le da algo que ella misma no puede dar.

Comprendemos así que aunque nuestros padres nos den la genética, no somos su prolongación, ya que cada persona (creada directamente por Dios), aporta su novedad.

Llamamos esencia humana precisamente a la manifestación de la novedad del acto de ser personal.

De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p. 166.3

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¿Es que el acto de ser humano aporta una novedad "radical"?

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No.

Porque el acto de ser personal humano es creado "en una naturaleza física" (que Dios creó al crear el universo y sigue haciéndola persistir).

Cuando esa naturaleza es organizada físicamente en la forma de 46 cromosomas humanos, deviene "humana" al crear Dios, en ella y para ella, una nueva persona.

Y es esa concreta naturaleza humana la que "inspira"a la persona, que une así lo viejo y lo nuevo.

En la novedad personal humana coinciden la tierra y el cielo.

Decimos que su aportación no es "radical" o completamente nueva porque debe contar con el universo físico, haciéndolo su "mundo", novolizándolo.

De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p. 166.3

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¿A quién le corresponde elevar la naturaleza?

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La persona es libertad.

La persona humana, nace y vive en una naturaleza que, de entrada, no es libre: somos lo que hemos recibido.

La persona, gracias a los hábitos que nacen de ella, eleva la naturaleza convirtiéndola en esencia (es decir, en manifestación, disposición, iluminación y aportación)  de su ser personal.

Concretamente, es la sindéresis la que va haciendo suya, libremente, la naturaleza recibida, elevándola.

Por ejemplo, el cuerpo, el vestido, mi pluma y mi sangre son entonces cauce de mi libertad. Si quiero.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, nota 26, p. 338

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¿Quién da entrada en la naturaleza a la libertad?

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Los hábitos.

En nuestro cuerpo la libertad (etiqueta 1.1.2) aparece cuando lo elevamos a ser instrumento de nuestro “disponer”. Ejemplo: cuando el mendigo abre la mano para pedir limosna. Es la libertad pragmática. La mano es ya hábito categorial.

En nuestra alma la libertad aparece cuando se van actualizando la inteligencia y la voluntad. Ejemplo: me arrodillo porque quiero o te busco para conocerte mejor. Es la libertad moral. Mi voluntad ejerce la virtud (hábito) de la humildad.

En la intimidad de la persona (en mi ser personal) la libertad no aparece, porque la persona es libertad trascendental.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 338.4

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¿Qué es el empirismo?

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Pensar que sólo lo objetivo (lo que tenemos delante) es real.

Polo en la lección 4ª del Curso de teoría del conocimiento I, sostiene, sin embargo, que "el objeto" de nuestro conocimiento no es real, sino intencional.

Miren por donde, los empiristas son, en realidad, idealistas.

De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 34.2.

Para saber más:

Sobre el objeto..……………………………...Etiqueta 2.4.0

Sobre el carácter de además:………...Etiqueta 5.4.0

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¿Debemos aurorrealizarnos?

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Ni hablar.

Deber autorrealizarse es una tarea agobiante.

Más aún, sería un proyecto de corto alcance, que finalizaría al llegar a ser lo que soy.

La persona humana está abierta al futuro indesfuturizable.

Nuestro intelecto no puede agotar el Origen.

Siempre seremos más.

De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 34.2.

Para saber más:

Sobre la noción de futuro..……………..Etiqueta 1.12.5

Sobre el carácter de además:………...Etiqueta 5.4.0

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¿Acierta Aristóteles cuando habla del crecimiento?

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Aristóteles estableció las bases para comprender lo que es el crecimiento.

En Aristóteles hay fuertes equivocaciones en fisiología y anatomía; pero sin embargo sus ideas básicas de biología son extraordinariamente nítidas.

Por ejemplo, Aristóteles definió claramente lo que es la embriogénesis.

Describe la embriogénesis como una reproducción "diferencial". Y esto es un gran acierto.

Porque la reproducción "pura" es producir otro individuo semejante, mientras que la reproducción "diferenciada" significa que no se produce otro individuo sino que en el mismo individuo aparecen formas diferenciadas, unidas orgánicamente.

La reproducción "diferencial" acontece justamente cuando se logran una serie de órganos que constituyen un organismo unitario.

El crecimiento orgánico es la constitución de un organismo.

Crecer es aumentar las distinciones, manteniendo la unidad.

Esta idea es sumamente importante para entender quiénes somos y cómo damos gloria a Dios, creciendo.

Dios no crece, nosotros sí.

La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.3). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

Para saber más sobre la distinción ir a etiqueta 1.5.0

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¿Puede el animal crecer siempre?

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No.

El crecimiento del animal es orgánico.

Orgánico quiere decir que el organismo se constituye según un proceso de diferenciación al servicio de un fin ya determinado.

La embriogénesis es una forma de crecer, pero no es un crecimiento irrestricto pues el crecimiento orgánico, antes o después se detiene.

Por eso, el animal llega un momento en que ya no crece; el hombre, al contrario puede crecer siempre.

Su felicidad no tiene tope.

La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.3). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Qué caracteriza al crecimiento de la vida?

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La forma del ser vivo, que es como una torre de control, aprovecha los cambios del entorno, las informaciones que le llegan, para mejorar su programa, aunque ciertamente no puede mejorarlo más allá de lo que se lo permite el orden ya determinado en el universo (que también se llama causa final).

A ese aprovechamiento podemos llamarlo "hiperformalización".

Crecer es así más que durar, más que seguir siendo o simplemente progresar. No es meter dentro, sino incorporar. Inmanencia. Tener.

El ser vivo es una unidad, una forma, una estructura, una torre de control que aprovecha otras formas, apropiándoselas, actualizándolas en su interior, elevándolas al incorporarlas a su propia vida.

Por ejemplo, cuando llega la primavera, se abre la flor.

Lo más asombroso es que, en el caso de la vida "humana", ya no rige sólo ese orden del universo (la causa final).

¿Por qué? Porque como el ser humano es "extracósmico", la persona aprovecha los cambios introduciendo novedades del otro mundo. Intimidad. Dar.

Yo "sé" quién es el Creador de la flor.

El conocimiento más allá de los sentidos, el querer más allá del instinto… todo eso es crecimiento de la vida "humana".

Y ese crecimiento no tiene límite, es irrestricto. Es "extracósmico".

Glosa a Genara Castillo. Planteamiento poliano de la constitución y desarrollo de la vida humana. Studia Poliana p. 19

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¿Crece la persona humana?

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Sí.

La persona humana es además, siempre más. Inagotable. Carece de culminación.

Su crecimiento es irrestricto.

Su carecer de término trascendental tiene, sin embargo, un valor potencial que es, precisamente, la esencia de la persona humana. (AT I, 190).

El crecimiento de la persona humana depende, pues, además de Dios, también de su "disponer". Es siempre, y también, esencial.

La persona se abre dualmente a los distintos temas, si quiere.

Ese "querer" es esencial.

Su esencia, su vida, es el "fruto" que Dios espera de cada uno.

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