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Juega a tres bandas.
Como el tiempo es la percepción de los cambios (la medida del movimiento), el espíritu tiene que tener en cuenta los "cambios" de los distintos seres (es decir los cambios de los tres seres "distintos": el ser del universo, el de las personas y el designio de Dios).
Primero, los cambios del universo (también los de su cuerpo, que forma parte del universo).
La segunda banda exige considerar los cambios introducidos por las personas (las intervenciones o llamadas de los demás y por nosotros mismos).
Y para concluir la jugada, tiene que tener en cuenta el querer eterno de Dios.
Añado, pues le gusta a Sandra, que aprovechar el tiempo no es sólo hacer muchas cosas, sino acertar en lo que el otro desea.
Contamos con la bendita memoria selectiva de Patricia.
Las avispas, al contrario, se equivocan de agujero cuando les cambian las piedrecitas que le servían de guía.
Nosotros sí que sabemos encontrar lo que agrada al otro.
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¿Se puede comparar un tipo humano a un tipo animal?
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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal, que realiza su naturaleza según la esencia del universo.
Cada hombre realiza un tipo singular.
Cada hombre modaliza la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana.
Esencia que es el disponer propio de la persona humana.
Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.
El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos determinados.
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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal, que realiza su naturaleza según la esencia del universo.
Cada hombre realiza un tipo singular.
Cada hombre modaliza la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana.
Esencia que es el disponer propio de la persona humana.
Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.
El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos determinados.
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¿Por qué llama Polo "disponer" a la esencia humana?
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Para distinguirla de la esencia del universo.
En efecto, la esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del ser del universo, que no es libre, es un ser sencillo.
La esencia humana, no depende del acto de ser del universo, sino del acto de ser personal. La persona es libre y libremente "dispone" según su esencia.
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Para distinguirla de la esencia del universo.
En efecto, la esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del ser del universo, que no es libre, es un ser sencillo.
La esencia humana, no depende del acto de ser del universo, sino del acto de ser personal. La persona es libre y libremente "dispone" según su esencia.
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¿Qué tiene que ver la esencia humana con la esencia del universo?
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La esencia humana es independiente de la esencia del universo, aunque está en contacto con ella a través del cuerpo.
Lo que sí debemos decir es que la esencia humana se ejerce respecto del universo.
Es la persona la que dispone del universo, elevándolo a ser un mundo.
Y ese disponer, ese ejercicio, es la esencia humana. Es lo que cada hombre aporta a la creación.
La persona humana le da al universo unas perfecciones que éste no pude darse. El hombre es el perfeccionador que se perfecciona o perfeccionador perfectible.
Al perfeccionar el mundo, ejerce su esencia, la hace crecer.
La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al perfeccionar el mundo (nótese el valor del trabajo).
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La esencia humana es independiente de la esencia del universo, aunque está en contacto con ella a través del cuerpo.
Lo que sí debemos decir es que la esencia humana se ejerce respecto del universo.
Es la persona la que dispone del universo, elevándolo a ser un mundo.
Y ese disponer, ese ejercicio, es la esencia humana. Es lo que cada hombre aporta a la creación.
La persona humana le da al universo unas perfecciones que éste no pude darse. El hombre es el perfeccionador que se perfecciona o perfeccionador perfectible.
Al perfeccionar el mundo, ejerce su esencia, la hace crecer.
La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al perfeccionar el mundo (nótese el valor del trabajo).
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¿En qué se diferencia la acción teórica de la acción práctica?
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La acción teórica posee su fin. Pensar es una acción inmanente.
La acción práctica es configurada por el objeto ideado en el pensamiento, pero se plasma en el exterior.
En la práctica, en la acción transitiva, el término es exterior.
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La acción teórica posee su fin. Pensar es una acción inmanente.
La acción práctica es configurada por el objeto ideado en el pensamiento, pero se plasma en el exterior.
En la práctica, en la acción transitiva, el término es exterior.
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¿Es el crecimiento una noción unívoca?
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No.
Aunque decimos, por ejemplo, que un pantano crece, propiamente no "crece" aunque acumule más agua.
Crecen los seres vivos. Y no crecen de la misma manera.
El crecimiento de las plantas culmina en la sencillez de la vida vegetativa, como cuando el césped cubre la explanada.
El crecimiento animal culmina en el crecimiento del cerebro, con la aparición de las neuronas libres que permiten el conocimiento sensible.
El crecimiento orgánico del hombre culmina cuando la imaginación, que es facultad con base orgánica, ya no crece más.
El crecimiento habitual libre del hombre, sin embargo, es irrestricto. Las facultades espirituales, la inteligencia y la voluntad, que dependen de la libertad, siempre pueden crecer más.
Las facultades espirituales son principios, pero no son principios fijos, sino que mejoran o empeoran. Y la mejora es un crecimiento que Polo llama hiperformalización.
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No.
Aunque decimos, por ejemplo, que un pantano crece, propiamente no "crece" aunque acumule más agua.
Crecen los seres vivos. Y no crecen de la misma manera.
El crecimiento de las plantas culmina en la sencillez de la vida vegetativa, como cuando el césped cubre la explanada.
El crecimiento animal culmina en el crecimiento del cerebro, con la aparición de las neuronas libres que permiten el conocimiento sensible.
El crecimiento orgánico del hombre culmina cuando la imaginación, que es facultad con base orgánica, ya no crece más.
El crecimiento habitual libre del hombre, sin embargo, es irrestricto. Las facultades espirituales, la inteligencia y la voluntad, que dependen de la libertad, siempre pueden crecer más.
Las facultades espirituales son principios, pero no son principios fijos, sino que mejoran o empeoran. Y la mejora es un crecimiento que Polo llama hiperformalización.
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¿Es lo mismo el despliegue del universo que el autoperfeccionamiento del hombre?
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Las naturalezas intracósmicas no se dotan de su propio perfeccionamiento, que depende de la causa final.
En el caso del hombre no es así. La naturaleza del hombre se premia a sí misma.
Esa alternativa de adquirir virtudes o vicios presupone la libertad.
(porque puedo ser todas las cosas, porque soy radicalmente libere, debo autodeterminarme).
El ser personal es libertad (está abierto por dentro).
Para que una naturaleza sea capaz de "esencialización" (que es el autoperfeccionamiento) tiene que estar dotada de libertad.
En efecto, la esencia del universo no se mejora porque un elefante sea amaestrado. Eso ya está previsto por la causa final, por el orden del universo.
Sin embargo, la esencia del hombre se perfecciona cuando esencializa el mundo, trabajando por amor.
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Las naturalezas intracósmicas no se dotan de su propio perfeccionamiento, que depende de la causa final.
En el caso del hombre no es así. La naturaleza del hombre se premia a sí misma.
Esa alternativa de adquirir virtudes o vicios presupone la libertad.
(porque puedo ser todas las cosas, porque soy radicalmente libere, debo autodeterminarme).
El ser personal es libertad (está abierto por dentro).
Para que una naturaleza sea capaz de "esencialización" (que es el autoperfeccionamiento) tiene que estar dotada de libertad.
En efecto, la esencia del universo no se mejora porque un elefante sea amaestrado. Eso ya está previsto por la causa final, por el orden del universo.
Sin embargo, la esencia del hombre se perfecciona cuando esencializa el mundo, trabajando por amor.
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¿Se autoperfecciona el universo?
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No.
El universo en cuanto tal no actúa, sino que actúan los entes intracósmicos que, en verdad, no se perfeccionan, sino que la perfección les viene por el ordenamiento de la causa final.
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No.
El universo en cuanto tal no actúa, sino que actúan los entes intracósmicos que, en verdad, no se perfeccionan, sino que la perfección les viene por el ordenamiento de la causa final.
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¿Podemos llamar sustancia al hombre?
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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.
La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.
El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.
La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.
No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".
Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.
Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre.
Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).
Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.
Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).
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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.
La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.
El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.
La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.
No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".
Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.
Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre.
Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).
Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.
Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).
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¿Cuál es el acto de ser del universo?
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El acto de ser del universo es un primer principio : el principio de no contradicción.
El principio de no contradicción entendido no lógicamente, sino realmente.
Un principio real que trasciende a las causas, a los principios que no son primeros.
La tetracausalidad (la esencia del universo) deriva de la principialidad primera.
El principio real de no contradicción es el acto de ser no contradictorio.
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El acto de ser del universo es un primer principio : el principio de no contradicción.
El principio de no contradicción entendido no lógicamente, sino realmente.
Un principio real que trasciende a las causas, a los principios que no son primeros.
La tetracausalidad (la esencia del universo) deriva de la principialidad primera.
El principio real de no contradicción es el acto de ser no contradictorio.
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¿Por qué Polo ha escogido el término "disponer" para designar la esencia humana?
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Porque "disponer" tiene dos sentidos :
1) Poseer. Dispongo de algo. El hombre está en el mundo y dispone del universo según su esencia. Dispongo, por ejemplo, de un vaso.
Disponer es una noción dual : se dispone de lo disponible.
La esencia es, en el hombre, la capacidad de tener que ver con lo disponible.
2) Ordenar o disponer. Dispongo los cubiertos en la mesa. La tarea del hombre es hacer el bien. Inventar según su esencia la mejor disposición de lo disponible.
Disponer las cosas de manera que estén bien dispuestas.
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Porque "disponer" tiene dos sentidos :
1) Poseer. Dispongo de algo. El hombre está en el mundo y dispone del universo según su esencia. Dispongo, por ejemplo, de un vaso.
Disponer es una noción dual : se dispone de lo disponible.
La esencia es, en el hombre, la capacidad de tener que ver con lo disponible.
2) Ordenar o disponer. Dispongo los cubiertos en la mesa. La tarea del hombre es hacer el bien. Inventar según su esencia la mejor disposición de lo disponible.
Disponer las cosas de manera que estén bien dispuestas.
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¿Qué elementos necesita la esencia humana para crecer?
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Tres elementos : coherencia, discursividad y profundidad.
Polo describe los tres elementos, (tres dualidades) al solucionar el trilema de Münchhausen.
El conocido trilema del barón que no puede atravesar el lago, al no hacer pie, al no saber nadar y al no poder sostenerse por el cabello, es solucionado si el hombre hace pie (profundidad), sabe nadar (discursividad) y todo el sistema se sostiene (coherencia).
La coherencia no es otra cosa que la característica de las dualidades humanas que consiste en que el miembro inferior depende del superior. (A fin de cuentas dependemos de Dios). Este elemento nos servirá para explicar que crecemos de dos en dos : mandando y obedeciendo.
La discursividad, el saber nadar, consiste en avanzar todos juntos, de modo sistémico. Nada puede dejarse de lado.
La profundidad o asentamiento radical es el hacer pie. No es otra cosa que el honor y la piedad que resultan de saberse hijos.
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Tres elementos : coherencia, discursividad y profundidad.
Polo describe los tres elementos, (tres dualidades) al solucionar el trilema de Münchhausen.
El conocido trilema del barón que no puede atravesar el lago, al no hacer pie, al no saber nadar y al no poder sostenerse por el cabello, es solucionado si el hombre hace pie (profundidad), sabe nadar (discursividad) y todo el sistema se sostiene (coherencia).
La coherencia no es otra cosa que la característica de las dualidades humanas que consiste en que el miembro inferior depende del superior. (A fin de cuentas dependemos de Dios). Este elemento nos servirá para explicar que crecemos de dos en dos : mandando y obedeciendo.
La discursividad, el saber nadar, consiste en avanzar todos juntos, de modo sistémico. Nada puede dejarse de lado.
La profundidad o asentamiento radical es el hacer pie. No es otra cosa que el honor y la piedad que resultan de saberse hijos.
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¿Por qué la introducción del tema de la unidad es siempre prematura en antropología?
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Porque el miembro superior de cada dualidad humana se abre a una nueva dualidad, en la que es el miembro inferior.
Es propio de las dualidades humanas un sentido ascendente o jerárquico.
El miembro superior de cada dualidad no se agota en su respecto al miembro inferior, sino que se abre a una dualidad nueva.
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Porque el miembro superior de cada dualidad humana se abre a una nueva dualidad, en la que es el miembro inferior.
Es propio de las dualidades humanas un sentido ascendente o jerárquico.
El miembro superior de cada dualidad no se agota en su respecto al miembro inferior, sino que se abre a una dualidad nueva.
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¿Cuál es la razón de ser de la sociedad?
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La razón de ser de la sociedad es satisfacer el deseo de ejercer la libertad.
El hombre es naturalmente social no sólo porque necesita colmar, con la ayuda de los demás, nuevas necesidades.
El hombre es social, solicitado por la libertad.
Escucha en su interior (pues está abierto por dentro), la llamada a dar siempre más.
Es en sociedad dónde ejerce su libertad y puede hacer crecer el don, que le permitirá encontrar su identidad.
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La razón de ser de la sociedad es satisfacer el deseo de ejercer la libertad.
El hombre es naturalmente social no sólo porque necesita colmar, con la ayuda de los demás, nuevas necesidades.
El hombre es social, solicitado por la libertad.
Escucha en su interior (pues está abierto por dentro), la llamada a dar siempre más.
Es en sociedad dónde ejerce su libertad y puede hacer crecer el don, que le permitirá encontrar su identidad.
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¿Puede el hombre crecer sin libertad?
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Puede crecer físicamente sin libertad.
Puede crecer biológicamente sin libertad.
Pero no puede crecer en tanto que persona humana, sin libertad.
La persona es libertad y crece libremente.
De ahí que la ciencia del crecimiento de la vida buena, que es la ética, detecte los atentados y las quiebras de la libertad, para ponerles remedio.
Crecemos haciendo cualquier cosa, viva la libertad, subordinando lo que hacemos al criterio que sostiene a la acción : agradar a mi Origen.
Puede crecer físicamente sin libertad.
Puede crecer biológicamente sin libertad.
Pero no puede crecer en tanto que persona humana, sin libertad.
La persona es libertad y crece libremente.
De ahí que la ciencia del crecimiento de la vida buena, que es la ética, detecte los atentados y las quiebras de la libertad, para ponerles remedio.
Crecemos haciendo cualquier cosa, viva la libertad, subordinando lo que hacemos al criterio que sostiene a la acción : agradar a mi Origen.
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¿Se puede decir que la economía es una ciencia neutra?
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La economía es un ciencia que estudia leyes inexorables : qué pasa cuando empleamos los recursos de un modo u otro.
En este sentido, la economía es neutra.
En el desarrollo de la actividad económica ciertas leyes aparecen forzosamente, cualquiera que sea el sistema económico : de mercado o de propiedad pública.
Pero, desde otro punto de vista, la economía no es neutra.
En efecto, si nos interesa estudiar y conocer esas leyes, no es simplemente por la curiosidad de saber qué va a pasar si aumentan las inversiones públicas o disminuye el consumo.
Lo que nos interesa es vivir mejor. Y la economía nos descubre que si se emplean los recursos de una determinada manera, hay objetivos que no podrán alcanzarse.
La ciencia económica está subordinada a modos de vivir mejor que queremos alcanzar.
¿Cómo se vive mejor? ¿teniendo todos el mismo salario? ¿pudiendo tener cosas como propias? ¿obligándome a ahorrar para la vejez?
Las alternativas son múltiples. La economía en este sentido no es neutra, pues está subordinada a la ciencia de la vida buena, que es la ética.
Si se emplea mucho en cañones, habrá menos mantequilla. Ésta es una ley inexorable (la economía es neutra).
Pero ¿se vive mejor con cañones o con mantequilla? (la economía ahora no es neutra, pues está subordinada a la ciencia de la vida buena creciente).
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La economía es un ciencia que estudia leyes inexorables : qué pasa cuando empleamos los recursos de un modo u otro.
En este sentido, la economía es neutra.
En el desarrollo de la actividad económica ciertas leyes aparecen forzosamente, cualquiera que sea el sistema económico : de mercado o de propiedad pública.
Pero, desde otro punto de vista, la economía no es neutra.
En efecto, si nos interesa estudiar y conocer esas leyes, no es simplemente por la curiosidad de saber qué va a pasar si aumentan las inversiones públicas o disminuye el consumo.
Lo que nos interesa es vivir mejor. Y la economía nos descubre que si se emplean los recursos de una determinada manera, hay objetivos que no podrán alcanzarse.
La ciencia económica está subordinada a modos de vivir mejor que queremos alcanzar.
¿Cómo se vive mejor? ¿teniendo todos el mismo salario? ¿pudiendo tener cosas como propias? ¿obligándome a ahorrar para la vejez?
Las alternativas son múltiples. La economía en este sentido no es neutra, pues está subordinada a la ciencia de la vida buena, que es la ética.
Si se emplea mucho en cañones, habrá menos mantequilla. Ésta es una ley inexorable (la economía es neutra).
Pero ¿se vive mejor con cañones o con mantequilla? (la economía ahora no es neutra, pues está subordinada a la ciencia de la vida buena creciente).
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¿Están las ciencias subordinadas?
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El médico sabe que fumando se corre riesgo de cáncer.
El economista sabe que aumentando los salarios, aumenta la inflación.
Pero si el médico dice que hay que dejar de fumar, o si el economista dice que no se deben fabricar tantos billetes, lo hacen en virtud de un ideal de vida, que sostienen.
El criterio que aplican no es exactamente extramédico o extraeconómico. Lo que pasa es que la medicina y la economía se solapan con la ciencia de la vida buena, que es la ética.
Polo dice que esos criterios, que aplican médicos y economistas, trascienden los límites de la ciencia médica o económica. (Hemos llamado "solaparse" a lo que Polo llama "trascender").
Las ciencias necesitan una justificación, un criterio, que esté más allá de sus objetos inmediatos.
Eso es lo que el filósofo quiere decir cuando dice que las ciencias se subordinan.
Todas las ciencias se subordinan (sin perder su autonomía) a la ciencia de la vida buena creciente, que es la Etica.
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El médico sabe que fumando se corre riesgo de cáncer.
El economista sabe que aumentando los salarios, aumenta la inflación.
Pero si el médico dice que hay que dejar de fumar, o si el economista dice que no se deben fabricar tantos billetes, lo hacen en virtud de un ideal de vida, que sostienen.
El criterio que aplican no es exactamente extramédico o extraeconómico. Lo que pasa es que la medicina y la economía se solapan con la ciencia de la vida buena, que es la ética.
Polo dice que esos criterios, que aplican médicos y economistas, trascienden los límites de la ciencia médica o económica. (Hemos llamado "solaparse" a lo que Polo llama "trascender").
Las ciencias necesitan una justificación, un criterio, que esté más allá de sus objetos inmediatos.
Eso es lo que el filósofo quiere decir cuando dice que las ciencias se subordinan.
Todas las ciencias se subordinan (sin perder su autonomía) a la ciencia de la vida buena creciente, que es la Etica.
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¿Por qué la Etica es la subordinante principal de las ciencias prácticas?
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Polo en el capítulo VI de Quién es el hombre, presenta la Etica como la subordinante principal de las ciencias prácticas.
Y lo hace apoyándose en la noción de alternativa.
La alternativa es un modo de vivir mejor.
Se puede vivir mejor.
Y la Etica es la ciencia de la vida buena. Del vivir mejor.
Podemos acercarnos más a nuestro destino, a nuestro sitio en el banquete de la comunión de personas.
Las diferentes ciencias prácticas (medicina, economía, etc.) buscan conocer las leyes de lo que pasa si actuamos sobre el cuerpo humano, sobre los recursos, etc.).
En sí serían ciencias neutras.
Encuentran su sentido cuando sirven para vivir mejor.
Y la ciencia del vivir mejor es la Etica.
No se anula así la autonomía de las ciencias prácticas, porque cada una tiene su dominio. Pero subordinado al vivir mejor que propone la Etica.
Cada ciencia se justifica por los objetivos más altos. Por la vida buena creciente.
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Polo en el capítulo VI de Quién es el hombre, presenta la Etica como la subordinante principal de las ciencias prácticas.
Y lo hace apoyándose en la noción de alternativa.
La alternativa es un modo de vivir mejor.
Se puede vivir mejor.
Y la Etica es la ciencia de la vida buena. Del vivir mejor.
Podemos acercarnos más a nuestro destino, a nuestro sitio en el banquete de la comunión de personas.
Las diferentes ciencias prácticas (medicina, economía, etc.) buscan conocer las leyes de lo que pasa si actuamos sobre el cuerpo humano, sobre los recursos, etc.).
En sí serían ciencias neutras.
Encuentran su sentido cuando sirven para vivir mejor.
Y la ciencia del vivir mejor es la Etica.
No se anula así la autonomía de las ciencias prácticas, porque cada una tiene su dominio. Pero subordinado al vivir mejor que propone la Etica.
Cada ciencia se justifica por los objetivos más altos. Por la vida buena creciente.
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¿Se puede triunfar económicamente sin ética?
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Sí, pero sería un triunfo que no sería propiamente humano, pues iría en contra de la vida buena.
Técnicamente y lucrativamente se triunfaría, pero humanamente se habría escogido la alternativa falsa que disgrega la comunión de personas. Perder en amor, es perder humanamente.
La ética, saber lo que es bueno para el hombre, no garantiza el triunfo económico, pues si no se entiende de negocios, aunque seas muy buena persona, vas a equivocarte al emplear tus recursos.
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Sí, pero sería un triunfo que no sería propiamente humano, pues iría en contra de la vida buena.
Técnicamente y lucrativamente se triunfaría, pero humanamente se habría escogido la alternativa falsa que disgrega la comunión de personas. Perder en amor, es perder humanamente.
La ética, saber lo que es bueno para el hombre, no garantiza el triunfo económico, pues si no se entiende de negocios, aunque seas muy buena persona, vas a equivocarte al emplear tus recursos.
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¿Se puede triunfar humanamente sólo con ética?
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El triunfo humano reside en alcanzar a ser ético : saber aplicar la ciencia de la vida buena.
Sin embargo, debemos hacer notar que en antropología, lo de arriba se sostiene con lo de abajo.
El triunfo humano no es completo si se descuidan las ciencias prácticas (ciencias del hogar, economía, medicina, arquitectura, etc.).
Es cierto que los errores humanos son reparables desde la ética.
Esta es la ventaja de la ética : es una ciencia que no se subordina a los resultados. El crecimiento de la persona no depende del éxito intramundano.
Esto no significa que renunciemos al triunfo. Se trata de distinguir dos planos, el intramundano, que es en el que el triunfo no está asegurado por la ética. Y el plano trascendental propio de la persona, en el que el triunfo está asegurado, si aplicamos la ética.
Para que la ética garantizara el triunfo intramundano se necesitaría que todo el mundo se decidiera a hacer el bien.
Si unos se deciden y otros no, los que actúan realizando lo ético pueden fracasar, por lo menos a corto plazo.
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El triunfo humano reside en alcanzar a ser ético : saber aplicar la ciencia de la vida buena.
Sin embargo, debemos hacer notar que en antropología, lo de arriba se sostiene con lo de abajo.
El triunfo humano no es completo si se descuidan las ciencias prácticas (ciencias del hogar, economía, medicina, arquitectura, etc.).
Es cierto que los errores humanos son reparables desde la ética.
Esta es la ventaja de la ética : es una ciencia que no se subordina a los resultados. El crecimiento de la persona no depende del éxito intramundano.
Esto no significa que renunciemos al triunfo. Se trata de distinguir dos planos, el intramundano, que es en el que el triunfo no está asegurado por la ética. Y el plano trascendental propio de la persona, en el que el triunfo está asegurado, si aplicamos la ética.
Para que la ética garantizara el triunfo intramundano se necesitaría que todo el mundo se decidiera a hacer el bien.
Si unos se deciden y otros no, los que actúan realizando lo ético pueden fracasar, por lo menos a corto plazo.
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¿En qué sentido el consumismo disminuye la consistencia de la sociedad?
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El consumismo hace descender cualitativamente las motivaciones humanas, pues en lugar de intentar vivir mejor (la vida buena es la común unión de personas), se busca principalmente satisfacer necesidades menos amorosas.
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El consumismo hace descender cualitativamente las motivaciones humanas, pues en lugar de intentar vivir mejor (la vida buena es la común unión de personas), se busca principalmente satisfacer necesidades menos amorosas.
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¿Cuál es el remedio de la inconsistencia social?
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La consistencia social es asunto ético.
Sólo si los ciudadanos se dan cuenta de que la vida es más buena en sociedad, no romperán la baraja.
No es suficiente promulgar leyes empíricamente provechosas o encontrar petróleo. Los ciudadanos deben, libremente, gozar viviendo juntos.
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La consistencia social es asunto ético.
Sólo si los ciudadanos se dan cuenta de que la vida es más buena en sociedad, no romperán la baraja.
No es suficiente promulgar leyes empíricamente provechosas o encontrar petróleo. Los ciudadanos deben, libremente, gozar viviendo juntos.
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¿Cuál es el conectivo de la familia?
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El conectivo de la familia es la piedad.
La piedad es la querencia de dependencia.
No puedo vivir sin mis padres.
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El conectivo de la familia es la piedad.
La piedad es la querencia de dependencia.
No puedo vivir sin mis padres.
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¿Vige el principio de contradicción en el futuro?
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No.
La vigencia del principio de contradicción (o es, o no es) tiene que ver con el presente, pero no con el futuro.
El tiempo humano no transcurre de modo inexorable.
¿Habrá, mañana, una batalla naval?, pregunta Aristóteles.
- Depende.
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No.
La vigencia del principio de contradicción (o es, o no es) tiene que ver con el presente, pero no con el futuro.
El tiempo humano no transcurre de modo inexorable.
¿Habrá, mañana, una batalla naval?, pregunta Aristóteles.
- Depende.
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¿Cómo relacionar la noción de alternativa con la noción de tiempo?
'
noción de alternativas : son nuevos modos de vivir.
noción de tiempo : es una situación referencial según el antes y el después. Es la medida del cambio (en la eternidad nuestro tiempo será siempre futuro).
noción de espacio : es una situación referencial según la distancia (en la eternidad estaremos más o menos cerca de la fuente, más o menos unidos a la fuente).
(La cercanía puede llamarse "intensidad").
Si las alternativas son distintos modos de vivir y somos nosotros los que conducimos libremente la vida, hay que saber elegir.
(teniendo también en cuenta que cuando conducimos, no depende todo de mí, sino de lo que los otros hacen).
Las encrucijadas son situaciones en las que hay que elegir intensamente.
El tiempo no es para el hombre como el río de Heráclito. El tiempo humano es discontinuo.
El hombre puede encontrar nuevas líneas (ríos) en el tiempo.
Aunque el hombre no sea dueño del tiempo, puede, sin embargo, dejar inéditas muchas series de acontecimientos.
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noción de alternativas : son nuevos modos de vivir.
noción de tiempo : es una situación referencial según el antes y el después. Es la medida del cambio (en la eternidad nuestro tiempo será siempre futuro).
noción de espacio : es una situación referencial según la distancia (en la eternidad estaremos más o menos cerca de la fuente, más o menos unidos a la fuente).
(La cercanía puede llamarse "intensidad").
Si las alternativas son distintos modos de vivir y somos nosotros los que conducimos libremente la vida, hay que saber elegir.
(teniendo también en cuenta que cuando conducimos, no depende todo de mí, sino de lo que los otros hacen).
Las encrucijadas son situaciones en las que hay que elegir intensamente.
El tiempo no es para el hombre como el río de Heráclito. El tiempo humano es discontinuo.
El hombre puede encontrar nuevas líneas (ríos) en el tiempo.
Aunque el hombre no sea dueño del tiempo, puede, sin embargo, dejar inéditas muchas series de acontecimientos.
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¿Por qué la gente teme al futuro?
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Porque el saber práctico que poseemos acerca del futuro es muy reducido. El hombre no es omnisciente.
La gente huye del futuro o pretende garantizarlo.
El hombre libre corre el riesgo de equivocarse. El racionalista querría que el futuro fuera enteramente conocido, que no guardara sorpresas.
Esto es imposible, porque para conocer de antemano el futuro, éste debería depender enteramente del pasado.
Así pensaban los mecanicistas : no hay nada nuevo, las condiciones iniciales son determinantes.
Hay personas que se ponen nerviosas cuando tienen que elegir.
Tienen miedo a la libertad.
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Porque el saber práctico que poseemos acerca del futuro es muy reducido. El hombre no es omnisciente.
La gente huye del futuro o pretende garantizarlo.
El hombre libre corre el riesgo de equivocarse. El racionalista querría que el futuro fuera enteramente conocido, que no guardara sorpresas.
Esto es imposible, porque para conocer de antemano el futuro, éste debería depender enteramente del pasado.
Así pensaban los mecanicistas : no hay nada nuevo, las condiciones iniciales son determinantes.
Hay personas que se ponen nerviosas cuando tienen que elegir.
Tienen miedo a la libertad.
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¿A qué llama Polo "gobierno"?
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A la tarea de coordinación de alternativas.
Las alternativas son posibilidades de mayor alcance que las oportunidades.
Una oportunidad es, por ejemplo, la invención de la lanza, para cazar jabalíes.
La alternativa aparece cuando descubrimos cómo podemos vivir mejor, gracias a la red, para cazar jabalíes, o al fusil, o a criar cerdos en lugar de cazar jabalíes.
Acertar a gobernar es mantener el carácter positivo de la complejidad de las alternativas. Cuando decimos carácter positivo nos referimos a la mayor sociabilidad.
Para solucionar los problemas, el hombre encuentra oportunidades gracias a su inteligencia.
Cuando el solucionador de problemas (que es el hombre) es plural, hay que llegar a un acuerdo.
Hay distintos modos de ponerse de acuerdo : son las alternativas de alternativas (o alternativas de segundo grado).
Mantener el carácter positivo de las alternativas, significa que hay que conseguir que todo el mundo gane en el juego.
Hay juegos en que unos ganan y otros pierden.
En otros juegos (por ejemplo, bailar) todo el mundo gana.
Cuando las personas eligen alternativas falsas, y se va hacia la disgregación, gobernar es inventar lo que unirá.
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A la tarea de coordinación de alternativas.
Las alternativas son posibilidades de mayor alcance que las oportunidades.
Una oportunidad es, por ejemplo, la invención de la lanza, para cazar jabalíes.
La alternativa aparece cuando descubrimos cómo podemos vivir mejor, gracias a la red, para cazar jabalíes, o al fusil, o a criar cerdos en lugar de cazar jabalíes.
Acertar a gobernar es mantener el carácter positivo de la complejidad de las alternativas. Cuando decimos carácter positivo nos referimos a la mayor sociabilidad.
Para solucionar los problemas, el hombre encuentra oportunidades gracias a su inteligencia.
Cuando el solucionador de problemas (que es el hombre) es plural, hay que llegar a un acuerdo.
Hay distintos modos de ponerse de acuerdo : son las alternativas de alternativas (o alternativas de segundo grado).
Mantener el carácter positivo de las alternativas, significa que hay que conseguir que todo el mundo gane en el juego.
Hay juegos en que unos ganan y otros pierden.
En otros juegos (por ejemplo, bailar) todo el mundo gana.
Cuando las personas eligen alternativas falsas, y se va hacia la disgregación, gobernar es inventar lo que unirá.
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¿Es aburrida la Ética?
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Polo estudia la sociedad como un modelo abierto (siempre se puede aportar la novedad).
Lo ético tiene cierto carácter de acicate, de propuesta.
La acción de los hombres se encauza gracias a la ética, que les muestra el mejor camino para dar más fruto.
Lo ético tiene carácter de alternativa.
De ahí que no baste la existencia de la ley natural.
Los principios hay que hacerlos vigentes.
La libertad no es sólo capacidad de cumplir o no. La libertad es tan importante en la ética que sin ella no existe
Un ejemplo : el hombre de entrada, no es justo. De entrada se preocupa de "su" familia.
Dar a otros lo que se merecen es un principio muy bonito, pero no se abre si la libertad no vence y descubre alternativas.
El hombre ético no se aburre : vive en la novedad.
Polo estudia la sociedad como un modelo abierto (siempre se puede aportar la novedad).
Lo ético tiene cierto carácter de acicate, de propuesta.
La acción de los hombres se encauza gracias a la ética, que les muestra el mejor camino para dar más fruto.
Lo ético tiene carácter de alternativa.
De ahí que no baste la existencia de la ley natural.
Los principios hay que hacerlos vigentes.
La libertad no es sólo capacidad de cumplir o no. La libertad es tan importante en la ética que sin ella no existe
Un ejemplo : el hombre de entrada, no es justo. De entrada se preocupa de "su" familia.
Dar a otros lo que se merecen es un principio muy bonito, pero no se abre si la libertad no vence y descubre alternativas.
El hombre ético no se aburre : vive en la novedad.
¿Tiene la libertad pluralidad de grados?
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Sí.
La libertad aparece en la vida humana cuando el hombre descubre oportunidades.
Más intenso es su uso respecto a las alternativas.
La libertad más alta se encuentra en su radicalidad personal, que aún no hemos alcanzado.
La libertad se ejerce abriendo las oportunidades o posibilidades.
Y se ejerce más intensamente asomándose y asumiendo las alternativas.
Todo esto son grados de la "libertad esencial".
(nos vamos acercando a la libertad radical o personal : poco a poco me voy acercando a ti).
La libertad es indicada (convocada, que es así como llama la belleza) por oportunidades y alternativas.
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Sí.
La libertad aparece en la vida humana cuando el hombre descubre oportunidades.
Más intenso es su uso respecto a las alternativas.
La libertad más alta se encuentra en su radicalidad personal, que aún no hemos alcanzado.
La libertad se ejerce abriendo las oportunidades o posibilidades.
Y se ejerce más intensamente asomándose y asumiendo las alternativas.
Todo esto son grados de la "libertad esencial".
(nos vamos acercando a la libertad radical o personal : poco a poco me voy acercando a ti).
La libertad es indicada (convocada, que es así como llama la belleza) por oportunidades y alternativas.
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¿Puede desnaturalizarse la familia?
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El conectivo de la sociedad, tal como explicamos en la etiqueta 7.6 es la Etica.
La familia es ética naturalmente, pues tiene ya inscrita, hasta biológicamente, su consistencia : es natural que la madre ame al hijo; no hace falta una valoración inventada.
La familia es intrínseca al hombre, su conistencia es de orden ontológico.
El aprecio o carió que nos tenemos en familia es más que un valor ético, tan inherente al hombre que sólo se pierde si se desnaturaliza.
La familia sólo se desintegra si actuamos contra la naturaleza.
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El conectivo de la sociedad, tal como explicamos en la etiqueta 7.6 es la Etica.
La familia es ética naturalmente, pues tiene ya inscrita, hasta biológicamente, su consistencia : es natural que la madre ame al hijo; no hace falta una valoración inventada.
La familia es intrínseca al hombre, su conistencia es de orden ontológico.
El aprecio o carió que nos tenemos en familia es más que un valor ético, tan inherente al hombre que sólo se pierde si se desnaturaliza.
La familia sólo se desintegra si actuamos contra la naturaleza.
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¿Por qué dice Polo que el hombre es naturalmente social?
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Porque la ética es intrínseca al hombre.
La Etica aparece como un invento, pero es una dimensión constitutiva del hombre, no menos que la mano.
La naturaleza humana no está constituida solamente por la vida biológica que recibimos de nuestros padres.
Nuestra naturaleza tiene unas dimensiones espirituales, dinámicas, que permiten destacar, inventar, la lanza, las flechas y también la sociedad civil.
Los hombres inventan la sociedad, naturalmente, al descubrir la necesidad de ser valorados para poder vivir mejor.
De entrada, la aparición de normas, bienes y virtudes (que son las dimensiones de la Etica) no está asegurada.
Pero al ser inteligente, la familia descubre la oportunidad de vivir mejor, relacionándose con otras familias.
Según la calidad de las normas, bienes z virtudes que aparecen, la sociedad será más o menos consistente.
El conectivo de la sociedad es la Etica.
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Porque la ética es intrínseca al hombre.
La Etica aparece como un invento, pero es una dimensión constitutiva del hombre, no menos que la mano.
La naturaleza humana no está constituida solamente por la vida biológica que recibimos de nuestros padres.
Nuestra naturaleza tiene unas dimensiones espirituales, dinámicas, que permiten destacar, inventar, la lanza, las flechas y también la sociedad civil.
Los hombres inventan la sociedad, naturalmente, al descubrir la necesidad de ser valorados para poder vivir mejor.
De entrada, la aparición de normas, bienes y virtudes (que son las dimensiones de la Etica) no está asegurada.
Pero al ser inteligente, la familia descubre la oportunidad de vivir mejor, relacionándose con otras familias.
Según la calidad de las normas, bienes z virtudes que aparecen, la sociedad será más o menos consistente.
El conectivo de la sociedad es la Etica.
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¿Es el dinero un conectivo social suficiente?
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Nuestra sociedad valora excesivamente el dinero que se gana, siendo un valor insuficiente para la cohesión de la sociedad.
El economicismo sostiene que el dinero es un conectivo social suficiente.
(Se dice que los futbolistas juegan mejor si se les pagan primas).
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Nuestra sociedad valora excesivamente el dinero que se gana, siendo un valor insuficiente para la cohesión de la sociedad.
El economicismo sostiene que el dinero es un conectivo social suficiente.
¿Por qué dice Polo que el conectivo de la sociedad es la Ética?
Las estructuras suprafamiliares que forman la sociedad humana, no están inscritas biológicamente en el cuerpo humano.
En la etiqueta 1.12 hemos tratado de explicar que la institución familiar sí, es biológicamente humana, está inserta genéticamente en el cuerpo humano.
Para que la estructura social humana se consolide hacen falta tres elementos :
1. La inteligencia debe descubrir los bienes que se pueden conseguir con las relaciones suprafamilaires.
2. La voluntad debe disponerse a querer establemente conseguir esos bienes (virtud).
3. Las reglas que permiten conseguir esos bienes deben aparecer al espíritu humano.
Normas, bienes y virtudes son las tres dimensiones de la Etica.
La Ética es pues el conectivo de la sociedad humana.
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En la etiqueta 1.12 hemos tratado de explicar que la institución familiar sí, es biológicamente humana, está inserta genéticamente en el cuerpo humano.
Para que la estructura social humana se consolide hacen falta tres elementos :
1. La inteligencia debe descubrir los bienes que se pueden conseguir con las relaciones suprafamilaires.
2. La voluntad debe disponerse a querer establemente conseguir esos bienes (virtud).
3. Las reglas que permiten conseguir esos bienes deben aparecer al espíritu humano.
Normas, bienes y virtudes son las tres dimensiones de la Etica.
La Ética es pues el conectivo de la sociedad humana.
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¿Qué es servir?
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Servir es hacerse otro, por el amor, gracias a los dones que aceptamos y otorgamos.
Aprendí de Ignacio Falgueras que hacerse otro es más que desvelar el ser.
Servir es hacerse otro para alguien.
Es convertirse en bien para alguien.
Somos un bien para los demás gracias a los dones, que aceptamos y otorgamos.
Si el bien es lo otro que el ser en orden a su realización, servir será el hacerse otro para alguien, en orden a la comunión de personas (que es el amor).
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Servir es hacerse otro, por el amor, gracias a los dones que aceptamos y otorgamos.
Aprendí de Ignacio Falgueras que hacerse otro es más que desvelar el ser.
Servir es hacerse otro para alguien.
Es convertirse en bien para alguien.
Somos un bien para los demás gracias a los dones, que aceptamos y otorgamos.
Si el bien es lo otro que el ser en orden a su realización, servir será el hacerse otro para alguien, en orden a la comunión de personas (que es el amor).
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¿Es ventajoso tener un cuerpo organizado como sistema abierto?
El carácter sistémico del cuerpo humano posibilita la apertura.
No sólo resuelve problemas sino que, al disponer de una increíble articulación de factores (rostro, mano, cráneo, columna vertebral, bipedismo, lóbulos frontales, etc), puede descubrir oportunidades y encontrar alternativas, nuevos modos de vivir.
Gracias a ese cuerpo sistémico, puede vivir en familia.
La familia no sería posible sin ese tipo de cuerpo.
Los animales viven en manada.
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No sólo resuelve problemas sino que, al disponer de una increíble articulación de factores (rostro, mano, cráneo, columna vertebral, bipedismo, lóbulos frontales, etc), puede descubrir oportunidades y encontrar alternativas, nuevos modos de vivir.
Gracias a ese cuerpo sistémico, puede vivir en familia.
La familia no sería posible sin ese tipo de cuerpo.
Los animales viven en manada.
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¿Qué indica la oportunidad?
La posibilidad que tiene el hombre de descubrir oportunidades indica que el hombre es inteligente.
El hombre descubre oportunidades gracias a su inteligencia, que le permite comprender que algo puede ser instrumento para conseguir un fin.
La oportunidad indica, pues, el medio y el fin.
El hombre dispone de un arsenal de oportunidades, de acuerdo con su libertad. Posee un sistema de oportunidades gracias a su inteligencia.
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¿Cómo se explica la aparición del cuerpo humano?
El cuerpo humano aparece cuando aparece la inteligencia.
La inteligencia no viene del cuerpo (no tiene base orgánica).
El hombre no es inteligente por tener un tipo de cerebro, sino que tiene ese tipo de cerebro porque es inteligente.
Los factores que componen el cuerpo (rostro, mano, bipedismo, etc) pueden funcionar si están correlacionados, formando un sistema. El cerebro que los correlaciona, no lo haría si no fuera inteligente.
Es la inteligencia la que descubre las oportunidades que ofrece su cuerpo, cuando funcionan correlacionadas.
Al estar abierto a la realidad, por su inteligencia, el hombre se sirve de las oportunidades que descubre, y sistematiza su cuerpo, consolidado genéticamente.
El cuerpo humano es así un sistema abierto, gracias a la inteligencia.
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¿En qué sentido es el hombre un ser temporal?
En el sentido de que tiene que ver con el tiempo de diversas maneras.
Los seres del universo tienen que ver con el tiempo de una sola manera : les pasa lo que les pasa.
El hombre es a la vez cósmico y extracósmico.
Le pasa también lo que le pasa (es cósmico), pero el hombre es capaz de pensar cómo solucionar los problemas que aparecen en el tiempo (por su inteligencia se sale de los datos, es extracósmico).
Puede, por ejemplo, utilizar la memoria y adquirir experiencia.
Puede seguir caprichosamente o inventivamente las modas.
Puede ahorrar tiempo, organizándose mejor.
Puede recuperarse de la fatiga.
Pero, además, saliéndose de los datos, puede descubrir oportunidades para vivir mejor.
Más aún, puede encontrar alternativas para vivir de otra manera.
La última alternativa es la muerte, con la que cambia de vida, para alternar con Dios.
Polo lo explica muy bien en "Quién es el hombre", capítulo 2.
¿Es curva la voluntad?
La circularidad de la voluntad consiste en su querer "querer más".
La sindéresis ilumina la voluntad diciéndole : lo tuyo es querer.
Por eso la voluntad quiere "querer más".
La virtud es la disposición a "querer más" (a seguir queriendo).
La voluntad asistida por la sindéresis quiere "querer más" (pero no en el sentido de querer "seguir queriendo", sino en el sentido de querer "querer mejor").
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La sindéresis ilumina la voluntad diciéndole : lo tuyo es querer.
Por eso la voluntad quiere "querer más".
La virtud es la disposición a "querer más" (a seguir queriendo).
La voluntad asistida por la sindéresis quiere "querer más" (pero no en el sentido de querer "seguir queriendo", sino en el sentido de querer "querer mejor").
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¿Es la voluntad un asunto oscuro?
Es asunto oscuro cuando se la hace depender de la razón.
Pero la voluntad es amorosa y clara cuando está asistida por la libertad.
En la medida en que la libertad no la asiste, la voluntad se vuelve loca.
La oscuridad de la voluntad viene de considerarla desgajada, sin la asistencia de la sindéresis (por la que conecta con la libertad trascendental).
La verdad de la voluntad es “más otro” y es la sindéresis la que se lo dice.
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Pero la voluntad es amorosa y clara cuando está asistida por la libertad.
En la medida en que la libertad no la asiste, la voluntad se vuelve loca.
La oscuridad de la voluntad viene de considerarla desgajada, sin la asistencia de la sindéresis (por la que conecta con la libertad trascendental).
La verdad de la voluntad es “más otro” y es la sindéresis la que se lo dice.
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¿Debe el hombre luchar contra el dolor?
El dolor animal juega un papel central en la supervivencia de las especies.
Se explica dentro la física de causas y es un deber moral el evitarlo o encauzarlo según el orden del universo (según la causa final, en expresión de Jorge Mario Posada).
El dolor humano es en último término irracional.
Sin embargo, el conocimiento sapiencial aborda el tema del dolor : los mitos.
Platón, al envejecer, amaba cada vez más los mitos.
El cristianismo revela el sentido del dolor. Juan Pablo II lo explica en su carta Salvifici doloris.
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¿Qué le acontece al hombre cuando actúa?
El hombre no se limita a ejercer operaciones intelectuales o actos voluntarios, sino que, como consecuencia de ello, a sus potencias superiores les acontece una modificación : adquieren hábitos, virtudes.
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¿Tienen que ver los hábitos con la libertad?
Gracias al hábito la facultad es susceptible de libertad.
El hábito es la posesión según la disposición.
Estar dispuesto no significa estar determinado, sino todo lo contrario.
Estar dispuesto es poseer más posibilidades, libremente.
Ejemplo : soy puntual, pues soy libre de llegar tarde (tengo la disposición a llegar a tiempo, pero no estoy obligado a llegar a tiempo).
Clásicamente se dice que es una posesión "a modo de virtud". Poseo libremente.
Ana Marta González lo explica muy bien en la página 61 de su libro "Claves de ley natural".
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¿Qué es el inmanentismo cósmico?
La filosofía cristiana ha cuidado siempre evitar la inmanencia del ser.
La inmanencia del ser es considerar la verdad aislada del ser.
Ejemplo : pienso, luego existo.
Primero es la verdad.
Descartes encontró un método para conciliar los opuestos.
Un método que al fin y al cabo es inmanentista, pues reduce el ser al pensar.
El inmanentismo cósmico es el inmanentismo inverso a la inmanencia del ser.
El inmanentismo cósmico es creer que el sentido del hombre es el ser como "fundamento" (llamamos "fundamento" al ser del universo).
Mi identidad sería lo que soy en el universo.
El inmanentismo cósmico es materialismo.
En los dos inmanentismos el hombre queda huérfano.
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La inmanencia del ser es considerar la verdad aislada del ser.
Ejemplo : pienso, luego existo.
Primero es la verdad.
Descartes encontró un método para conciliar los opuestos.
Un método que al fin y al cabo es inmanentista, pues reduce el ser al pensar.
El inmanentismo cósmico es el inmanentismo inverso a la inmanencia del ser.
El inmanentismo cósmico es creer que el sentido del hombre es el ser como "fundamento" (llamamos "fundamento" al ser del universo).
Mi identidad sería lo que soy en el universo.
El inmanentismo cósmico es materialismo.
En los dos inmanentismos el hombre queda huérfano.
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¿Cuál es la propuesta poliana sobre la distinción entre el acto de ser y la esencia?
La propuesta poliana sobre la distinción real entre el acto de ser y la esencia es doble.
a) respecto al ser extramental (el universo) va más allá de la noción de sustancia.
b) Respecto al hombre deja atrás la noción de sujeto.
Prosigue pues las aportaciones realizadas por la tradición aristotélico -tomista (a)
y recoge, resolviéndola, gran parte de la problemática moderna (b).
a) respecto al ser extramental (el universo) va más allá de la noción de sustancia.
b) Respecto al hombre deja atrás la noción de sujeto.
Prosigue pues las aportaciones realizadas por la tradición aristotélico -tomista (a)
y recoge, resolviéndola, gran parte de la problemática moderna (b).
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¿Qué quiere decir Polo cuando dice que la potencia está saturada?
Hablando de que la virtud es un bien medial, al servicio del amor, observa (A.T. II, 174) que el acto que satura la potencia no necesita de la virtud.
Juan García piensa que la potencia se satura si pasa enteramente al acto : entonces ya no queda más potencia que activar.
Pienso que no necesita de la virtud porque cuando la potencia está saturada, tenemos y damos la felicidad en acto : se acabó el tiempo del elegir.
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Juan García piensa que la potencia se satura si pasa enteramente al acto : entonces ya no queda más potencia que activar.
Pienso que no necesita de la virtud porque cuando la potencia está saturada, tenemos y damos la felicidad en acto : se acabó el tiempo del elegir.
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¿Qué es la conciencia?
La conciencia intelectual es la índole de cualquier dimensión cognoscitiva esencial.
El término "conciencia" se incluye en una multitud de dimensiones humanas.
Nos toca pues, distinguir esas dimensiones.
Digamos de entrada que conciencia moral es el juicio moral de la razón práctica.
Otras dimensiones de la conciencia intelectual son :
la conciencia sensible ;
la conciencia perfecta (el 1er acto de la inteligencia humana cuyo objeto es la mismidad de la circunferencia y su hábito el hábito de conciencia) ;
la conciencia imperfecta (es la abstracción tradicional) ;
la conciencia racional (los hábitos son la conciencia racional, por los hábitos nos damos cuenta de que conocemos racionalmente) ;
la conciencia propia ;
la autoconciencia ;
la conciencia moral : es el conocimiento valorativo de nuestro modo de actuar práctico en el pasado o que se proyecta en el futuro.
Si queréis saber más preguntadle a Juan García que ha trabajado abundantemente el tema en su "Teoría del conocimiento humano".
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El término "conciencia" se incluye en una multitud de dimensiones humanas.
Nos toca pues, distinguir esas dimensiones.
Digamos de entrada que conciencia moral es el juicio moral de la razón práctica.
Otras dimensiones de la conciencia intelectual son :
la conciencia sensible ;
la conciencia perfecta (el 1er acto de la inteligencia humana cuyo objeto es la mismidad de la circunferencia y su hábito el hábito de conciencia) ;
la conciencia imperfecta (es la abstracción tradicional) ;
la conciencia racional (los hábitos son la conciencia racional, por los hábitos nos damos cuenta de que conocemos racionalmente) ;
la conciencia propia ;
la autoconciencia ;
la conciencia moral : es el conocimiento valorativo de nuestro modo de actuar práctico en el pasado o que se proyecta en el futuro.
Si queréis saber más preguntadle a Juan García que ha trabajado abundantemente el tema en su "Teoría del conocimiento humano".
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¿Por qué el filósofo se hace preguntas?
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El primer momento de la Filosofía es la admiración.
Después viene la puesta en marcha de la capacidad de verdad que es el alma.
Y entonces, en tercer lugar, avanzaremos con el planteamiento de dificultades.
Hay dificultades tontas que se plantean por no entender, y se prolongan en disensiones inacabables.
Lo difícil no es sólo resolver las dificultades, sino cómo plantearlas.
Seguramente el planteamiento de Nietzsche es equivocado porque se pone a criticar, a resolver los problemas, sin haber sabido antes formular el misterio, poético, que se encierra en las preguntas.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46.3
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El primer momento de la Filosofía es la admiración.
Después viene la puesta en marcha de la capacidad de verdad que es el alma.
Y entonces, en tercer lugar, avanzaremos con el planteamiento de dificultades.
Hay dificultades tontas que se plantean por no entender, y se prolongan en disensiones inacabables.
Lo difícil no es sólo resolver las dificultades, sino cómo plantearlas.
Seguramente el planteamiento de Nietzsche es equivocado porque se pone a criticar, a resolver los problemas, sin haber sabido antes formular el misterio, poético, que se encierra en las preguntas.
Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46.3
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¿Por qué hay una etiqueta 16.00 Preguntas aún sin responder?
Porque todavía no he encontrado una respuesta adecuada.
Quizá algún lector me ayude a encontrarla.
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Quizá algún lector me ayude a encontrarla.
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¿Se puede hablar, en rigor, de crecimiento de la esencia extramental?
Pienso que es más correcto hablar de "despliegue" de la esencia extramental.
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