Me pregunta Rafa Monterde cuándo nos topamos con el ser

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Cher Rafa,


El ser se dice de muchas maneras:


Ser Idéntico, el Creador.


Seres inidénticos,  las criaturas:ser personal humano y ser del universo.


Caemos en la filosofía, al admirar el cielo estrellado.
Gracias al firmamento podemos advertir el ser "sencillo" del universo.


Polo propone como método, abandonar el límite mental. Al excluirlo (1ª dimensión del abandono) advertimos el ser del universo.

Y al darnos cuenta de que no cambia, de que está fuera del tiempo, sabemos que hay algo en nosotros que también está fuera del tiempo.
Somos capaces de verdad.


Al desaferrarnos del límite (3ª dimensión del método del abandono) alcanzamos nuestro ser personal. Que no es sencillo, sino dual, abierto por dentro.


¿Nos topamos con la verdad?
No
La verdad no está en el ser, sino en el acto de conocer. No hay verdad sin cognoscente.
No es el ser de la cosa el que suscita la verdad.
Es el ser de la persona (cognoscente) quien ilumina la realidad, poseyendo intencionalmente, aspectualmente, objetivamente, alguna dimensión de la realidad de la cosa.
La verdad de la cosa no está en la cosa, sino en el cognoscente. La verdad de la cosa es la intencionalidad.


Nunca nos "topamos" con el ser.
Siempre podemos pensar más. Siempre podemos conocer mejor la cosa.


Ahora bien, hacia dentro, alcanzamos nuestro ser personal como pura transparencia.
¿Quiénes somos?
Nuestro ser personal aparece como un "encargo" (es el cuento de Caperucita, que debe llevarle el cesto a la abuelita).
El desvelamiento de nuestro ser personal es la verdad personal. Nuestro destino. Se vive como enamoramiento. Como un destinarse.


Esperando el encuentro definitivo.
Que es más que toparse, abrazarse.

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¿Qué es propiamente la luz?

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La luz es el conocimiento.

La luz física es una analogía de la luz intelectual.

La luz intelectual es lo que "propiamente" es luz.

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¿Qué significa iluminar la realidad?

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Uno de los cuatro radicales personales descubiertos por Polo es el "Inteligir personal" (Intellectus ut actus).
La persona se "convierte" con su Inteligir.

Ser persona es pues, también, conocer.
Conocer es "ser luz". Sin metáfora.

No es que el conocer sea como la luz, sino que la luz física es como el conocer.

Al conocer "iluminamos" la realidad. Nuestra inteligencia (Intellectus ut potentia) pasa de potencia a acto, poseyendo intencionalmente la realidad.
Ese pasar de potencia a acto es un iluminar.

No sólo pasa la inteligencia de potencia a acto, también pasa de potencia a acto el inteligible, que en la realidad está en potencia y pasa a ser conocido, en acto.

Pero nuestra luz es plural.
La mujer o el hombre inteligente tienen muchas luces. No sólo luces iluminantes, que actualizan nuestro pensar. Las luces están jerarquizadas.

Hay luces que encuentran su tema, iluminando : las operaciones (por ejemplo, conocer un okapi).

Hay luces que encuentran su tema, además de iluminar, suscitando (por ejemplo: el okapi es un animal que sólo vive en el Congo). Aquí la realidad, al mismo tiempo que es iluminada, se enriquece con un nuevo conocimiento, suscitado por un nuevo acto, el razonamiento.

Hay luces que buscan y encuentran su tema (por ejemplo, si comprendo que  el okapi es criatura de Dios para regalo del congolés), se me desvela "Dios", gracias a la luz que es el hábito de los primeros principios; o accedo al  "sentido de mi vida" gracias a la luz que es el hábito de sindéresis. Y eso, al mismo tiempo que los actos inferiores de mi inteligencia iluminan la realidad del okapi.

Y finalmente hay una luz que siempre busca. Es el Inteligir personal, solidario o transparente con el hábito de sabiduría. (Al mismo tiempo que descubro el okapi, "busco" agradecido las novedades que Dios tiene preparadas).

Uno no se cansa. Pues somos personas.

En definitiva, la persona, iluminando la realidad, puede conocerse y conocer a Dios.
Añade novedad a la realidad.

Para saber más sobre:

el inteligir personal, ver arriba del blog la página "el Inteligir humano"

Etiqueta 2.4.0………….. Objeto y presencia mental
Etiqueta 5.5.2………….. Intelecto personal
Etiqueta 2.14 ………….. Sabiduría
Etiqueta 6.2.0…………….el yo y la sindéresis
Etiqueta 6.2.1 ……………Inteligencia
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¿Cuáles son los 4 axiomas centrales con los que Leonardo Polo formula la teoría del conocimiento?

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A. Axioma de la operación: El conocimiento es siempre activo.

B. Axioma de la distinción: Las distintas operaciones son jerárquicas.

C. Axioma de la unificación: Las operaciones no son provisionales, pues las condiciones formales de un nivel no son sustituibles por las de otro nivel.

D. Axioma de la culminación: La inteligencia es operativamente infinita.

De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 13

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¿Cuáles son los 4 axiomas laterales que acompañan correlativamente a los axiomas centrales?

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Axioma lateral E: no hay objeto conocido sin operación y viceversa.

Axioma lateral F: el objeto conocido es siempre intencional.

Axioma lateral G: el objeto es una forma, si en la facultad le precede una especie.

Axioma lateral H: la inteligencia es siempre proseguible.

De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 14

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¿A qué llama Polo "axioma de la conmensuración"

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A la connmensuración entre operación y objeto.

Cada operación de conocer se conmensura con su objeto.

El acto de pensar, la operación de conocer, es acto actual, se agota o se detiene en la presencia mental.

Cada operación de conocer es bastante.
Y ese bastar es límite.

El ser humano, sin embargo, está más allá de la actualidad, es además.
Soy además de pensar. Estoy más allá de mi pensamiento.

El acto de pensar es "actual", es presencia mental, justamente porque es bastante para el objeto, y el objeto es pastante para el acto de pensar. Es lo que llama Polo "axioma de la conmensuración".

El acto de conocer se conmensura con el objeto.
El objeto se conmensura con la operación.

Este bastar es el límite mental.

En cambio, el ser del hombre no se conmensura con objeto.
Es "además".

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3 y 4

Para saber más:
Sobre el objeto:……………………….…….Etiqueta 2.4.0
Sobre la actualidad:……………………...Etiqueta 2.4.1
Sobre el acto de ser personal : …...Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :……………………..… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……... Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …..….Etiqueta 5.4.0

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¿Cómo define Aristóteles el movimiento

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Lo define como "acto de la potencia en cuanto que está en potencia".

Es decir, es una potencia que está pasando a acto.
Ya es acto, pero también es potencia.
Corremos en acto mientras estamos corriendo.

Éste es el movimiento físico o transitivo, kínesis, que no posee su fin todavía : construir una casa. Sólo al terminar de construirla, al terminar el movimiento, poseeremos su fin, la casa.

Aristóteles llama también movimiento al movimiento inmanente, que posee "ya" su fin. Al ver, vemos "ya".

Es lo que llama enérgeia : el acto que posee "ya" el fin.
La kínesis  no lo posee del todo, es un proceso.

Las definiciones clásicas del movimiento físico lo expresan así :
« El acto de lo en potencia, en tanto que en potencia ».
 « El acto imperfecto de lo imperfecto »

Polo dirá : movimiento es la concausalidad de la causa eficiente con la causa formal y la material.

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¿Qué tipos de movimiento aparecen en la historia de la Filosofía?

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Aristóteles distingue magistralmente entre :
kínesis : movimiento transitivo (categoría acción). Que es movimiento físico.

praxis : acción "humana" inmanente. (como ver, oír, saludar…)

En realidad sólo será propiamente movimiento la kínesis. La praxis no es en sí ningún movimiento.

Los tipos de movimiento físico según Aristóteles son :
generación, corrupcion, aumento, disminución, alteración, traslación.

La praxis, unida a la kínesis, es en el hombre poíesis : producción.

A partir de Descartes, se entiende por movimiento casi exclusivamente la traslación de lugar.

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¿Existe una buena clasificación del movimiento?

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Una buena clasificación del movimiento es la de Miguel Bastons en Studia Poliana 6, siguiendo a Aristóteles.

Aunque propiamente le movimiento sea solamente la kínesis, hay otros cambios que se asimilan al movimiento. Por eso habla de "Clases de movimiento".

Podemos hablar de cuatro categorías de movimiento : operación, proceso, producción y acción.

Dos categorías están propuestas por Aristóteles en la Metafísica :

a) la operación.
Es el movimiento inmanente puro (una de las modalidades de lo que Aristóteles llama enérgeia distinguiéndola del otro sentido del acto que es la entelécheia). El ejemplo paradigmático es la teoría, que es la más alta forma de vida.

b) el proceso (kínesis, que es propiamente el movimiento físico); aquí tenemos un movimiento transitivo puro, una actividad temporal procesual.                                                                                              

El proceso depende por completo de sus condiciones iniciales. Miguel Bastons llama al proceso "actividad natural" o "actividad física".


Pero hay otras dos categorías de movimiento propuestas por Aristóteles en la Ética que nos interesan mucho más en antropología, pues son las propiamente humanas. Cada una de ellas  es combinación de una operación con un proceso :

c) la producción (poiesis), ejemplo, fabricar o hablar (la primera poiesis es el lenguaje) ;

d) la acción (praxis), ejemplo, ver, saludar, amar.

En la producción o  poiesis la combinación es imperfecta, pues hay un resultado externo a la acción. Es la acción transitiva.
El término del movimiento es externo a la acción (al movimiento) : escribir, pintar, edificar. Los movimientos transitivos pasan por un proceso a una materia exterior.
Este movimiento se le llama extrínseco y es la causa eficiente ex qua.

Mientras que en la acción o praxis la combinación es perfecta : el fin de la acción es ella misma, es obrar bien. Aquí la acción es inmanente, aunque se dé combinada con un proceso físico.

A las operaciones inmanentes de los sentidos las llamaremos simplemente praxis vitales. Los animales poseen también este tipo de acciones inmanentes (que son otra de las modalidades de lo que Aristóteles llama enérgeia). Al ver, se posee lo visto inmanentemente, aunque el proceso físico de ver lo acompañe.

Un tipo de praxis vital son las funciones vegetativas: nutrición, desarrollo, reproducción. Son praxis con movimiento.

¿Existe el movimiento inmóvil?

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David González Ginocchio dice bien que hay movimiento físico en todas las categorías físicas y no solamente en la categoría acción.
Por eso dice que el movimiento es postcategorial.

Pero hay también otro sentido del movimiento : el movimiento inmóvil del acto de conocer.
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¿Es el acto de conocer un movimiento inmóvil?

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Sí.
En el acto de conocer se ha pasado de la potencia de conocer al acto de conocer.
Pero ese paso es instantáneo.
Nos disponemos a conocer, pero cuando conocemos, conocemos.

Más aún, el conocer es un movimiento inmóvil y discontinuo.
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¿Cómo distinguir el movimiento continuo del discontinuo?

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El movimiento continuo es el movimiento físico.

El movimiento discontinuo es el conocer.




Para los que son tan ignorantes como yo, debo añadir el comentario de Juan A. García :
Con todo, hay un movimiento físico discontinuo, que es el movimiento circular: pues se interrumpe al causar los movimientos cinéticos, lineales. Y ese movimiento no es inmaterial como el conocer, sino que pivota sobre la causa material: es cósmico, no antropológico; y es discontinuo.
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¿Con qué expresión de Polo podemos entender el movimiento discontinuo?

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Entenderemos lo que es el movimiento "discontinuo" con la frase : "Si se ve, se tiene lo visto "ya", y se sigue viendo.

Ese "seguir" no es continuo, (no es un movimiento físico, continuo) sino discontinuo.

Continuo es el movimiento físico, propio de la acción transitiva: al correr nos vamos trasladando, pero al conocer no vamos conociendo, sino que conocemos "ya".
Durante la acción transitiva el movimiento es continuo hasta que se acaba en su término.
Mientras que se construye la casa, se edifica continuamente, hasta que la casa queda hecha y el movimiento se termina.

Sin embargo, al pensar, se tiene "ya" lo pensado.
Es un acto perfecto que posee su fin.

"Seguir" conociendo no es un movimiento de potencia a acto, sino de acto a acto.

Cuando vemos, tenemos lo visto, no hay paso, en el ver de potencia a acto (sí hay paso de potencia a acto en la facultad visiva, que se actualiza) pero no en el ver. En el ver, hay simultaneidad, "ya".

Y si seguimos viendo se pasa de un acto perfecto a otro acto perfecto.
Es un movimiento discontinuo. Veo y sigo viendo.


De esto habla Lluis Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 35.2

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¿Cuáles son las acciones propiamente humanas?

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Lo que distingue al hombre es la coactualidad de operaciones (enérgeia) y procesos (kínesis).

Las acciones propiamente humanas son actualidades físico-espirituales, que tienen como origen la actividad inmanente de la persona humana : son una enérgeia con una kínesis.

Es así como aparecen, por composición, al combinarse operaciones y procesos, los dos grandes grupos de acciones humanas :

Las acciones transitivas humanas (producciones o poiesis) que dejan huella en el exterior.

Y las acciones inmanentes o praxis humanas que perfeccionan intrínsecamente al hombre

La praxis perfecta es la teoría.

A las otras praxis Polo las llama praxis histórico-morales :
a) el uso práctico de la inteligencia;
b) las praxis éticas (que nos hacen crecer) y
c) las praxis morales (perfeccionamiento en sociedad)

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¿Qué versiones de "lo radical" dominan en la historia de la filosofía?

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En el Cuaderno 179 de Anuario Filosófico, Rafael Corazón ha recogido el estudio de Polo sobre las tres versiones de lo radical preponderantes en la historia de la filosofía.

El radical moderno: la espontaneidad.
El radical clásico: el acto.
El radical cristiano: la persona.

Se entiende aquí por radical lo más alto en el ser.

(Es una noción distina de la que se expresa cuando decimos "radicales personales", pues entonces nos referimos a los trascendentales personales, las perfecciones puras del ser personal humano, descubiertas por Polo).

Aquí "lo radical" quiere decir lo más alto en un ser, lo más importante en el hombre, lo realmente decisivo.

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