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Juega a tres bandas.
Como el tiempo es la percepción de los cambios (la medida del movimiento), el espíritu tiene que tener en cuenta los "cambios" de los distintos seres (es decir los cambios de los tres seres "distintos": el ser del universo, el de las personas y el designio de Dios).
Primero, los cambios del universo (también los de su cuerpo, que forma parte del universo).
La segunda banda exige considerar los cambios introducidos por las personas (las intervenciones o llamadas de los demás y por nosotros mismos).
Y para concluir la jugada, tiene que tener en cuenta el querer eterno de Dios.
Añado, pues le gusta a Sandra, que aprovechar el tiempo no es sólo hacer muchas cosas, sino acertar en lo que el otro desea.
Contamos con la bendita memoria selectiva de Patricia.
Las avispas, al contrario, se equivocan de agujero cuando les cambian las piedrecitas que le servían de guía.
Nosotros sí que sabemos encontrar lo que agrada al otro.
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¿Existen diferentes tipos de tiempo humano?
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Sí.
El tiempo articulado o “actualidad”,
el tiempo de la esencia humana y
el tiempo de la persona humana o el futuro no desfuturizado.
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Sí.
El tiempo articulado o “actualidad”,
el tiempo de la esencia humana y
el tiempo de la persona humana o el futuro no desfuturizado.
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¿Tiene la noción de "tipo" relevancia en bioética?
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Si, pues uno de los criterios que permiten discernir si estamos respetando la dignidad de la procreación humana es el no inmiscuirse o alterar la originalidad de cada ser humano.
Lo que la persona esencializa, añadiéndose a la vida recibida de los padres, no es su especie, sino su tipo (lo importante no es que nazca un "humano" sino que nazcas tú).
Despreciar el tipo, no queriendo ser, por ejemplo, varón o manipular los genes queriendo enmendarle la plana al Creador, convierte la procreación humana en producción de un artefacto.
Las personas que actúan así, médicos, investigadores, padres, no respetan la originalidad, el deseo amoroso de Dios (y el derecho de cada uno a ser amados como Dios le ama).
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Si, pues uno de los criterios que permiten discernir si estamos respetando la dignidad de la procreación humana es el no inmiscuirse o alterar la originalidad de cada ser humano.
Lo que la persona esencializa, añadiéndose a la vida recibida de los padres, no es su especie, sino su tipo (lo importante no es que nazca un "humano" sino que nazcas tú).
Despreciar el tipo, no queriendo ser, por ejemplo, varón o manipular los genes queriendo enmendarle la plana al Creador, convierte la procreación humana en producción de un artefacto.
Las personas que actúan así, médicos, investigadores, padres, no respetan la originalidad, el deseo amoroso de Dios (y el derecho de cada uno a ser amados como Dios le ama).
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¿Cuáles son las "aperturas" trascendentales del ser personal humano?
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El ser de la persona humana se abre en una pluralidad de aperturas, que se denominan aperturas trascendentales o radicales.
Al estudiar estas aperturas notaremos la "complejidad personal humana" pues cada radical íntimo personal utiliza, a su manera, la misma puerta, la misma apertura, para dualizarse.
Por ejemplo, la "apertura hacia fuera", para dualizarse con el universo y con las otras criaturas, es transitada por los cuatro radicales íntimos (que son el además, la libertad, el entender y el amar).
Las aperturas trascendentales o radicales son 4 :
a) apertura hacia fuera.
b) apertura trascendental (mejor llamarla íntima, pues las cuatro aperturas son trascendentales).
c) apertura transcendente o co-existencia-en Dios.
d) el destino humano o encuentro futuro y pleno con Dios.
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El ser de la persona humana se abre en una pluralidad de aperturas, que se denominan aperturas trascendentales o radicales.
Al estudiar estas aperturas notaremos la "complejidad personal humana" pues cada radical íntimo personal utiliza, a su manera, la misma puerta, la misma apertura, para dualizarse.
Por ejemplo, la "apertura hacia fuera", para dualizarse con el universo y con las otras criaturas, es transitada por los cuatro radicales íntimos (que son el además, la libertad, el entender y el amar).
Las aperturas trascendentales o radicales son 4 :
a) apertura hacia fuera.
b) apertura trascendental (mejor llamarla íntima, pues las cuatro aperturas son trascendentales).
c) apertura transcendente o co-existencia-en Dios.
d) el destino humano o encuentro futuro y pleno con Dios.
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¿Por qué dice Polo que en los ángeles no hay tipos?
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Para dejar claro que cada persona humana no es un espíritu angélico, un alma pura.
En efecto, cada ángel es una especie, agota su especie.
Cada ángel se distingue de otro ángel por su ser espiritual (un ángel es un espíritu).
Cada hombre y cada mujer son un tipo.
Tipo no es lo mismo que especie.
Cada persona humana se distingue de otra no sólo por su ser espiritual, como el ángel, sino también según el modo de estar en el tiempo, en el mundo común a la especie humana (el hombre es un espíritu en el tiempo).
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Para dejar claro que cada persona humana no es un espíritu angélico, un alma pura.
En efecto, cada ángel es una especie, agota su especie.
Cada ángel se distingue de otro ángel por su ser espiritual (un ángel es un espíritu).
Cada hombre y cada mujer son un tipo.
Tipo no es lo mismo que especie.
Cada persona humana se distingue de otra no sólo por su ser espiritual, como el ángel, sino también según el modo de estar en el tiempo, en el mundo común a la especie humana (el hombre es un espíritu en el tiempo).
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¿Existe jerarquía en los ángeles?
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Sí, no hay dos ángeles de la misma especie.
En el hombre no es así. Todos pertenecemos a la especie humana.
Por eso no hay jerarquía entre los humanos.
Cada uno tipifica la especie humana a su manera. De ahí que nuestras vidas estén entrelazadas, pues nos une la especie.
Hay siempre algo "humano" en el otro, que yo no tengo.
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Sí, no hay dos ángeles de la misma especie.
En el hombre no es así. Todos pertenecemos a la especie humana.
Por eso no hay jerarquía entre los humanos.
Cada uno tipifica la especie humana a su manera. De ahí que nuestras vidas estén entrelazadas, pues nos une la especie.
Hay siempre algo "humano" en el otro, que yo no tengo.
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¿Es el hombre naturalmente social?
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Los animales no son naturalmente sociales.
Los animales conviven. Los tigres son seres enteramente finalizados por la especie, por eso mantienen una pura convivencia intraespecífica. Su fin es mantener la especie.
La sociedad humana es una convivencia que va más allá del interés de la especie. No se trata de que "la humanidad" subsista, sino de que cada persona humana, cada tipo (que es superior a la especie) responda, libremente, a su destino.
El hombre es naturalmente social pues cada tipo sabe que no posee todo lo que necesita para conseguir su destino.
Lo básico de la convivencia humana es el respeto de los tipos, el respetarse mutuamente, el reconocer que el otro no es como yo, que "en algo" nos supera.
Teniendo en cuenta los tipos se organiza la sociedad y se aprovechan las diferencias típicas para que cada uno consiga, con los otros, la felicidad, el orden del amor.
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Los animales no son naturalmente sociales.
Los animales conviven. Los tigres son seres enteramente finalizados por la especie, por eso mantienen una pura convivencia intraespecífica. Su fin es mantener la especie.
La sociedad humana es una convivencia que va más allá del interés de la especie. No se trata de que "la humanidad" subsista, sino de que cada persona humana, cada tipo (que es superior a la especie) responda, libremente, a su destino.
El hombre es naturalmente social pues cada tipo sabe que no posee todo lo que necesita para conseguir su destino.
Lo básico de la convivencia humana es el respeto de los tipos, el respetarse mutuamente, el reconocer que el otro no es como yo, que "en algo" nos supera.
Teniendo en cuenta los tipos se organiza la sociedad y se aprovechan las diferencias típicas para que cada uno consiga, con los otros, la felicidad, el orden del amor.
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Introducción al 1er capítulo de "Quién es el hombre"
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¿Quién es el hombre? : un espíritu en el tiempo.
En el tiempo habrá siempre problemas.
Siempre habrá crisis, sociales, políticas, económicas.
Los animales no entran en crisis. Los problemas de una especie animal se solucionan adaptándose al medio.
El hombre, al ser libre (al estar incluido en el ámbito de la máxima amplitud), al ser un aventurero, es un grandioso creador de problemas.
Polo, para ilustrarlo, en lugar de presentar dilemas, nos propone un trilema.
El hombre, al ser inteligente, utiliza diferentes métodos para solucionar los problemas.
Un coche se repara analizando sus piezas. Desmontando y montando.
El médico analiza, observa, para descubrir los elementos que no funcionan.
Más dificultades encuentran el político y el economista.
¿Qué sentido tiene la vida si siempre habrá problemas?
La verdad del universo, la verdad de la vida en el tiempo, es un problema.
¿No habrá otra verdad? Sí, existe otra verdad : la verdad personal.
El hombre es espíritu. Su verdad es personal.
Personal quiere decir aquí "importante" para alguien. La persona no existe sola, co-existe.
Resolver problemas es interesante. Pero lo que me importa eres tú.
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¿Quién es el hombre? : un espíritu en el tiempo.
En el tiempo habrá siempre problemas.
Siempre habrá crisis, sociales, políticas, económicas.
Los animales no entran en crisis. Los problemas de una especie animal se solucionan adaptándose al medio.
El hombre, al ser libre (al estar incluido en el ámbito de la máxima amplitud), al ser un aventurero, es un grandioso creador de problemas.
Polo, para ilustrarlo, en lugar de presentar dilemas, nos propone un trilema.
El hombre, al ser inteligente, utiliza diferentes métodos para solucionar los problemas.
Un coche se repara analizando sus piezas. Desmontando y montando.
El médico analiza, observa, para descubrir los elementos que no funcionan.
Más dificultades encuentran el político y el economista.
¿Qué sentido tiene la vida si siempre habrá problemas?
La verdad del universo, la verdad de la vida en el tiempo, es un problema.
¿No habrá otra verdad? Sí, existe otra verdad : la verdad personal.
El hombre es espíritu. Su verdad es personal.
Personal quiere decir aquí "importante" para alguien. La persona no existe sola, co-existe.
Resolver problemas es interesante. Pero lo que me importa eres tú.
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¿Se equivoca Platón en el estudio de los tipos?
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El estado perfecto de Platón es la armonía de tipos sociológicos, que tienen carácter jerárquico : los esclavos, las mujeres, los campesinos, los artesanos, los comerciarntes, los militares, los políticos, los filósofos.
Ésta es la equivocación de Platón : pensar que los tipos sociológicos son jerárquicos.
El estado ideal platónico es el de las almas que se dedican a la vida teórica (en la otra vida).
Tomás de Aquino considera que los tipos no establecen una jerarquía, puesto que, hay siempre algo, en que unos son superiores a los otros.
Esta consideración esconde una idea muy bonita y a la vez cierta, que para una antropología completa es conveniente sacar a relucir.
Y la idea es la siguiente : el acto de ser personal creado, la irreductibilidad naciente, determina no sólo los hábitos, no sólo el crecimiento de la persona (dicho crecimiento es la esencia), sino también lo que se llama tipo.
Cada hombre, cada mujer, es un tipo irreductible.
Clásicamente se dice que el principio de individuación es la materia signata quantitatae. Sí, pero esta carne y estos huesos (la materia concreta) son de una persona.
Dios no crea una persona humana como un alma pura. La crea en todos sus detalles. Ser mujer o ser varón no es indiferente.
Así se comprende también la imposibilidad de la transmigración de las almas o la reencarnación.
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El estado perfecto de Platón es la armonía de tipos sociológicos, que tienen carácter jerárquico : los esclavos, las mujeres, los campesinos, los artesanos, los comerciarntes, los militares, los políticos, los filósofos.
Ésta es la equivocación de Platón : pensar que los tipos sociológicos son jerárquicos.
El estado ideal platónico es el de las almas que se dedican a la vida teórica (en la otra vida).
Tomás de Aquino considera que los tipos no establecen una jerarquía, puesto que, hay siempre algo, en que unos son superiores a los otros.
Esta consideración esconde una idea muy bonita y a la vez cierta, que para una antropología completa es conveniente sacar a relucir.
Y la idea es la siguiente : el acto de ser personal creado, la irreductibilidad naciente, determina no sólo los hábitos, no sólo el crecimiento de la persona (dicho crecimiento es la esencia), sino también lo que se llama tipo.
Cada hombre, cada mujer, es un tipo irreductible.
Clásicamente se dice que el principio de individuación es la materia signata quantitatae. Sí, pero esta carne y estos huesos (la materia concreta) son de una persona.
Dios no crea una persona humana como un alma pura. La crea en todos sus detalles. Ser mujer o ser varón no es indiferente.
Así se comprende también la imposibilidad de la transmigración de las almas o la reencarnación.
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mujer y varón ¿se diferencian sólo sexualmente?
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Los animales viven al servicio de la especie.
Son macho y hembra sólo para la generación.
La hembra existe para poder continuar la especie.
La diferencia entre el varón y la mujer no es meramente sexual.
Lo humano se realiza de distinta manera según lo masculino y lo femenino.
La mujer no existe solamente para continuar la especie, para tener hijos.
La diferencia entre la mujer y el varón afecta a lo natural y a lo psíquico, al modo de manifestarse la persona.
Por eso hablamos de tipo femenino y tipo masculino.
Esta es la primera distinción típica de la humanidad, la primera modalización de la especie humana, del punto de vista social.
Eso no quiere decir que el ser mujer o el ser varón caracterice completamente a la persona humana. Cada persona humana es un tipo completo y lo que la caracteriza es su vida completa, lo que Dios espera de ella y no el modo (femenino o masculino) de realizarla.
Lógicamente, querer hacer algo bien, al modo femenino, cuando se es varón, es un despropósito.
Para que el don sea cabal, la mujer deberá realizarlo al modo femenino y el varón al modo masculino. Si no, es como querer correr a la pata coja.
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Los animales viven al servicio de la especie.
Son macho y hembra sólo para la generación.
La hembra existe para poder continuar la especie.
La diferencia entre el varón y la mujer no es meramente sexual.
Lo humano se realiza de distinta manera según lo masculino y lo femenino.
La mujer no existe solamente para continuar la especie, para tener hijos.
La diferencia entre la mujer y el varón afecta a lo natural y a lo psíquico, al modo de manifestarse la persona.
Por eso hablamos de tipo femenino y tipo masculino.
Esta es la primera distinción típica de la humanidad, la primera modalización de la especie humana, del punto de vista social.
Eso no quiere decir que el ser mujer o el ser varón caracterice completamente a la persona humana. Cada persona humana es un tipo completo y lo que la caracteriza es su vida completa, lo que Dios espera de ella y no el modo (femenino o masculino) de realizarla.
Lógicamente, querer hacer algo bien, al modo femenino, cuando se es varón, es un despropósito.
Para que el don sea cabal, la mujer deberá realizarlo al modo femenino y el varón al modo masculino. Si no, es como querer correr a la pata coja.
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¿Forma parte el cuerpo humano de la esencia humana?
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De entrada, no.
La naturaleza humana que recibimos de nuestros padres es un compuesto de materia + forma + vida o automovimiento.
Esta vida, recibida de nuestros padres, es dual con la vida que llamamos "añadida" y que es aportada por la persona creada directamente por Dios.
Las potencias pasivas de esa vida "añadida" son la inteligencia y la voluntad.
En la medida en que son activadas, van esencializando el cuerpo recibido.
Una vez esencializado, el cuerpo humano es indisponible.
Ejemplo : yo no "dispongo" de mis manos, sino que dispongo con mis manos.
Si dispusiera de mis manos, si me las cortara, dejarían de ser esencia humana.
Disponer del cuerpo es prostituirlo. El cuerpo humano no es una cosa, es esencia humana, es decir, manifestación de la dignidad de la persona.
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De entrada, no.
La naturaleza humana que recibimos de nuestros padres es un compuesto de materia + forma + vida o automovimiento.
Esta vida, recibida de nuestros padres, es dual con la vida que llamamos "añadida" y que es aportada por la persona creada directamente por Dios.
Las potencias pasivas de esa vida "añadida" son la inteligencia y la voluntad.
En la medida en que son activadas, van esencializando el cuerpo recibido.
Una vez esencializado, el cuerpo humano es indisponible.
Ejemplo : yo no "dispongo" de mis manos, sino que dispongo con mis manos.
Si dispusiera de mis manos, si me las cortara, dejarían de ser esencia humana.
Disponer del cuerpo es prostituirlo. El cuerpo humano no es una cosa, es esencia humana, es decir, manifestación de la dignidad de la persona.
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¿Hay dos hombres iguales?
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No hay dos hombres iguales, pueden ser parecidos pero no iguales.
Cada uno es un tipo.
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No hay dos hombres iguales, pueden ser parecidos pero no iguales.
Cada uno es un tipo.
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¿Qué es un tipo para Polo?
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Cada hombre es un tipo.
El tipo es una modalización de la especie.
Aunque esto vale también para los tipos sociológicos, por ejemplo, un tipo sociológico serían las mujeres, o los hombres, o los médicos, o los tímidos, o los adolescentes, sin embargo, lo que es más propio del tipo, según Polo, es considerarlo en su más amplio contenido, sin generalizar.
Ya se ve que los tipos sociológicos no son reales, sino ideales, pues implican una generalización.
Y también se comprende que cada mujer o cada hombre es un tipo distinto. Singular.
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Cada hombre es un tipo.
El tipo es una modalización de la especie.
Aunque esto vale también para los tipos sociológicos, por ejemplo, un tipo sociológico serían las mujeres, o los hombres, o los médicos, o los tímidos, o los adolescentes, sin embargo, lo que es más propio del tipo, según Polo, es considerarlo en su más amplio contenido, sin generalizar.
Ya se ve que los tipos sociológicos no son reales, sino ideales, pues implican una generalización.
Y también se comprende que cada mujer o cada hombre es un tipo distinto. Singular.
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¿Se puede comparar un tipo humano a un tipo animal?
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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal, que realiza su naturaleza según la esencia del universo.
Cada hombre realiza un tipo singular.
Cada hombre modaliza la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana.
Esencia que es el disponer propio de la persona humana.
Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.
El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos determinados.
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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal, que realiza su naturaleza según la esencia del universo.
Cada hombre realiza un tipo singular.
Cada hombre modaliza la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana.
Esencia que es el disponer propio de la persona humana.
Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.
El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos determinados.
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¿Por qué llama Polo "disponer" a la esencia humana?
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Para distinguirla de la esencia del universo.
En efecto, la esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del ser del universo, que no es libre, es un ser sencillo.
La esencia humana, no depende del acto de ser del universo, sino del acto de ser personal. La persona es libre y libremente "dispone" según su esencia.
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Para distinguirla de la esencia del universo.
En efecto, la esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del ser del universo, que no es libre, es un ser sencillo.
La esencia humana, no depende del acto de ser del universo, sino del acto de ser personal. La persona es libre y libremente "dispone" según su esencia.
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¿Cómo llama Polo a la esencia humana?
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¿Cómo llama Polo a la esencia humana?
La llama "disponer".
También se la podría llamar "tener". Y así explicaríamos la distinción entre el acto de ser humano y la esencia humana como "dar" y "tener".
¿Cómo llama Polo a la esencia humana?
La llama "disponer".
También se la podría llamar "tener". Y así explicaríamos la distinción entre el acto de ser humano y la esencia humana como "dar" y "tener".
Se puede ver el artículo de Polo : Tener y dar.
Pero "disponer" expresa mejor el sube y baja de la actividad libre, así como el autoperfeccionamiento propio de la esencia humana.
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¿Agota el hombre su especie?
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Cada ángel agota su especie. Cada ángel es una especie distinta.
El animal, al contrario, no agota su especie, está al servicio de su especie, que a su vez, está en orden a la causa final del universo.
El hombre tampoco agota su especie, sin embargo, cada esencia humana es superior a su especie ; su esencia va más allá de la especie.
Cada hombre y cada mujer son un tipo distinto, que aprovecha de su especie, disponiendo libremente de su vida.
El hombre, pues, no está finalizado por su especie, no se define, como el ángel, según su especie.
La naturaleza humana no se finaliza con la especie humana sino por el tipo que cada uno seremos, a través de los hábitos libremente dispuestos.
La especie es lo máximo del animal.
Lo máximo en el hombre es el individuo. Individuo en sentido pleno, como irreductibilidad. Cada uno es cada quien.
Cada ser humano no realiza su especie de igual modo que lo hace otro individuo.
El hombre, desde el punto de vista de su especie no es igual, sino que es tipo.
Cada hombre es típico.
Cada ángel agota su especie. Cada ángel es una especie distinta.
El animal, al contrario, no agota su especie, está al servicio de su especie, que a su vez, está en orden a la causa final del universo.
El hombre tampoco agota su especie, sin embargo, cada esencia humana es superior a su especie ; su esencia va más allá de la especie.
Cada hombre y cada mujer son un tipo distinto, que aprovecha de su especie, disponiendo libremente de su vida.
El hombre, pues, no está finalizado por su especie, no se define, como el ángel, según su especie.
La naturaleza humana no se finaliza con la especie humana sino por el tipo que cada uno seremos, a través de los hábitos libremente dispuestos.
La especie es lo máximo del animal.
Lo máximo en el hombre es el individuo. Individuo en sentido pleno, como irreductibilidad. Cada uno es cada quien.
Cada ser humano no realiza su especie de igual modo que lo hace otro individuo.
El hombre, desde el punto de vista de su especie no es igual, sino que es tipo.
Cada hombre es típico.
¿A qué llamamos esencia humana?
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El hombre tiene esencia en sentido propio, el animal no. El animal está al servicio de la esencia del universo.
El hombre tiene naturaleza (materia + forma + vida), como el animal, pero el hombre se autoperfecciona perfeccionando esa naturaleza.
La esencia humana es la perfección de la naturaleza humana ejercida por la persona humana.
En cuanto que tiene naturaleza, el hombre pertenece a la especie humana.
Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse.
Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.
Llamamos esencia humana a esa autoperfección (que se consigue perfeccionando el mundo).
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El hombre tiene esencia en sentido propio, el animal no. El animal está al servicio de la esencia del universo.
El hombre tiene naturaleza (materia + forma + vida), como el animal, pero el hombre se autoperfecciona perfeccionando esa naturaleza.
La esencia humana es la perfección de la naturaleza humana ejercida por la persona humana.
En cuanto que tiene naturaleza, el hombre pertenece a la especie humana.
Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse.
Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.
Llamamos esencia humana a esa autoperfección (que se consigue perfeccionando el mundo).
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¿Qué relación existe entre la esencia de un animal y su especie?
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En sentido estricto no tiene sentido hablar de la esencia animal.
El animal es más bien una naturaleza que se mueve según la esencia del universo. El animal es un ser intracósmico. Lo que es propiamente esencia es el universo.
Los animales y los otros vivientes no humanos son naturalezas intracósmicas.
En rigor, el llamado individuo viviente no es propiamente individuo, en cuanto que no acaba de ser un individuo. El animal está finalizado por su especie, no agota su especie, no realiza enteramente su especie.
Aunque mentalmente pienso un perro, ese perro no tiene toda la perreidad posible.
Por mucho que crezca el perro no alcanzará su fin. Su vida se perpetuará en el servicio de su especie, que nunca se acaba de realizar.
Este planteamiento ofrece una posibilidad de explicación a la evolución, pues las especies, en realidad, nunca están fijas.
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En sentido estricto no tiene sentido hablar de la esencia animal.
El animal es más bien una naturaleza que se mueve según la esencia del universo. El animal es un ser intracósmico. Lo que es propiamente esencia es el universo.
Los animales y los otros vivientes no humanos son naturalezas intracósmicas.
En rigor, el llamado individuo viviente no es propiamente individuo, en cuanto que no acaba de ser un individuo. El animal está finalizado por su especie, no agota su especie, no realiza enteramente su especie.
Aunque mentalmente pienso un perro, ese perro no tiene toda la perreidad posible.
Por mucho que crezca el perro no alcanzará su fin. Su vida se perpetuará en el servicio de su especie, que nunca se acaba de realizar.
Este planteamiento ofrece una posibilidad de explicación a la evolución, pues las especies, en realidad, nunca están fijas.
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¿Qué tiene que ver la esencia humana con la esencia del universo?
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La esencia humana es independiente de la esencia del universo, aunque está en contacto con ella a través del cuerpo.
Lo que sí debemos decir es que la esencia humana se ejerce respecto del universo.
Es la persona la que dispone del universo, elevándolo a ser un mundo.
Y ese disponer, ese ejercicio, es la esencia humana. Es lo que cada hombre aporta a la creación.
La persona humana le da al universo unas perfecciones que éste no pude darse. El hombre es el perfeccionador que se perfecciona o perfeccionador perfectible.
Al perfeccionar el mundo, ejerce su esencia, la hace crecer.
La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al perfeccionar el mundo (nótese el valor del trabajo).
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La esencia humana es independiente de la esencia del universo, aunque está en contacto con ella a través del cuerpo.
Lo que sí debemos decir es que la esencia humana se ejerce respecto del universo.
Es la persona la que dispone del universo, elevándolo a ser un mundo.
Y ese disponer, ese ejercicio, es la esencia humana. Es lo que cada hombre aporta a la creación.
La persona humana le da al universo unas perfecciones que éste no pude darse. El hombre es el perfeccionador que se perfecciona o perfeccionador perfectible.
Al perfeccionar el mundo, ejerce su esencia, la hace crecer.
La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al perfeccionar el mundo (nótese el valor del trabajo).
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¿Qué relación existe entre la especie humana y la esencia de cada persona humana?
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La teórica "esencia" de un animal está al servicio de su especie y la especie está en orden a la esencia del universo.
En el hombre al contrario, es la especie humana la que está en orden a la esencia humana, de cada esencia humana.
El hombre tiene "esencia" en sentido propio.
El hombre, como el animal, tiene una naturaleza intracósmica, pero la persona humana, al ser extracósmica se manifiesta convirtiendo la naturaleza humana en esencia humana.
La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al transformar el universo en mundo. Pues la persona humana está en contacto con el universo, gracias a su cuerpo, que es intracósmico.
El cuerpo humano, en tanto que intracósmico, y como los animales, también está ordenado a la especie humana, no agota la especie humana.
En definitiva : la naturaleza humana, como la del animal está al servicio de la especie ; pero la especie humana no está solo ordenada al fin del universo, como los animales y plantas, sino que está también, y ésta es su dignidad, al servicio de cada esencia humana, es decir, está disponible para que cada persona humana disponga, ejerza su esencia, la haga crecer, según el orden del amor.
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La teórica "esencia" de un animal está al servicio de su especie y la especie está en orden a la esencia del universo.
En el hombre al contrario, es la especie humana la que está en orden a la esencia humana, de cada esencia humana.
El hombre tiene "esencia" en sentido propio.
El hombre, como el animal, tiene una naturaleza intracósmica, pero la persona humana, al ser extracósmica se manifiesta convirtiendo la naturaleza humana en esencia humana.
La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al transformar el universo en mundo. Pues la persona humana está en contacto con el universo, gracias a su cuerpo, que es intracósmico.
El cuerpo humano, en tanto que intracósmico, y como los animales, también está ordenado a la especie humana, no agota la especie humana.
En definitiva : la naturaleza humana, como la del animal está al servicio de la especie ; pero la especie humana no está solo ordenada al fin del universo, como los animales y plantas, sino que está también, y ésta es su dignidad, al servicio de cada esencia humana, es decir, está disponible para que cada persona humana disponga, ejerza su esencia, la haga crecer, según el orden del amor.
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¿Cómo se define propiamente la especie?
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La especie se define propiamente como la capacidad de generar.
La especie son las generaciones, el hecho de que hay padres e hijos, huevos y gallinas.
El viviente pertenece a una especie, pues es generado.
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La especie se define propiamente como la capacidad de generar.
La especie son las generaciones, el hecho de que hay padres e hijos, huevos y gallinas.
El viviente pertenece a una especie, pues es generado.
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¿Pertenecen los ángeles a una especie?
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Cada ángel es una especie distinta.
Un ángel no tiene hijos.
En la Baja Edad Media se discutía acerca del sexo de los ángeles.
El sexo de los ángeles no existe. Los ángeles son seres sin sexo, que agotan su especie.
El ángel no puede ser ni femenino ni masculino, el ángel no tiene cuerpo, es un ser espiritual y agota su especie.
Su esencia, libre, es su especie.
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Cada ángel es una especie distinta.
Un ángel no tiene hijos.
En la Baja Edad Media se discutía acerca del sexo de los ángeles.
El sexo de los ángeles no existe. Los ángeles son seres sin sexo, que agotan su especie.
El ángel no puede ser ni femenino ni masculino, el ángel no tiene cuerpo, es un ser espiritual y agota su especie.
Su esencia, libre, es su especie.
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¿Tiene el animal vida teórica?
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El conocimiento animal no se separa, no se destaca, no va más allá, se sume en el comportamiento animal.
El conocimiento animal está enteramente al servicio del comportamiento animal, es una fase del comportamiento.
El animal no se detiene a pensar. El hombre sí, y si no se detiene no piensa.
El hombre deja en suspenso la acción, la propia conducta. Aquí está la distinción entre vida teórica y vida práctica.
Para el animal el conocimiento es un medio para sobrevivir. No le interesa en modo alguno conocer.
Su vida no se detiene, no se dedica a pensar, no tiene vida teórica.
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El conocimiento animal no se separa, no se destaca, no va más allá, se sume en el comportamiento animal.
El conocimiento animal está enteramente al servicio del comportamiento animal, es una fase del comportamiento.
El animal no se detiene a pensar. El hombre sí, y si no se detiene no piensa.
El hombre deja en suspenso la acción, la propia conducta. Aquí está la distinción entre vida teórica y vida práctica.
Para el animal el conocimiento es un medio para sobrevivir. No le interesa en modo alguno conocer.
Su vida no se detiene, no se dedica a pensar, no tiene vida teórica.
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¿En qué se diferencia la acción teórica de la acción práctica?
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La acción teórica posee su fin. Pensar es una acción inmanente.
La acción práctica es configurada por el objeto ideado en el pensamiento, pero se plasma en el exterior.
En la práctica, en la acción transitiva, el término es exterior.
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La acción teórica posee su fin. Pensar es una acción inmanente.
La acción práctica es configurada por el objeto ideado en el pensamiento, pero se plasma en el exterior.
En la práctica, en la acción transitiva, el término es exterior.
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¿Crece la imaginación?
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La imaginación crece con su ejercicio (aunque su crecimiento se detiene en la adolescencia).
Desde el punto de vista del crecimiento, la imaginación humana es más importante que la imaginación del animal.
En el hombre la imaginación se desarrolla muchísimo más que los sentidos externos.
Aristote dice que la imaginación es una facultad que no está terminada.
Lamarck dirá que es la función la que crea el órgano (y esto es lo que pasa con la imaginación).
Los sentidos externos no crecen con su ejercicio.
Un ojo nace completo. El órgano de la vista no crece, aunque puede atrofiarse si no se ejerce.
La imaginación crece. De ahí la importancia de los juegos y de las actividades escolares : desarrollo de las neuronas que permitirán ser un virtuoso, por ejemplo, del violín.
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La imaginación crece con su ejercicio (aunque su crecimiento se detiene en la adolescencia).
Desde el punto de vista del crecimiento, la imaginación humana es más importante que la imaginación del animal.
En el hombre la imaginación se desarrolla muchísimo más que los sentidos externos.
Aristote dice que la imaginación es una facultad que no está terminada.
Lamarck dirá que es la función la que crea el órgano (y esto es lo que pasa con la imaginación).
Los sentidos externos no crecen con su ejercicio.
Un ojo nace completo. El órgano de la vista no crece, aunque puede atrofiarse si no se ejerce.
La imaginación crece. De ahí la importancia de los juegos y de las actividades escolares : desarrollo de las neuronas que permitirán ser un virtuoso, por ejemplo, del violín.
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¿Qué caracteriza al acto de ser humano?
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El acto de ser humano se caracteriza por la libertad, aunque no sólo por la mera libertad.
El hombre no es solo libertad, como dice Sartre, eso es entender la libertad de manera restrictiva.
La libertad plena ama, entiende y se autodetermina.
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El acto de ser humano se caracteriza por la libertad, aunque no sólo por la mera libertad.
El hombre no es solo libertad, como dice Sartre, eso es entender la libertad de manera restrictiva.
La libertad plena ama, entiende y se autodetermina.
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¿Es el crecimiento una noción unívoca?
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No.
Aunque decimos, por ejemplo, que un pantano crece, propiamente no "crece" aunque acumule más agua.
Crecen los seres vivos. Y no crecen de la misma manera.
El crecimiento de las plantas culmina en la sencillez de la vida vegetativa, como cuando el césped cubre la explanada.
El crecimiento animal culmina en el crecimiento del cerebro, con la aparición de las neuronas libres que permiten el conocimiento sensible.
El crecimiento orgánico del hombre culmina cuando la imaginación, que es facultad con base orgánica, ya no crece más.
El crecimiento habitual libre del hombre, sin embargo, es irrestricto. Las facultades espirituales, la inteligencia y la voluntad, que dependen de la libertad, siempre pueden crecer más.
Las facultades espirituales son principios, pero no son principios fijos, sino que mejoran o empeoran. Y la mejora es un crecimiento que Polo llama hiperformalización.
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No.
Aunque decimos, por ejemplo, que un pantano crece, propiamente no "crece" aunque acumule más agua.
Crecen los seres vivos. Y no crecen de la misma manera.
El crecimiento de las plantas culmina en la sencillez de la vida vegetativa, como cuando el césped cubre la explanada.
El crecimiento animal culmina en el crecimiento del cerebro, con la aparición de las neuronas libres que permiten el conocimiento sensible.
El crecimiento orgánico del hombre culmina cuando la imaginación, que es facultad con base orgánica, ya no crece más.
El crecimiento habitual libre del hombre, sin embargo, es irrestricto. Las facultades espirituales, la inteligencia y la voluntad, que dependen de la libertad, siempre pueden crecer más.
Las facultades espirituales son principios, pero no son principios fijos, sino que mejoran o empeoran. Y la mejora es un crecimiento que Polo llama hiperformalización.
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