¿Cómo juega el espíritu en el tiempo?

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Juega a tres bandas.

Como el tiempo es la percepción de los cambios (la medida del movimiento), el espíritu tiene que tener en cuenta los "cambios" de los distintos seres (es decir los cambios de los tres seres "distintos": el ser del universo, el de las personas y el designio de Dios).

Primero, los cambios del universo (también los de su cuerpo, que forma parte del universo).

La segunda banda exige considerar los cambios introducidos por las personas (las intervenciones o llamadas de los demás y por nosotros mismos).

Y para concluir la jugada, tiene que tener en cuenta el querer eterno de Dios.

Añado, pues le gusta a Sandra, que aprovechar el tiempo no es sólo hacer muchas cosas, sino acertar en lo que el otro desea.

Contamos con la bendita memoria selectiva de Patricia.
Las avispas, al contrario, se equivocan de agujero cuando les cambian las piedrecitas que le servían de guía.
Nosotros sí que sabemos encontrar lo que agrada al otro.


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¿Existen diferentes tipos de tiempo humano?

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Sí.

El tiempo articulado o “actualidad”,

el tiempo de la esencia humana y

el tiempo de la persona humana o el futuro no desfuturizado.


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¿Se equivoca Platón en el estudio de los tipos?

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El estado perfecto de Platón es la armonía de tipos sociológicos, que tienen carácter jerárquico : los esclavos, las mujeres, los campesinos, los artesanos, los comerciarntes, los militares, los políticos, los filósofos.

Ésta es la equivocación de Platón : pensar que los tipos sociológicos son jerárquicos.

El estado ideal platónico es el de las almas que se dedican a la vida teórica (en la otra vida).

Tomás de Aquino considera que los tipos no establecen una jerarquía, puesto que, hay siempre algo, en que unos son superiores a los otros.

Esta consideración esconde una idea muy bonita y a la vez cierta, que para una antropología completa es conveniente sacar a relucir.

Y la idea es la siguiente : el acto de ser personal creado, la irreductibilidad naciente, determina no sólo los hábitos, no sólo el crecimiento de la persona (dicho crecimiento es la esencia), sino también lo que se llama tipo.

Cada hombre, cada mujer, es un tipo irreductible.

Clásicamente se dice que el principio de individuación es la materia signata quantitatae. Sí, pero esta carne y estos huesos (la materia concreta) son de una persona.

Dios no crea una persona humana como un alma pura. La crea en todos sus detalles. Ser mujer o ser varón no es indiferente.

Así se comprende también la imposibilidad de la transmigración de las almas o la reencarnación.


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¿Hay dos hombres iguales?

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No hay dos hombres iguales, pueden ser parecidos pero no iguales.

Cada uno es un tipo.


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¿Qué es un tipo para Polo?

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Cada hombre es un tipo.

El tipo es una modalización de la especie.

Aunque esto vale también para los tipos sociológicos, por ejemplo, un tipo sociológico serían las mujeres, o los hombres, o los médicos, o los tímidos, o los adolescentes, sin embargo, lo que es más propio del tipo, según Polo, es considerarlo en su más amplio contenido, sin generalizar.

Ya se ve que los tipos sociológicos no son reales, sino ideales, pues implican una generalización.

Y también se comprende que cada mujer o cada hombre es un tipo distinto. Singular.


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¿Se puede comparar un tipo humano a un tipo animal?

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La especie humana está tipificada, pero no al estilo de un animal, que realiza su naturaleza según la esencia del universo.

Cada hombre realiza un tipo singular.
Cada hombre modaliza la especie, realiza la naturaleza humana, siendo un tipo distinto, según su esencia humana.

Esencia que es el disponer propio de la persona humana.

Adviértase cómo este planteamiento, introduce la libertad en la esencia y en la naturaleza.

El cuerpo humano y todo lo que alcanza dependen ahora de la libertad.
No estamos determinados.


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¿Por qué llama Polo "disponer" a la esencia humana?

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Para distinguirla de la esencia del universo.

En efecto, la esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del ser del universo, que no es libre, es un ser sencillo.

La esencia humana, no depende del acto de ser del universo, sino del acto de ser personal. La persona es libre y libremente "dispone" según su esencia.


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¿A qué llamamos esencia humana?

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El hombre tiene esencia en sentido propio, el animal no. El animal está al servicio de la esencia del universo.

El hombre tiene naturaleza (materia + forma + vida), como el animal, pero el hombre se autoperfecciona perfeccionando esa naturaleza.

La esencia humana es la perfección de la naturaleza humana ejercida por la persona humana.

En cuanto que tiene naturaleza, el hombre pertenece a la especie humana.

Esa naturaleza, además de estar finalizada por la especie (como los otros vivientes intracósmicos) es susceptible de una perfección de la que los otros vivientes intracósmicos no pueden dotarse.

Es la perfección ejercida por la persona humana, que perfecciona la naturaleza.

Llamamos esencia humana a esa autoperfección (que se consigue perfeccionando el mundo).


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¿Qué tiene que ver la esencia humana con la esencia del universo?

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La esencia humana es independiente de la esencia del universo, aunque está en contacto con ella a través del cuerpo.

Lo que sí debemos decir es que la esencia humana se ejerce respecto del universo.

Es la persona la que dispone del universo, elevándolo a ser un mundo.

Y ese disponer, ese ejercicio, es la esencia humana. Es lo que cada hombre aporta a la creación.

La persona humana le da al universo unas perfecciones que éste no pude darse. El hombre es el perfeccionador que se perfecciona o perfeccionador perfectible.

Al perfeccionar el mundo, ejerce su esencia, la hace crecer.

La esencia humana es el autoperfeccionamiento que se consigue al perfeccionar el mundo (nótese el valor del trabajo).


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¿En qué se diferencia la acción teórica de la acción práctica?

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La acción teórica posee su fin. Pensar es una acción inmanente.

La acción práctica es configurada por el objeto ideado en el pensamiento, pero se plasma en el exterior.

En la práctica, en la acción transitiva, el término es exterior.


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¿Es el crecimiento una noción unívoca?

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No.

Aunque decimos, por ejemplo, que un pantano crece, propiamente no "crece" aunque acumule más agua.

Crecen los seres vivos. Y no crecen de la misma manera.

El crecimiento de las plantas culmina en la sencillez de la vida vegetativa, como cuando el césped cubre la explanada.

El crecimiento animal culmina en el crecimiento del cerebro, con la aparición de las neuronas libres que permiten el conocimiento sensible.

El crecimiento orgánico del hombre culmina cuando la imaginación, que es facultad con base orgánica, ya no crece más.

El crecimiento habitual libre del hombre, sin embargo, es irrestricto. Las facultades espirituales, la inteligencia y la voluntad, que dependen de la libertad, siempre pueden crecer más.

Las facultades espirituales son principios, pero no son principios fijos, sino que mejoran o empeoran. Y la mejora es un crecimiento que Polo llama hiperformalización.


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