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¿Cuál es la actualidad de la patata?

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Se suele cifrar el acto de la forma en su carácter actual.

Ejemplo: la patata, que es forma real, sería, según Aristóteles, un acto (entelécheia), una substancia del universo, actualizada.

Polo corrige: lo "actual" es lo pensado.

Más aún, es el "lo" de lo pensado.

Cuando pensamos, pensamos algo, y eso que estamos pensando es la actualidad.

Sin embargo, el realismo substancialista aplica la actualidad a las formas reales, considerando que son formas en sí, "actuales".

No se dan cuenta de que las patatas son sólo el despliegue del universo, que en realidad no se "separan", no subsisten.

Lo que subsiste es el "sabor" de las patatas, o la "idea" de la patata. Y no en el cucurucho de la feria, sino en el niño: en el subsistente racional.

Eso no quiere decir que las patatas no sean reales. Lo son en el  magnífico despliegue del universo. Pero lo son en un sentido distinto al sentido de la "actualidad". Son efímeras.

Lo que nunca se olvida es "la verdad" de las patatas, redondas, fritas, crujientes, de mi infancia.


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.78.2


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¿Cuál es la clave del crecimiento de la persona humana?

 

La clave del crecimiento de la persona humana es la filiación.

 

Somos Hijos.

El carácter filial implica crecer. Y la clave de la filiación es el crecimiento.

 

Educar es ayudar a crecer.

Si cada uno es hijo, hijo en las tres dimensiones (natural, psíquica y personal), necesitamos que nos ayuden a crecer:

los padres, naturalmente;

los maestros, psíquicamente;

Dios, espiritualmente.

 

El profesor Sellés lo explica muy bien en la conferencia siguiente:

https://www.youtube.com/watch?v=7cwYL23_mFk&t=1960s

¿A qué llama Polo “tipos de coexistencia”?

 

Polo llama “tipos de coexistencia” a dos maneras de abrirse la persona humana hacia afuera: de una parte la apertura al universo físico y de otra parte a las demás personas.

 

Es interesante responder a esta pregunta porque hablar de “tipos de coexistencia” ha generado confusión entre polianos.

 

Algunos de ellos han interpretado mal, a mi entender, la noción antropológica poliana de “tipo”, confundiéndola con los tipos sociológicos (carpinteros, indios, bromistas, mujeres, aristócratas, etc).

 

Para Polo, “cada” persona es un “tipo” distinto.

 Y “cada” persona “coexiste” en y con Dios.

 

En este sentido (en el sentido de que cada persona es un tipo distinto) la “co-existencia” es el primer trascendental personal.

Es decir, cada persona humana es libre para co-existir (o co-ser) en y con Dios.
 
La persona humana, pues,  trascendentalmente, desde su intimidad, se abre hacia adentro, buscando su réplica de Dios, buscando su modo de co-existir en Dios, ofreciéndole su don, su vida, su esencia creciente. Ése es el sentido de la co-existencia.
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Pero la persona humana debe abrirse también hacia afuera, para constituir su don.
 
Y al hacerlo coexiste, a través de su esencia, con el universo físico (trabajo) y con las demás personas (amistad).
 
Estas dos aperturas hacia fuera, si lo he entendido bien, es lo que Polo denomina tipos de coexistencia.

¿Qué es la Providencia?



La Providencia es el gobierno de Dios, que coordina las alternativas, ofreciendo belleza. 

 Las personas en el tiempo son esencias, bellezas, dones entre las Personas divinas. 

 Los hombres rezamos para comprender que Dios hace concurrir todo para el bien de los que le aman. 

Ver la noción de gobierno en Etiqueta 07.06 La sociedad humana. .

¿Qué son los hábitos infusos de los que habla la teología?

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Desde la perspectiva de una antropología trascendental se pueden entender los hábitos infusos  como elevaciones de las aperturas transcendentes, que redundan también en la esencia (aparecen en nuestra "vida").

(Hábitos tales como la fe, la esperanza y la caridad llamados "sobrenaturales" o teologales, pero también hábitos infusos que no son "sobrenaturales")

Me explico porque se necesita una cierta familiaridad con lo trascendental antropológico para situarse.

En la etiqueta 5.13.1 hemos llamado apertura transcendene a una apertura más íntima que la apertura íntima, pues abre el ser humano más allá de su propia intimidad.

Es el fruto de la llamada inicial de Dios. Esta llamada inicial de Dios la estudiaremos en la etiqueta 5.15.0 y es una de las etapas o elevaciones trascendentales del ser personal (la etiqueta 5.7.0 estudia esas dimensiones del ser personal).

Pues bien, teniendo en cuenta la caída y el querer de Dios que todos los hombres se salven, podemos entender que hay una nueva etapa o dimensión trascendental que es la nueva creación o redención. Una nueva elevación que nos salvará si queremos. La salvación es el encuentro definitivo con Dios.

Ese "si queremos" está a nivel de la disposición manifestativa que es nuestra esencia humana, nuestra vida.

Noten ustedes que ahora hablamos solamente de las virtudes infusas "sobrenaturales", que dependen de esta nueva creación.
Las virtudes infusas "no sobrenaturales" dependen solamente de la llamada inicial y del mantenimiento de la llamada. Y son poseídas también por los que todavía no han encontrado al Salvador.

Fijémonos ahora en la elevación salvadora de Dios, fruto del encuentro con Cristo, y entendamos que esta elevación redunda también en nuestra esencia, en nuestra vida, elevando nuestras potencias, la inteligencia y voluntad, elevando toda nuestra vida con lo que los teólogos llaman gracia santificante y virtudes infusas sobrenaturales.

Son infusas a la esencia humana como redundancia de la elevación de las aperturas transcendentes de los radicales personales. Elevación que es propiciada por el encuentro de la persona humana con Aquél que es su Réplica de Dios y que es su Salvador.

De ahí que digamos que la gracia santificante es una anticipación.


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¿Es la verdad el "todo"? ¿Conculca Hegel el axioma B de Polo que dice que las distintas operaciones son jerárquicas?

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Sí, Hegel conculca el axioma B, porque sostiene que la diferencia de objetos es provisional. En rigor no habría más que un objeto absoluto, un saber absoluto total.

"La verdad es el todo" es una de las expresiones de Hegel que mejor manifiesta y compendia el significado de su filosofía.

Pero lo verdadero no es el "todo".
La realidad no es un conjunto de datos que podamos "totalizar" o connumerar.
Y la verdad tampoco.
Tanto la realidad como su posesión intelectual son "jerárquicas".

Los actos de conocer son jerárquicos y las operaciones no son sustituibles, pues las condiciones de un nivel no son sustituibles por las de otro nivel.

La unidad es siempre prematura.

El conocimiento humano es plural, pero no como si conociéramos la pluralidad de teselas de un mosacio, sino como los niveles de una escala.

La unificación no se hace a costa de la pluralidad. Con las operaciones superiores se conoce más. Desde lo alto veo más y mejor, y me olvido de los niveles inferiores, pero eso no quiere decir que esos niveles no existan o sean provisionales : aunque el gusano sea ciego, es feliz en su agujero.

De esto habla Lluís Pifarré en su libro "Entender a Leonardo Polo", p. 73.2



¿Cuál es el método propuesto por Polo?

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Polo propone el método del abandono del límite mental.

El límite mental es "la presencia" (la mismidad del objeto pensado : se piensa lo que se piensa).

Cuando conseguimos contemplar o admirar, estamos abandonando el límite mental. Dicho de otra manera, estamos conociendo lo que existe "además" del objeto.

De ahí que Polo llame "carácter de además" a la dimensión intelectiva del abandono del límite, que corresponde al hábito innato de sabiduría.

Sin embargo, el límite mental, actualmente, no es un defecto.

Para trabajar debemos introducir el límite mental.

 He dicho “actualmente” porque opino que el pecado original es precisamente el límite mental.

Tras el pecado original, si queremos actuar bien, debemos objetivar, comparando con el mal.

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¿Es limitado el conocimiento humano?


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Obviamente lo es, ya que no es Originario. Sólo el Origen es la máxima amplitud.

Nuestro conocimiento aparece esporádicamente, luego "depende". 
Solo el Origen no depende.

Tal constatación en lugar de deprimirnos nos enardece, pues siempre podemos conocer más. Y podremos desvelar, si queremos, nuestra verdad personal.

A partir de la distinción radical entre lo que soy (esencia) y lo que seré (acto de ser personal) comprendo que el crecimiento de mi inteligencia es irrestricto. Agua viva.

Para empezar conozco lo que conozco, conozco "lo mismo" que conozco.

Al abandonar el límite voy creciendo, o explorando, o tal vez, jugando.

Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 1, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"
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¿Qué ganancia tiene la coexistencia personal hacia afuera?

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La persona se abre hacia afuera gracias al hábito de los primeros principios reales. Y también gracias a la sindéresis.

 De ese modo nos abrimos (eso son los tipos de coexistencia) al universo y a las demás personas. 

La coexistencia interpersonal es el marco que da sentido donal a nuestra apertura al universo. 

Es crecimiento esencial de la persona.

 Sin ella, el trabajo sería una mera producción semejante a la del ser primero o sentido genético y temporal del ser. (ver etiqueta 1.1.1). 

Seríamos como las abejas, que producen miel, pero son incapaces de amar. Pican. Nosotros, al contrario, podemos trabajar por amor a alguien. 

  Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 349.2 .

¿Para qué nos sirven las aperturas "hacia fuera" que Polo denomina "tipos" de co-existencia?

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La aperturas hacia fuera nos sirven para crecer. Vivir es crecer.

 

Polo llama tipos de "co-existencia", a la co-existencia de la persona humana "hacia fuera".

 

Otra cosa es la co-existencia "íntima" o trascendental. Es decir el acto de ser personal.

Cada persona es un “tipo” único, distinto.

 

La persona humana está, de entrada, abierta por dentro. La intimidad de la persona es su carácter de apertura. Es, en primer lugar, apertura “interior”, que se trueca en búsqueda al no encontrar réplica a la que acompañar en su interior.

 

Es la búsqueda de Quién me dirá quién soy.

Esta búsqueda la llamamos apertura "hacia adentro" y al carecer de término, pues seguimos sin tener "réplica" en nuestro interior,  deviene apertura trascendente o transcendental, apertura hacia Dios, hacia el Verbo en el que se encuentra la "réplica" irrestricta de cada persona humana.

 

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Sin embargo, ahora no nos referimos a ese “tipo” único que somos cada uno de nosotros.

Ahora nos referimos a la co-existencia "hacia fuera", que no es, como acabamos de decir, la apertura trascendental íntima de la persona (del co-ser que somos y seremos), sino la que proviene del abrirse hacia los semejantes y del abrirse hacia el universo material.

 

El "fuera" no es Dios (Dios es más íntimo que nuestra intimidad), el "fuera" es doble: el universo material y los semejantes.

 

Polo utiliza para esta co-existencia "hacia fuera" la denominación "tipos" de "co-existencia".

 

Primer tipo : la co-existencia "hacia el exterior" con el acto de ser del universo material, que consiste en el ejercicio del hábito de los primeros principios reales, pues gracias al hábito de los primeros principios podemos abrirnos a esos primeros principios reales, que son: el acto de ser del universo físico o persistencia, Dios como principio de Identidad, y la causalidad trascendental.

 

Polo llama "generosidad" de la persona, al ejercicio de este hábito, pues con él, la persona humana "deja ser" a los primeros principios.

 

Segundo tipo : la coexistencia “manifestativa o inherente”, con las demás personas, a través de su esencia (que manifiesta, dispone, ilumina y aporta).

 

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Gracias a estas apertura hacia fuera, gracias a  los tipos de co-existencia, la persona humana puede hacer crecer su esencia, su vida (la vida humana es la esencia de cada persona). 

 

En efecto, al co-existir con sus semejantes y con el acto de ser del universo material, el hombre puede abrir su esencia (su vida) a la esencia del universo y a las esencias de los demás: es el ámbito de las praxis técnico productiva y praxis ética respectivamente.

 

Vean ustedes cómo gracias a estas aperturas "hacia fuera", nos abrimos al cosmos (se esclarece así el sentido del trabajo y de la cultura) y nos abrimos a otras esencias humanas (se esclarece así la dimensión histórica y social del hombre).

 

El hombre es el perfeccionador perfectible en los dos ámbitos, pues están vinculados: el ámbito de la praxis técnico-productiva y el ámbito de la praxis ética.

 

Fruto de estas aperturas "hacia fuera" es el crecimiento de nuestra vida. El crecimiento del don que ofreceremos a Dios.

 

Ojalá lo reciba y nos diga: servidor bueno…

 

 

De esto habla Polo en Antropología Trascendental I, p. 206, 4 y ss.

 

Para saber más sobre:

la réplica……………………………………...…..etiqueta 5.4.2

la co-existencia trascendental…….…..etiqueta 5.5.1

el crecimiento…………………………………..etiqueta 8.2.0

la apertura hacia fuera……………..…….etiqueta 5.10.0

la apertura íntima……………………….…..etiqueta 5.11.0

la apertura transcendental……….………etiqueta 5.13.0

el hábito de los primeros principios...etiqueta 3.2.0

la búsqueda……………………………………….etiqueta 6.9.4

la ética……………………………………………...etiqueta 9.0.0

trabajo…………………………………………….. etiqueta 9.2.0

El mito del ascensor acristalado en pdf. Miscelánea 73

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https://www.leonardopolo.net/wp-content/uploads/2021/12/MP73-1.pdf

Para acceder, pinchar aquí.

Y para ver las cinco claves de la comunicación pinchar aquí



¿Qué rasgos de la intimidad vamos a estudiar?

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Estudiaremos cuatro rasgos de la intimidad o de la persona humana como intimidad:
1. Acompañar
2. Ampliar
3. Saber de sí
4. Amar

Me gusta decir : 
acompañar.se; 
ampliar.se; 
saber.se; 
donar.se.

En correlación con los cuatros trascendentales personales : 
co-ser; 
libertad; 
inteligir; 
amar.
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¿Es radical la esponsalidad?




 Escuchando a CarlosVillar me confirmo en mi opinión de la esencialidad de la esponsalidad.

Lo radical en el hombre, y en la mujer, es la filiación.

Y un corazón célibe es un corazón filial. 

Los esposos y la esponsalidad son camino hacia Dios pues guían hacia la filiación. 

Mi Padre no me abandona nunca, tal como papá y mamá nunca se separan. 

La plenitud humana es filial. 
Jesús Dios perfecto y Hombre perfecto. Corazón célibe para amar a cada uno y cada una como si fueran uno.

La esponsalidad es, pues, a mi parecer, temporal.
Tras el Juicio será Don-don.
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Aún hay más:

Para entender la esponsalidad debemos distinguir entre trascendencia y transcendencia (o si quieren "trascendente").

Trascendentalmente, radicalmente, la persona humana es hijo. Su carácter es la filiación. Y en el Cielo seremos Hijos, célibes, virginales.

 
Pero transcendeltamente (o también puede decirse: trascendentemente) el Hijo vive esponsalmente con el Espíritu Santo en Padre. En esa esponsalidad vive María, Esposa del Espíritu Santo.

Entonces, trascendentemente vamos "hacia" el Hijo, para llegar al Padre con la esponsalidad del Espíritu Santo.

Somos hijos de Dios y no esposos de Dios.

 

Hay quien ante el problema lo resuelven distinguiendo entre conyugalidad y esponsalidad. 
Y pretenden vivir esponsalmente con Dios, como cuando estemos en el Cielo. 
No se dan cuenta, a mi entender, de que en el Cielo tampoco seremos esposos. 
Ese sitio está reservado para María. 
Nosotros seremos siempre hijos en el Hijo, aprendiendo de María.

¿Puede usted proponer una distinción entre dualidad “radical”, dualidad “trascendental” y dualidad “transcendental”?

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Salvador Piá nos explicó la doble dualidad de los cuatro trascendentales personales, descrita por don Leonardo (apertura interior y apertura hacia adentro).

Apertura interior = coexistencia personal + libertad trascendental.
Apertura hacia adentro = intelecto personal + amar donal.
Podemos bien llamarla dualidad trascendental.
 
Adam Solomiewicz profundizó la cuestión y propuso que la dualidad radical es el nacer – destinarse. (Prefiero decir nacer destinándo.se). Es, pues, una dualidad más radical que la dualidad que hemos llamado “trascendental”. Y está presente como raíz en todas las dualidades trascendentales.
 
Pero no debemos olvidar que la persona humana, su ser trascendental, su raíz, es creada llamándola a abrirse a su Creador. 
Así descubrimos la dualidad transcendental o trascendente. 

He utilizado frecuentemente en este blog la palabra transcendental, (con “n”) y veo que tiene poca aceptación entre los polianos. 
Así que me decido a sustituirla por “trascendente”.

Lo trascendental, a mi parecer, es del nivel ontológico del ser personal humano.

Lo trascendente, a mi entender, es la vinculación entre el nivel del ser personal y Dios.


¿Cómo pretende Nietzsche que sea la curvatura de la voluntad?

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  La voluntad es curva. (Siempre puede retroalimentarse gracias al otro)

En el planteamiento clásico y moderno esta curvatura no lleva consigo que no exista la alteridad, pues la voluntad es intención de otro

 Lo que quiere conseguir Nietzsche es un acto de voluntad que evite todo sometimiento o subordinación. 

 Nietzsche escribía sólo para él. 

"Mihi ipsi scripsi" dice al final de varias cartas. 

 Y Zweig apunta : nunca una plenitud de espíritu como la suya, ni una orgía semejante de los sentimientos, estuvieron rodeados de un vacío tan enorme, de un silencio tan hermético. 


Sacado de Angel Luis González en su Prólogo al libro de Polo, Nietzsche como pensador de dualidades, p.20 .

¿Qué es el carácter de sólo?

 

Es una noción que ha puesto en relieve Alberto Vargas en su tesis doctoral (2015) "la crisis antropológica de occidente y el crecimiento personal según Leonardo Polo".

 

"Sólo" equivale a solamente.

Solo, sin acento, significa estar solo (adjetivo).

 

Sólo, adverbio, es lo opuesto al carácter de "además".

El carácter de "solamente" obtura el carácter de además.

 

Entiendo que el pecado original es la posibilidad de obturar, desde nuestras disposiciones libres,  nuestro crecimiento, pudiendo incluso cerrar la puerta de la esperanza.

 

Menuda crisis.

 

 Para saber más:

Sobre el carácter de además: etiqueta 5.5.0

Sobre el pecado original: etiqueta 12.3.0

Sobre el crecimiento: etiqueta 8.2.0

¿Cómo podemos definir la naturaleza?



Me permito avanzar una definición de naturaleza que me parece útil: naturaleza es el ser vivo en su estado inicial

 Pienso que esta definición sirve tanto para la noción "propia" de naturaleza como para la noción "extensiva". 

 Es decir, de una parte sirve para los seres vivos físicos, que son tricausalidades integradas por las causas material, formal y eficiente. 

Ésta es la noción "propia" de naturaleza, según Polo. 

 Y también sirve para designar la índole que caracteriza a cada ser vivo, lo que es capaz de hacer, aunque no sea un ser vivo físico : naturaleza de Dios, de los ángeles o naturaleza espiritual humana. 

Ésta es la noción "extensiva". Me he inspirado en la definición que nos da Sellés, cuando dice que naturaleza es la dotación creatural del ser vivo. 

Es lo que un ser vivo recibe de entrada

 Hay tres tipos de naturalezas según el tipo de vida : naturalezas vegetativas, naturalezas sensitivas o animales, naturalezas humanas. 

 La naturaleza de un ser vivo es, por tanto, el principio de sus operaciones, su punto de partida. 

Gracias a la naturaleza que recibe, el ser vivo se mueve con los movimientos propios de cada vida (cada vida, cada alma, tiene unas operaciones propias). 

La naturaleza propiamente dicha es tricausal, es decir, consiste en una bicausalidad, (materia + forma) más una causa eficiente de operaciones propias. 

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¿Qué es lo más característico del intelecto?

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El intelecto ut co-actus es uno de los cuatro trascendentales personales descubiertos por Polo.
Y se caracteriza por su "transparencia".

Transparencia significa luz atravesada de luz.

La luz del intelecto no es como la luz física, que es sólo un vehículo para impresionar nuestra retina.
La luz del intelecto es luz con contenidos, es un poseer lo conocido.
Pero atención, lo conocido es distinto del conocer. Si no fuera distinto, no se conocería nada.

La retina posee la impresión sensible, pero no la conoce.
Conocer es poseer, guardando su interna diafanidad desde la cual puede serlo todo.


Transparencia es eso, luz, intrínsecamente atravesada de luz que va iluminando la realidad.
Lo inteligido es luz, y según la libertad (según la posibilidad irrestricta de conocer), el intelecto la acoge en su interior.

El intelecto es trascendental, (el ser personal es así), y el intelecto es también transparencia.
Y el desvelamiento de ese co-ser que somos (y seremos) es precisamente la verdad trascendental o la verdad como trascendental personal.

Clásicamente se dice que la verdad aparece en el juicio. La expresión es correcta pues si decimos que este perro es negro, siéndolo, poseemos la verdad.
Pero la poseemos porque en nuestro interior aletea la verdad trascendental. Es el intelecto personal que somos el que sabe que lo que va apareciendo está iluminado por la luz que atraviesa nuestra transparencia.




De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 119.3
Para saber más sobre:
la luz, ver etiqueta 2.0.3
la verdad, ver etiqueta 5.2.1
el intelecto personal, ver etiqueta 5.5.2
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¿Qué es la antropología voluntarista?

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La antropología voluntarista se resume en decir que la voluntad es más importante que la inteligencia.

Es una inversión de a antropología aristotélica, ésta pone el inteligir como lo más alto en el hombre.

El voluntarismo es lanzado por Ockham en el siglo XIV, pero es uno de los ingredientes fundamentales de la Edad Moderna.
El mayor voluntarista es Nietzsche.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 26.2.

Para saber más.
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:………………...….Etiqueta 1.10
Sobre la Antropología:……….…….Etiqueta 5.1.0
Sobre la voluntad:……………………Etiqueta 6.2.2
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¿Cómo describir la naturaleza humana?

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La naturaleza humana es la dotación que recibimos "de entrada", al ser creados.
La naturaleza humana, descrita teóricamente comprende:
- el cuerpo genéticamente organizado,
- las potencias del alma,
- los hábitos innatos y
- la llamada inicial de Dios.

En la realidad no existen "naturalezas humanas" solitarias, que podamos disecar o descorticar.

Las naturalezas humanas existen porque Dios las mantiene en el ser, gracias a cada acto de ser humano personal.

De ahí que en la consideración "teórica" hayamos incluido "la llamada inicial", pues es la fuente imprescindible de la dotación de la criatura.

Y hayamos incluido también los hábitos innatos, porque el ser personal, (concretamente el trascendental personal que llamamos Inteligir), recibe de Dios, de entrada, los hábitos innatos de sabiduría, primeros principios y sindéresis.

Las potencias del alma humana, aportadas también por el ser personal de cada uno, forman parte de lo que hemos llamado "vida añadida".

El cuerpo humano organizado (que hemos llamado "vida recibida de nuestros padres"), significa que la naturaleza humana tiene una base orgánica. Por ejemplo, la imaginación es una facultad con base orgánica cerebral.
La inteligencia y la voluntad, potencias espirituales, no tienen base orgánica. Se "inspiran" en el cuerpo, pero se expresan gracias al espíritu.


Para saber más:
Sobre el cuerpo……………………………...Etiqueta 8.0
Sobre las potencias del alma…….…..Etiquetas 6.2
Sobre los hábitos innatos:……….......Etiqueta 5.5.2
Sobre la llamada inicial de Dios……..Etiqueta 5.15

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¿Es actividad la libertad?

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La libertad es acto enteramente abierto. Pura apertura. Ratificación como "además".

Mejor llamarla "actividad" actuosa. No se detiene.

Trascendentalmente la libertad se comunica a los demás trascendentales antropológicos (el inteligir y el amar personales) animando la búsqueda de réplica. Es, por así decirlo, el alma del amor.

La libertad personal en el hombre, tras alcanzar el hábito innato de sabiduría, que no es otra cosa que la solidaridad metódico-temática o transparencia, es decir, el saber sobre sí, puede extenderse hacia afuera, gracias a  los hábitos nativos (sindéresis y hábito de los primeros principios), extendiéndose a la esencia, a las manifestaciones personales, para activar o abrir el don de la vida, haciéndolo crecer. Para otorgarlo a mi Origen.

La libertad es semejanza de Dios. Es apertura a una innombrable variedad de temas y a la búsqueda de temas superiores que la transcienden. Es llama que no se consume, pero que alberga contenidos que queman.

La libertad no se dobla con esos carbones o temas, es atemática. No desvela necesariamente un tema, sino que está abierta a la pluralidad de temas. Es un conectivo de actos. Es fuego. Semejante a Dios que abarca la máxima amplitud.



De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p.  16.4-16.7 y 19.3


Para saber más sobre la libertad
Etiqueta 1.1.2   libertad
Etiqueta 1.1.2   naturaleza y libertad
Etiqueta 5.5.4   libertad personal
Etiqueta 6.1.5   libertad esencial

Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
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Gracias, profesor Sellés.

 

     Ha llegado el momento en que la madurez de Juanfer Sellés nos hace pasar momentos inolvidables.
 
Y el divulgador de Polo, Louis Cardona, grabando sus clases, nos las ofrece en youtube para nuestro deleite.
 
Aquí tienen el enlace para  la sesión del 14 octubre 2022 : Se trata de la explicación de la 2ª lección del Volumen 2 de la Teoría del conocimiento de Leonardo Polo :
https://www.youtube.com/watch?v=toaYxyyJk0I
 
Es una lección sencilla y clara. Es también divertido y elegante el ajuste de cuentas con Heidegger y dos profesores de Navarra.
 
Por muchos años, profesor.