¿Es actividad la libertad?

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La libertad es acto enteramente abierto. Pura apertura. Ratificación como "además".

Mejor llamarla "actividad" actuosa. No se detiene.

Trascendentalmente la libertad se comunica a los demás trascendentales antropológicos (el inteligir y el amar personales) animando la búsqueda de réplica. Es, por así decirlo, el alma del amor.

La libertad personal en el hombre, tras alcanzar el hábito innato de sabiduría, que no es otra cosa que la solidaridad metódico-temática o transparencia, es decir, el saber sobre sí, puede extenderse hacia afuera, gracias a  los hábitos nativos (sindéresis y hábito de los primeros principios), extendiéndose a la esencia, a las manifestaciones personales, para activar o abrir el don de la vida, haciéndolo crecer. Para otorgarlo a mi Origen.

La libertad es semejanza de Dios. Es apertura a una innombrable variedad de temas y a la búsqueda de temas superiores que la transcienden. Es llama que no se consume, pero que alberga contenidos que queman.

La libertad no se dobla con esos carbones o temas, es atemática. No desvela necesariamente un tema, sino que está abierta a la pluralidad de temas. Es un conectivo de actos. Es fuego. Semejante a Dios que abarca la máxima amplitud.

De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p.  16.4-16.7 y 19.3

Para saber más sobre la libertad

Etiqueta 1.1.2   libertad

Etiqueta 1.1.2   naturaleza y libertad

Etiqueta 5.5.4   libertad personal

Etiqueta 6.1.5   libertad esencial

Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad

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Gracias, profesor Sellés.

 

     Ha llegado el momento en que la madurez de Juanfer Sellés nos hace pasar momentos inolvidables.
 
Y el divulgador de Polo, Louis Cardona, grabando sus clases, nos las ofrece en youtube para nuestro deleite.
 
Aquí tienen el enlace para  la sesión del 14 octubre 2022 : Se trata de la explicación de la 2ª lección del Volumen 2 de la Teoría del conocimiento de Leonardo Polo :
https://www.youtube.com/watch?v=toaYxyyJk0I
 
Es una lección sencilla y clara. Es también divertido y elegante el ajuste de cuentas con Heidegger y dos profesores de Navarra.
 
Por muchos años, profesor.

¿Qué es la coactualidad?

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La coactualidad es la noción que mejor expresa la riqueza de la vida.

 En mi vida aparecen armoniosamente entramados todo tipo de actos: kínesis, entelequias, energeias (praxis de la voluntad, praxis perfectas de la inteligencia, hábitos) y hasta sonrisas.

 Es mérito de Aristóteles explicar el "automovimiento", la operación inmanente, como "coactualidad de formas". Inmanencia.

 

Tratemos de explicar este punto importante que nos permitirá entender las nociones de hiperformalización y crecimiento de la esencia.

 

Polo llama coactualidad a la posibilidad de encontrar dos formas en acto simultáneamente. Por ejemplo, la forma de una facultad orgánica (como la imaginación) no se limita a informar la materia. Su forma es capaz de más. Una forma así no es simple forma física. Es una forma capaz de estar simultáneamente en acto con otra forma en acto.

 

(Otro ejemplo, la forma del ojo actualiza el órgano de la vista y a la vez actualiza el color). Hay una concurrencia de formas. Cuando se da la concurrencia, la forma del órgano de la vista es capaz de coactualidad.

 

Diversas potencias se coactualizan. Así el ojo está en potencia de inmutarse con la luz pero también está en potencia de "ver" los colores. Soy capaz de “sentir” el color rojo, tengo el sobrante formal del rojo, que se ha actualizado cuando el rojo físico estimula la retina. Hay una relación forma-forma, una operación inmanente. Una relación que no es hilemórfica, sino morfo-mórfica, una concurrencia de formas.

 

El conocimiento comienza con la coactualidad de la presencia.

El conocimiento en acto y lo conocido en acto son un solo acto. Dicho acto es inmanente sin más. El noeí kai nenóeken háma to autó: lo mismo y simultáneo.

 

La conmensuración conocer-conocido implica el simul, la coactualidad del acto de conocer y lo que se conoce, y también que no hay más acto que conocido ni más conocido que acto.

 

Una forma en relación con otra forma no es simplemente una estructura orgánica. En todo caso, una correlación entre formas puede llamarse “morfo-mórfica”, pero no hilemórfica. Una relación morfo-mórfica no es un cuerpo, sino una coactualidad. Dicha coactualidad requiere una operación inmanente.

 

Pero por encima de la actualidad de la operación, el intelecto personal que somos piensa que piensa : hábitos del conocer.

La actualidad es superada por el co-acto del ser personal que co-existe con el universo.

 

El intelecto es llamado por Polo intellectus ut co-actus.

 La vida ya no es inmanente sino trascendente.

 

 Comentario de Juan García:

Y si, a más a más, el acto, o mejor, los actos que son coactos no son sólo formas sino actos de ser, entonces coexistencia.

 

Joseph Kabamba

Merci.

 

En efecto, es mérito de Polo aplicar al co-ser de la persona humana la coactualidad, descubierta por Aristóteles para explicar el automovimiento de la vida.

 Ya lo hemos avanzado al citar el "intellectus ut co-actus", pues la persona humana co-existe con el acto de ser del universo y con los actos de ser de las demás personas.

 

Para una información más completa sobre lo que es la vida : ir a la página “la vida”, he aquí el enlace :  http://preguntaspolianas.blogspot.com/p/la-vida.html

 

¿Cómo formula Parménides la actualidad?

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La formula como "ente". 

 Parménides identifica el pensar con el ser : ser y pensar son lo mismo, dice. 

 La filosofía depende mucho más de lo que se confiesa de este primer desarrollo temático. 

 En efecto, al descubrir que existe algo estable, algo que no es mordido por el tiempo, al descubrir la presencia mantenida, la actualidad, el filósofo se da cuenta de que también hay algo en él que se corresponde con lo estable, que se conmensura con el ente : la verdad, el pensar. 

 La actualidad es para Parménides la mismidad del pensamiento. 

El ser es uno. 

 Platón no estaba por completo de acuerdo con Parménides, por eso dice que, al abrir la puerta al ser plural, está cometiendo un parricidio (Parménides era uno de sus maestros). 

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.40.5 .

¿Qué es el "acto"?

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El acto es la fuente de actividad.
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¿Qué significa estrictamente "acto"?

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Puro sobrar.

Así se entiende que la persona humana sea "acto además". Puro sobrar.

Sin embargo, "pensar", siendo acto, es "acto actual", detenido. Le llamamos acto, aunque no sea puro sobrar, pues su origen es la actividad del pensar, pero es un acto "detenido", pues pensamos lo que pensamos y ya está.

E incluso se dice también "acto" del ser que estudia la metafísica, que es acto persistentemente sencillo: el ser del universo físico. Las cosas son lo que son, y siguen siendo.

Pero lo que se dice estrictamente acto, es puro sobrar, actividad siempre sobrante.

Las causas físicas más que actos son principios segundos. Y al conocer esos actos los pensamos como entelequias, actos detenidos.

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3

Para saber más:

Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0

Sobre el además :…………….………… Etiqueta 5.5.0

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¿Cuál es el nuevo sentido del acto propuesto por Tomás de Aquino?

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El primer filósofo que propone la noción de acto de una manera neta es Aristóteles.

Lo que nosotros traducimos por "acto" en Aristóteles tiene dos nombres:

energéia (asimilable a la vida);

entelechéia (asimilable a la forma).

Son dos sentidos del acto, en el fondo irreductibles, aunque a veces Aristóteles los mezcla.

Tomás de Aquino profundiza y continúa a Aristóteles, descubriendo un nuevo sentido del acto (quizá aprendido de Alberto Magno), que es el actus essendi o acto de ser.

Es un tercer sentido del acto que no es ni la energéia ni la entelechéia. (Así se comprende la creación: Dios da el ser, el actus essendi, acto de ser, a las criaturas, que serían formas o entelechéias con o sin vida (energéia).

Tanto las formas estáticas (entelechéia) como la vida (energéia) podrían no ser. Lo que les hace ser es el acto de ser.

Sólo las mentes humildes y grandes comprenden al mismo tiempo su nada (somos formas contingentes) y su dignidad (prestada), pues es Dios quien nos da el ser y lo sostiene, haciéndolo crecer irrestrictamente, si queremos.

Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.33.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Amplía Polo la distinción aristotélica entre los dos sentidos primarios del acto?

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Los dos sentidos primarios del acto, según Aristóteles, son la entelechéia (la consideración estática de la actividad que "mantiene" el resultado) y la energéia (operación o praxis). No hablamos aquí del tercer sentido aristotélico de acto que es el movimiento.

La filosofía clásica da prioridad a la entelechéia, por eso la forma substancial es llamada acto primero.

Los accidentes (y las operaciones, desde este punto de vista substancialista, son consideradas como accidentes) son llamados actos segundos.

El acto de ser no había sido descubierto todavía (se atribuye su descubrimiento a Tomás de Aquino). Siendo el acto de los actos, bien podemos aplicarle también el nombre de acto primero.

La propuesta de Polo es ampliar esa distinción de actos.

El acto de ser personal, dice, es distinto del acto de ser del universo.

Es correcto llamar al acto de ser del universo acto primero.

Pero siendo el acto de ser personal distinto, debemos encontrar otro sentido del acto (de ahí que la propuesta sea una ampliación), es el sentido de ser "segundo".

No como acto segundo al modo del accidente, sino en el sentido de que el ser personal se añade libremente al ser primero.

Ahora entendemos por qué Polo dice que el ser personal es distinto de aquél del que se ocupa la metafísica.

Clásicamente la metafísica se ocupa del estudio del ente en cuanto ente. Y la persona es considerada sencillamente como un tipo de ente. Por eso se considera el conocimiento como un "accidente" de la sustancia que sería cada hombre.

Polo, filósofo de la distinción, y siguiendo la observación aristotélica que dice que no es lo mismo el acto como entelechéia (substancia) que el acto como energéia (acto de conocer) propone distinguir el tema de la metafísica, que es el ser natural (ser primero), del tema de la antropología, que es el ser personal humano (ser segundo).

No son dos tipos del ente en general, porque el ser personal es radicalmente libre, no depende de la naturaleza.

Esta distinción no fue alcanzada por Aristóteles. De ahí la novedad de la propuesta poliana.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anurario filosófico nº 95. 2009, p. 328.2

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¿Es un juego el lenguaje?

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El lenguaje es camino.

En el camino podemos jugar, avanzando.

Alejandro Llano testimonia del siguiente juego de Wittgenstein: "Pase lo que pase, Dios existe. Dios existe, pase lo que pase".

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¿Ha descubierto Polo un nuevo sentido del Acto?

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En Aristóteles la noción de acto tiene dos niveles :

como entelechéia (la forma o acto acabado) y como energéia (la actividad de pensar o acto inmanente)

Tomás de Aquino encuentra otro sentido del acto: el actus essendi.

Polo da un paso de gran profundidad en su teoría del conocimiento pues al comprender mejor el conocer "habitual", como acto superior, alcanza un nuevo sentido del acto.  

Su estudio de los hábitos (ver etiqueta 1.9.2), distinguiendo entre los hábitos categoriales, los habitos adquiridos por las potencias espirituales y los hábitos superiores, le lleva a descubrir que los hábitos son actos, y actos que se dualizan.

La persona advierte, con el hábito de los primeros principios, la existencia extramental (que es el acto de ser del Universo) y también alcanza, con el hábito de sabiduría, el ser personal (que es distinto del ser del Universo).

Esta distinción entre ser personal y ser del Universo es uno de los grandes logros de Polo, una profundización en el conocimiento del  actus essendi, sin más, de Tomás de Aquino. Logro obtenido gracias al ejercicio de esos hábitos distintos.

El acto de ser personal, es así un nuevo sentido del acto. Un ser que entiende, ama y dispone libremente, está abierto por dentro, siendo pluralmente dual.

Si al acto de ser del universo lo llamamos ser primero, al ser personal, que se añade, lo llamaremos ser segundo.

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¿Cómo entender la noción de acto?

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Piense usted en Dios.

Dios es Acto puro. Acto sin potencia.

Lo primero es el Acto.

Dios es Origen.

El Acto es Creador.

La criatura es acto y potencia.

Es inidéntica o dual.

Lo que le viene bien es crecer. Está siempre en camino.

Dios no puede crear actos en estado máximo, porque el máximo no existe: Dios es inagotable.

Los actos creados deben crecer. Son jerárquicos. Se ayudan unos a otros.

Acto de ser del universo, que "puede" desplegarse.

Acto personal humano, que "puede" abrirse, creciendo.

Acto angélico, que "puede" colaborar libremente.

El "puede" indica la potencia.

El acto de ser personal es superior al acto de ser del universo, pues se manifiesta, creciendo, abriéndose por dentro, desvelándose (verdad) gracias a la luz que Dios le da, y dándose (bien). Siempre puede dar más, porque Dios lo incluye en el ámbito de su máxima amplitud. Siempre puede crecer.

Las criaturas que pueden crecer son actos crecientes gracias a los servicios mutuos y a la ayuda de las superiores.

Dios es Acto puro (sin potencia).

A mí me sirve lo expuesto para entender, cada vez más, la noción de acto. Espero que a ustedes también.

Para saber más sobre el acto de ser, ver Etiqueta 1.1.3

y sobre la jerarquía, ver Etiqueta 1.14.2

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¿Cómo aproximarnos a la noción de acto?

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Aristóteles averiguó la distinción entre potencia y acto cuando se dio cuenta que no era lo mismo estar dormido que estar despierto.

El acto es la actividad despierta.

El ser que se despierta.

Acto es el ser "despierto".

"Acto" designa la inagotabilidad o insondabilidad del ser. Actividad siempre desbordante.

"Ser" designa la estabilidad del acto, lo que el acto tiene de estable, en el sentido de lo que no cambia. El contenido de lo activo en cuanto activo.

La noción de "acto" es incomprensible sin la noción de "ser" y la noción de "ser" es incomprensible sin la noción de "acto".

El ser como acto (acto de ser)  es plural:

Ser Originario (Dios);

ser "además" (ser humano);

ser persistente (el ser del universo estudiado por la metafísica).

Para saber más sobre "el ser": ver Etiqueta 1.1.0 el ser.

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¿Es la ética inherente al ser humano?

Sí. El dinamismo humano es ético.

La ética no es un añadido.

Surge con y del ser humano.

La ética es la posibilidad de crecimiento de la persona humana.

La persona deja (sin darse cuenta en esta vida, trascendentalmente) que su embrión se desarrolle hasta constituirse el cuerpo que le permitirá manifestarse.

El hombre dormido también es ético. La persona que es, le deja dormir.

Etica es la persona humana esencialmente considerada, su perfección siempre creciente, transida del sentido del deber (más o menos consciente), enriquecida con los bienes alcanzados, gracias a la amistad.

(Normas, bienes y virtudes, puestos en cursiva,  son los tres componentes de la ética).

No hay nada en el hombre que no tenga que ver con la ética.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 25.3

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