¿Cómo jugaremos en la otra vida?

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En la otra vida, cuando nuestro don (que es nuestra esencia o acto vital personal humano) es ya aceptado por Dios, nuestro crecimiento será intrínseco y sin culminación.

 

¿Cómo jugaremos?

Juan A. García me hizo una valiosísima indicación:

“Polo dice que en la otra vida cambiará el orden de los hábitos innatos, incluso hasta difuminar su distinción; porque la esencia se elevará al orden de la persona, al ser aceptada por Dios.

Esto nos acerca de manera muy análoga al Espíritu Santo. Porque en Dios el Don es persona; pero en la criatura siempre se distinguirán esencia y existencia, incluso cuando fuere elevada, porque no dejará de ser criatura, ni aunque participe de la vida divina”.

 

Entonces, digo yo, mi esencia (que es mi valor potencial) jugará un papel semejante (de manera muy análoga) al Espíritu Santo en la Trinidad.

Seré, en el Verbo, réplica de Dios, según como quiera, libremente, jugar o cantar (que también podemos llamar metalógica de la libertad).

Observen cómo al jugar se conjugan el crecimiento esencial y el crecimiento trascendental. (Virtud y Don).

 

 

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¿Cómo se conjugan el crecimiento trascendental y el crecimiento esencial de la persona humana?

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El acto de ser personal (su ir cada vez más hacia Dios) crece de una parte como crecimiento absoluto en el orden del Origen (Dios lo eleva sin cesar. Es el Don de nuestro acto de ser personal o inclusión atópica en el ámbito de la máxima amplitud. Comunión).

Y por otra parte el acto de ser personal crece según su esencia. Ya sea disponiendo hacia abajo en esta vida o jugando en la otra.

 

La persona humana es además, siempre más. Inagotable. Carece de culminación.

Su crecimiento es irrestricto.

 

El crecimiento de la persona humana depende de Dios, (de su futuro o destino) y también de su "disponer". Es siempre, y también, esencial.

 

La persona se abre dualmente a los distintos temas, si quiere.

Ese "querer" es esencial.

Su esencia, su vida, es el "fruto" que Dios espera de cada uno.

 

Fue en septiembre 2012, en el congreso sobre Polo en Pamplona, cuando oí a don Ignacio Falgueras decir que la esencia, en la otra vida, estará por encima del acto de ser personal.

Me pareció una averiguación genial.

Parece ser, según el profesor Sellés, que Polo no estaba de acuerdo con esa tesis.

Pero pienso que se entiende con las aclaraciones que acabamos de hacer.

Quizá, en lugar de decir que la esencia estará entonces por encima, podemos decir que la esencia abre el juego.

 

En esta vida la esencia es manifestación (está por debajo), pero en la otra es la Vida, en el Espíritu Santo, la que rige.

Y nos arrastra.

Él va por delante.

Y nosotros aceptaremos su amoroso Cantar.

 

El acto de ser personal, la persona que soy, hace siempre pie en la esencia, hacia abajo (en esta vida) o jugando, como don en el Hijo (en la otra).

 

 

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¿Cómo aparece la vida en el universo físico?

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La aparición de la vida en nuestro universo no se puede explicar, hoy día, genéticamente.

No sabemos cómo es posible que un organismo sea eso, un organismo "organizado".

No sabemos cómo puede aparecer un "principio" que organice la materia unitariamente como ser vivo.

Lo cierto es que en el universo nos encontramos con formas que, además de informar a la materia, la organizan con un movimiento intrínseco, ordenado al crecimiento y a la reproducción. El principio de este movimiento es una causa eficiente, no exterior a esa forma, sino intrínseca a ella.

No existe un gen que determine: ¡ahora te organizas! La investigación debe dirigirse a encontrar el porqué del funcionamiento sistémico de los seres vivos.

La vida es una causa formal (una ameba, por ejemplo) unida a una causa eficiente, intrínseca a esa causa formal (la causa eficiente es el movimiento que le permite alimentarse, crecer y reproducirse).

Una explicación plausible es considerar que en el universo físico existe una potencia evolutiva que permite la vida.

La evolución potencial quizá se podrá explicar si se entiende el código genético mejor de cómo se conoce hoy.

Pero ya hemos dicho que hoy por hoy no existe una explicación genética de esa aparición.

No pasa lo mismo con la novedad que es la inteligencia humana. Aquí aparecen novedades no previstas, que no dependen de las condiciones iniciales: la posesión de ideas universales exige un quién que las "posea". La inteligencia no tiene realidad orgánica, aunque para manifestarse humanamente haga pie en el cuerpo.

Ese quién, que se manifiesta, es también novedad.

La genética evolutiva puede describir (e incluso podrá un día explicar científicamente) el proceso de hominización que permite al quién humano, a la persona, de existir. Pero la persona es extracósmica.

¿De dónde viene? Los cristianos decimos que de Dios. Cabe, sin embargo, simplemente calificar el Origen de "divino", al estilo deísta.

¿Cómo acceder al Origen? Es el tema de la llamada teología natural.

En cualquier caso, el filósofo no debe desentenderse del asunto más alto. Es teología filosófica.

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¿Qué dice Ricardo Yepes sobre la vida?

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Los polianos debemos mucho a Ricardo Yepes.

En su libro de introducción a la antropología, nos dice que vivir es un modo de ser.

Vivir es ser, para los seres vivos.

 

Y recuerda las cinco características aristotélicas de los seres vivos:

 

1. Tienen automovimiento. Lo vivo es aquello que tiene dentro de sí mismo el principio de su movimiento.

 

2. Tienen unidad. Es cierto que las piedras también tienen unidad, pero su unidad es menos valiosa (se cuentan pesándolas). El ganado, sin embargo, se cuenta por cabezas.

 

3. Tienen inmanencia. In-manere es permanecer dentro, quedar dentro. Las acciones inmanentes son aquellas cuyo efecto queda dentro del sujeto. Los seres vivos realizan operaciones inmanentes con las que guardan dentro de sí : comer, leer, dormir. Las piedras no tienen dentro.

 

4. Se autorealizan. Vivir es crecer. Hay un plan que se va realizando (un despliegue, un crecimiento). Los clásicos llamaban telos al fin, perfección o plenitud. Lo vivo camina y se distiende. Hay un ir realizándose a lo largo del tiempo.

 

5. Tienen un ritmo cíclico. El despliegue se realiza a base de ritmos repetidos. Se empieza una y otra vez. El movimiento se repite. Pero se repite con armonía: hay un orden entre cada parte del todo, y el todo forma una unidad (la unidad de la vida) (el universo no tiene un movimiento lineal como decían los racionalistas y la física clásica -teoría de la relatividad-).

 

 

Los polianos deben mucho a Ricardo Yepes porque fue quien se propuso crear un Archivo poliano y haciendo los primeras gestiones en la Universidad de Navarra.

 Es cierto que personas que tenían un gran número de transcripciones se sumaron a esta iniciativa, pero el Archivo hoy por hoy está donde está gracias a él.

 

Su libro de Introducción a la antropología es muy interesante, aunque el texto que citado es muy clásico (aristotélico). Tiene alguna publicación que también lo es: El acto en Aristóteles (tesis doctoral), Las claves del consumismo, Entender el mundo hoy, Teoría de la fiesta, etc

 

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¿Es Aristóteles el padre de la biología filosófica?

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Sí.

Aristóteles descubrió  la noción potencia-acto, al estudiar el conocimiento (ver etiqueta 20.4.3).

 

Y conocer es una forma de vivir.

 

La noción de potencia-acto se extiende ante todo a la biología.

 

La ciencia del ser vivo comienza cuando entendemos que hay seres en potencia de vivir.

 

Ya son embriones, pero todavía no han actualizado sus capacidades.

 

La esencia de los seres vivos, en cuanto que es principio de operaciones, se llama naturaleza.

 

Cada ser vivo pertenece a una especie, según sus potencias y facultades.

 

 Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.67.3

 

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¿Cómo define la vida Aristóteles?

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Aristóteles define la vida como automovimiento.

 

Tomás de Aquino la describe en varios sitios también como "automovimiento".

 

Pero, atención, aunque en algunos seres vivos se da el movimiento físico, cuando describimos la vida como automovimiento no nos estamos refiriendo al movimiento físico.

 

El motor que se mueve a sí mismo es un fuente de "cambios", inmanente. Nos movemos creciendo.

 

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¿Se puede definir la vida como acción inmanente?

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Sí.

Aristóteles descubrió  la noción potencia-acto, al estudiar el conocimiento (ver etiqueta 20.4.3).

 

Y conocer es una forma de vivir.

 

La noción de potencia-acto se extiende ante todo a la biología.

 

La ciencia del ser vivo comienza cuando entendemos que hay seres en potencia de vivir.

 

Ya son embriones, pero todavía no han actualizado sus capacidades.

 

La esencia de los seres vivos, en cuanto que es principio de operaciones, se llama naturaleza.

 

Cada ser vivo pertenece a una especie, según sus potencias y facultades.

 

  

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.67.3

 

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¿Qué descubrimiento de Aristóteles permite comprender lo que es la vida?

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Aristóteles tiene dos nociones que han ayudado enormemente a comprender la vida: la noción de enérgeia y la noción de coactualidad.

 

Genara Castillo, en Studia Poliana 5, tiene un artículo en el que presenta los aportes y límites de la filosofía aristotélica, vistos polianamente. En la página 112, explica cómo se debe a Aristóteles el descubrimiento del acto como enérgeia.

 

Acerquémonos aquí a la noción de enérgeia:

Aristóteles considera tres sentidos del acto : kínesis, entelécheia y enérgeia. (Al desconocer la creación, no descubre el acto de ser).

 

La kínesis es el movimiento físico. (Aunque los movimientos físicos no son propiamente actos, sino procesos).

La entelécheia es la forma, considerada estáticamente.

La enérgeia es la operación inmanente. (Que puede ir unida o no  a un movimiento transitivo).

 

La operación inmanente posee "ya" su fin. Cuando vemos estamos viendo. No es que vayamos a ver, es que "ya" vemos. El ser vivo posee ya un programa que desarrollará según las condiciones materiales se lo permitan. No está regido solamente por la causa eficiente externa, sino que tiene "vida".

 

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¿Explica la teoría de la evolución la aparición de la vida?

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La teoría de la evolución podrá explicar la aparición de nuevas especies vivas. Es un problema abordable.

 

Pero la aparición de la vida en general ya no es un problema evolutivo y hay que afrontarlo de otra manera.

 

La vida en general, en el universo físico, exige que aparezcan causas eficientes intrínsecas a las formas o causas formales, que muevan sistémicamente la estructura formal haciendo que sea "organismo vivo".

 

No se trata solamente de modificaciones o reduplicaciones genéticas. En el orden del Universo físico debe aparecer una "novedad" intracósmica.

 

¿En qué condiciones aparece? ¿Es suficiente que exista agua en una galaxia para que aparezca la vida? No es un problema estrictamente evolutivo. Es un hecho que suscita la admiración ¿no creen?

 

Para que del agua surja la vida no se necesita solamente "tiempo" para que las moléculas se ordenen, sino que en el universo exista ya la posibilidad de que se organicen.

 

La teoría de la evolución no puede explicar cómo surge la vida por primera vez, sino solamente cómo aparecen especies vivas diferentes.

 

La vida no depende del movimiento sino que la vida es causa del movimiento. La vida es anterior al agua. Esto es lo admirable.

  

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 58.4

 

Pueden ustedes leer con provecho la página sobre la Teoría de la evolución al principio del blog y las etiquetas 9.1.0 sobre la evolución.

 

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¿Por qué es necesaria la actividad esencial, la vida, cuando nos bastaría, para ser felices, con la visión directa de Dios?

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 Porque somos humanos.

 

Al estudiar la antropología "trascendental" corremos el riesgo de pensar que "lo importante" es el conocimiento "trascendental".

 

Pero no hay conocimiento trascendental sin conocimiento.

Y el conocimiento humano necesita de la vida esencial. No puede haber conocimiento trascendental, para el hombre, si no ejerce su actividad esencial (para el hombre la esencia es también su vida).

 

El hombre debe disponer, aceptar, iluminar (todos estos verbos definen la vida humana en cuanto "esencia") y, si quiere conocerse en profundidad, ponerse en condiciones de abandonar el límite mental.

 

También puede, claro está, contentarse con un conocimiento analógico de Dios y de sí mismo, como se ha ido haciendo a lo largo de la historia de la filosofía. Que es también actividad esencial.

 

 

El hombre no puede acceder a Dios sin ser hombre, sin actuar como hombre. Lo divino, para el hombre, es siempre humano. Por ahí va el famoso "valor divino de lo humano".

 

Nuestra mente no es pasiva; ha de ejercer una actividad para cualquier conocimiento. Y actividad esencial, vital, no sólo trascendente.

 

Los primeros principios, como cualquier otro inteligible, no llegan o se aparecen a la mente por una eficacia propia y exclusiva de esos principios.

 

Hemos de poseer y ejercer, cada uno,  la ciencia del conocimiento de Dios y de lo que Dios espera de nosotros (nuestra Réplica). Parte de esa ciencia es descubrir el modo de abandonar el pensamiento para conocer trascendentalmente.

 

Nuestra inteligencia entiende "formando". Es necesario acceder a Dios y al Nôus mediante un ejercicio metódico, científico, esencial, humanamente vital.

 

Esto no quiere decir que nuestra inteligencia "forme" la imagen de Dios o de nuestro Entender. Sino que debemos ejercer un método (actividad esencial) para acceder al conocimiento trascendental de Dios y de nosotros mismos.

 

También los místicos, para ver el Cielo, deben estar humanamente vivos.

 

Más aún. La presencia de Dios que el hombre puede alcanzar en su trabajo le exige introducir el límite mental, objetivar, vivir pragmáticamente. Debe olvidarse de sí (de sus filosofías, a no ser que sea filósofo) y concentrarse en hacer crecer su vida, que es su don.

 

Polo, no obstante, propone un método para acceder al ser.

No decimos que para ser felices (o santos) hay que ser filósofo, (las ciencias tienen, al fin y al cabo una gran utilidad para vivir) sino que la felicidad es imposible sin ejercer vitalmente el conocimiento (que es estudiado por los filósofos).

 

 Glosa a Juan José Padial. El abandono del hogar y el alcance de la intimidad. II Conversaciones de AEDOS. Unión Editorial. p. 88

 

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¿Es la vida un acto superior?

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Sí.

La vida, es un acto rico en contenido.

Se le puede aplicar, con Aristóteles, el término enérgeia. También se le puede llamar inmanencia.

Es automovimiento.

En el universo físico "causa eficiente intrínseca", concausal con una causa formal.

La vida humana es un acto aún superior pues no es otra cosa que la manifestación del ser personal humano, su disponer, su iluminar y su don. La vida humana es la esencia de cada persona humana.

Y es también su crecimiento personal.

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¿Tiene grados la vida?

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Sí.

 Los grados de la vida, esquemáticamente, son tres:

vida vegetativa (que estudiaremos en la etiqueta 4.5)

vida animal (que estudiaremos en la etiqueta 4.6)

vida humana (que estudiaremos en la etiqueta 6.1.0)

 

La vida humana no es un "grado" superior de vida biológica, ya que es la manifestación de una persona humana, y por tanto, libre.

La vida en el universo físico no es libre.

 

La vida humana, creación segunda de Dios, es la respuesta a la llamada inicial a vivir en el ámbito de la máxima amplitud (por eso es libre).

 

La fe sobrenatural nos revela la "vida eterna".

Este tema no es, sin embargo, exclusivo de la teología sobrenatural. Antropológicamente, según el plan de Dios, podríamos abrirnos a esa vida gracias a las aperturas transcendentales.

 

Sin embargo, como el pecado es el error peculiar de la libertad, solos no podemos introducirnos en la felicidad, solamente una nueva intervención divina puede salvarnos de la muerte segunda.

Esta nueva intervención, gracia sobrenatural, nos introduce en la vida eterna, cuando Dios acepta el don de nuestro trascendental personal "amar" (en la etiqueta 5.5.3 estudiaremos el trascendental personal "amar").

 

En Dios la vida eterna pienso que hay que referirla al Espíritu Santo: el Don que en cuanto vínculo amoroso se llama Amor (vínculo de la Comunión). Aunque Vida es un atributo divino operativo, inmanente, aquí la considero, es una propuesta, no es un atributo divino, sino como Tercera Persona.

  

En Studia Poliana nº 7 hay un artículo de Gabriel Martí, que habla de la sempiternidad de Dios.

 

En su último libro de Epistemología, don Leonardo dirá:

Una segunda interpretación de la vida post mortem es pensarla como una duración sin fin. Es claro que de esta manera sería intolerable, aunque en ella se multiplicaran los motivos de felicidad propios del mundo terreno, como se pretende en el islamismo. La expresión “vida eterna” intenta evitar ese motivo de desesperación. Así pues, la eternidad no es una duración interminable, un continuo sucederse de los días, sino el sumergirse en el océano del amor infinito  ya no hay antes y después. Quizá en la idea de la muerte eterna de los condenados se nota que la falta del amor infinito hace insufrible la eternidad.

 

En Studia Poliana nº 7 hay un artículo de Gabriel Martí, que habla de la sempiternidad de Dios.

 

Entre los atributos operativos divinos podemos distinguir : Inmanentes (Entender, Querer, Vida) y Transitivos (Potencia activa divina).

 

De Ana Marta González aprendí que Dios es la máxima vida. Dios es el Ser, la Identidad, Acto puro, Origen activo. Dios es la máxima vida, la Identidad activa, la Unidad de riqueza infinitamente armoniosa, simplicísima.

 

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¿Qué es la vida para una planta o para un animal?

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 Los seres vivos del universo físico, las plantas y los animales, están compuestos de materia, forma y causa eficiente "intrínseca".

 

Su forma está unida a un automovimiento que es precisamente esa causa eficiente "intrínseca".

 

Esa "forma con automovimiento" es lo que llamamos vida en el universo físico.

 

En esta vida física no hay libertad.

La libertad es espiritual.

Solamente el espíritu introduce en el tiempo físico la libertad, añadiendo novedades.

 

 Para saber más ir a las etiquetas:

1.8.0 la vida;

4.5.1 vida vegetativa;

4.6.0 vida animal.

 

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La vida es el ser de los vivientes. ¿Es conveniente cambiar el clásico aforismo sobre la vida?

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El aforismo clásico dice que "la vida es el ser de los vivientes".

 

Cuando hablamos de la vida humana, tendríamos  que cambiar el aforismo diciendo: vita viventis est essentia.

 

La vida es la esencia del ser humano.

 

Cuando hablamos de la vida en general, en el universo físico, tendríamos que decir que la vida es actividad esencial del acto de ser del universo.

 

 

Para saber más ir a las etiquetas:

1.8.0…la vida

6.1.0…esencia humana

6.1.0…vida humana

 

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¿Es importante la unidad para el ser vivo?

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La unidad es esencial para un ser vivo.

 

Si las dimensiones de la vida se desarticulan, no se crece y la vida es crecimiento.

 

A lo más nace un monstruo.

  

Para saber más:

1.8.0           la vida

1.14.0         unidad

12.0.0         unidad de la vida

 

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¿Qué es la unidad de la vida?

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La unidad de la vida es el conjuntarse de sus dimensiones.

 

Su mutuo redundar y su reforzamiento mutuo.

 

 

Para saber más:

1.8.0           la vida

1.14.0         unidad

12.0.0         unidad de la vida

 

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¿A qué llama Polo "consumación"?

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La consumación es el encuentro definitivo con Dios.

 

La co-existencia se consuma cuando el don es aceptado.

 

En el caso del inteligir personal, no cabe que la verdad tenga un carácter termi­nativo, sino que ha de dar paso al canto: la persona puede cantar la verdad, y cuando la canta la transfigura en canto.

La verdad así adquiere una realidad oferente, donal, cuya consumación es imposible si no existe otra persona.

 

 

Polo llama consumación al término de la edificación de la propia vida terrena.

 

La vida culmina en su consumación, gracias a la virtud, que articula el curso de la vida y se ofrece como amor, como don.

 

Polo usa el término "virtud" en singular (amor) porque, si bien la virtud es plural atendiendo a su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.

 

La consumación es el Amor. El encuentro.

 

 

Para saber más ver:

la vida……………..……etiqueta 1.8.0

la esencia humana…etiqueta 6.1.0

 

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¿Qué virtud articula la "consumación" de la vida?

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 Polo llama consumación al término de la edificación de la propia vida terrena.

La vida culmina en su consumación, gracias a la virtud, que articula el curso de la vida.

La virtud, no lo olvidemos, guarda lo adquirido, es una disposición estable, es un acto más intenso.

 

Polo usa el término "virtud" en singular porque, si bien la virtud es plural atendiendo a su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.

 

Pues bien, en la articulación de la vida es la virtud de la esperanza la que, verticalmente, de arriba abajo, ilumina con la luz de la culminación nuestras acciones libres.

 

Así crecemos.

Así crece nuestro don, con la esperanza de ser aceptado.

 

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¿Cómo se agiliza la vida?

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 Esperando lo inesperado.

 

La filosofía griega es una filosofía de excelencia. La vida humana crece hiperformalizándose, gracias a la virtud. Podemos mejorarnos.

 

La filosofía cristiana va más allá, agilizando la vida.

 

El planteamiento cristiano es no solo hiperformal, sino hiperteleológico, pues su raíz es el otorgamiento amoroso.

El amor puro trasciende la idea de finalidad.

 

La persona no es sólo capaz de mejorar su vida, sino que la agiliza cuando abre el horizonte añadiéndose a su Origen amoroso.

La persona es capaz de dar la novedad de su canto, agilizada por el encuentro con la Verdad que la inspira.

 

Por eso la historia de los hombres es un tiempo, un crecimiento, hacia delante. Siempre podremos dar más.

 

Lo inesperado, al fin y al cabo, es que Dios muera por mí. Entonces, en cualquier situación podré adelantar la Parusía, recapitulando mi vida en el futuro.

 

 Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3, y claro está, el tratamiento que Polo hace de la Parusía en su libro póstumo sobre la elevación.

 

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La nostalgia de futuro

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Tenemos nostalgia de futuro.

 

Estamos orientados hacia la Verdad.

 

El hombre es capaz de novedad. Podemos encontrar lo inesperado.

 

Merecerías serrana, que te fundieran de nuevo, como se funden las campanas.

 

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¿Qué indica Polo con la noción de alternativa?

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 Con la noción de “alternativa” Polo indica que podemos encontrar modos de vivir mejor.

 

No sólo podemos inventar oportunidades para solucionar problemas, sino que, juntos, alcanzaremos, si queremos, cotas mejores de vida en común.

 

La cota más alta está más allá de la muerte.

En ella está la más alta alternativa: vivir para Dios o acceder a la segunda muerte.

 

Aprovechar el tiempo es descubrir oportunidades y encontrar alternativas.

La buena muerte es el mejor modo de ganar tiempo y poder recuperar el tiempo perdido.

 

Para saber más ir a las etiquetas:

1.8.0 la vida;

1.12.0 tiempo;

10.0.0 muerte

 

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¿Cómo afecta el tiempo al hombre?

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El tiempo no es una realidad ajena al hombre que le afecte desde fuera.

El tiempo es una característica de las criaturas que indica su dependencia de Dios, de los demás y del universo físico.

 

Pero la dependencia es ganancia.

 

Gracias al tiempo el hombre descubre oportunidades y encuentra alternativas.

 

Puede por tanto vivir mejor, mejorar su vida, que no está determinada, como la vida animal.

Es en el tiempo donde ejercemos nuestra libertad, crecemos (o perdemos el tiempo).

 

Al fin y al cabo, la vida será el don que otorgaremos al Amor.

Vale la pena aprovechar el tiempo.

 

Para saber más ver las etiquetas:

1.8.0 la vida;

1.12.0 tiempo

 

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