¿Cómo se explica la aparición del cuerpo humano?

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El cuerpo es "humano" porque pertenece a un hombre inteligente.

La inteligencia no viene del cuerpo (no tiene base o realidad orgánica), aunque esté vinculada, en el hombre y en la mujer, con el cuerpo.

El hombre no es inteligente por tener un tipo de cerebro, sino que tiene ese tipo de cerebro porque es inteligente.

Los factores que componen el cuerpo (rostro, mano, bipedismo, etc.), pueden funcionar si están correlacionados, formando un sistema. El cerebro que los correlaciona, no lo haría si no fuera inteligente.

Es la inteligencia la que descubre las oportunidades que ofrece su cuerpo, cuando funcionan correlacionadas.

Al estar abierto a la realidad, por su inteligencia, el hombre se sirve de las oportunidades que descubre, y sistematiza su cuerpo, consolidado genéticamente.

El cuerpo humano es así un sistema abierto, gracias a la inteligencia.

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¿Qué es una ética biológica?

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La ética biológica es la ética que tiene que ver con la vida, que está encarnada en el universo en el que estamos.

La ética "formal” son las normas desencarnadas.

El cuerpo humano, biológicamente, no es competitivo. Si tuviera que adaptarse al ambiente, moriría. El cuerpo humano está hecho, naturalmente para trabajar.

Desde que el hombre es "homo habilis" aparecen una serie de normas biológicas.

Pertenece a la esencia del hombre, en cuanto ser vivo, el trabajar, el modificar el entorno a través de su acción.

En los antecesores nuestros desde el punto de vista morfológico, el habilis y el erectus, la estrategia de la modificación del entorno por la acción competía con la estrategia de adaptación. Y como carecían de inteligencia, venció la segunda. Eran especies poco viables ya que su evolución estaba lanzada hacia una morfología potencial (las manos). Necesitaban de la ética y la ética sólo es posible en tanto que el hombre es libre.

Las "normas" humanas tienen que ver con la vida biológica, impregnada de inteligencia. No es un capricho abstenerse de beber la cicuta. O entender el deber de hacerlo.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 40.3

Para saber más:

sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0

sobre la evolución, ver etiqueta 9.1.0

sobre el trabajo, ver etiqueta 9.2.0

sobre el arranque de la ética, ver etiqueta 9.1.0

sobre la esencia humana, ver etiqueta 6.1.0

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¿Es la humanización al mismo tiempo moral que biológica?

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El planteamiento ético de Polo armoniza moral y vida. La ética no es moralina. No es un elemento exterior a la vida humana del que podamos prescindir.

No podemos vivir, crecer, mejorarnos, fuera de la normas éticas.

La ética establece las leyes del actuar humano de tal manera que, si esas leyes se conculcan, el hombre deja de comportarse como tal y se destruye.

En relación con esto invito a leer en la etiqueta 7.8.9 la reseña que Polo hace de la epopeya griega "Los argonautas".

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 43.4.

Para saber más:

sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0

sobre distinción hombre-animal, ver etiqueta 4.6.1

sobre la hominización, ver etiqueta 9.1.0

sobre la humanización, ver etiqueta 9.2.1

sobre el arranque de la ética, ver etiqueta 9.1.0

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¿Qué relación existe entre la esencia de un animal y su especie?

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El animal vive para servir a su especie.

En sentido estricto no tiene sentido hablar de la esencia animal.

El animal es más bien una naturaleza que se mueve según la esencia del universo. El animal es un ser intracósmico. Lo que es propiamente "esencia" es el despliegue del universo material, la tetracausalidad del acto de ser del universo físico.

Los animales y los otros vivientes no humanos son naturalezas intracósmicas.

En rigor, el llamado individuo viviente no es propiamente individuo, en cuanto que no acaba de ser un individuo. El animal está finalizado por su especie, y no agota su especie, no realiza enteramente su especie.

Aunque mentalmente pienso "un" perro, ese perro no tiene toda la perreidad posible.

Por mucho que crezca el perro no alcanzará su fin. Su vida se perpetuará en el servicio de su especie, que nunca se acaba de realizar.

Este planteamiento ofrece una posibilidad de explicación a la evolución, pues las especies, en realidad, nunca están fijas.

Cosa distinta sucede con el hombre, cuya esencia es manifestación de su ser personal. Aunque tampoco podamos hablar de "un" hombre solo.

El irreducible ser personal que somos no está solamente al servicio de la humanidad sino que depende libremente de su buen querer.

Para saber más, ver etiquetas:

4.3.0 individualidad,

4.6.0 vida animal,

6.1.0 especies y tipos,

9.1.0 evolución

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¿Existe el superhombre?

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No es raro encontrar individuos convencidos de que la especie humana evoluciona y que en un buen puñado de siglos existirán superhombres.

Polo es explícito: “la evolución se para en el hombre”.

La evolución, en el caso del hombre, es una preparación de su carácter esencial, es decir, la preparación de una naturaleza física para que sea susceptible de devenir humana, y a partir de ahí, esencia humana, manifestación de una persona.

La persona humana puede esencializar, incorporar el universo físico elevándolo a mundo suyo, desde ella misma.

La evolución, en el caso del hombre, prepara una naturaleza que no estorbe al pensamiento, y al mismo tiempo que permita conectarse con el universo.

El cerebro humano no estorba cuando puede frenarse y no distrae (los animales son incapaces de parar su cerebro, sus automatismos).

El cerebro humano puede conectarse con el universo gracias a los sentidos internos (que tienen base orgánica), especialmente gracias a la imaginación.

Ésa es la naturaleza que la persona humana necesita para crecer.

La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Qué es la evolución en el hombre?

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La evolución en el hombre es la “preparación” de una naturaleza que podrá ser expresión de una persona humana.

Una naturaleza capaz de un crecimiento en el orden del espíritu, es decir, un crecimiento que va mucho más allá del crecimiento orgánico pues el hombre esencializa, incorpora más realidad a su ser.

La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.42.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Es ética la persona humana cuando es todavía un embrión?

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Aunque pueda sorprender, podemos afirmar que la persona humana, en su estado embrionario, es ya ética, porque el embrión está "creciendo humanamente".

Llamamos "ético" al crecer humano.

Cuando dormimos también somos éticos. El reposo de nuestro cuerpo es necesario para seguir viviendo, para seguir "creciendo".

El que deja a su cuerpo dormir es ético como cuando trascendentalmente, la persona dejaba crecer a su cuerpo que era aún solo un embrión.

La persona humana está ya detrás del cuerpo del embrión. Lo deja crecer, trascendentalmente, es decir, aunque no se dé cuenta.

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¿Es la ética importante para la "humanización"?

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La ética asoma la cabeza con el "homo habilis", que debe trabajar para subsistir.

Esa necesidad de trabajar da lugar a problemas muy originales y de mucho alcance.

La evolución termina para el hombre cuando es, ya, persona humana (aunque ser persona no sea producto de la evolución). Comienza entonces el proceso de "humanización" en el que siempre estaremos, y cuyo motor será siempre la ética.

Los hombres y mujeres que componemos la humanidad debemos encauzar nuestras vidas solidariamente, éticamente.

La "humanización" es de índole ética, depende de nosotros, si queremos.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 41.4

Para saber más:

sobre la ética, ver etiqueta 9.0.0

sobre la humanización, ver etiqueta 9.2.1

sobre la responsabilidad, ver etiqueta 1.1.2

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¿Se transmite la inteligencia genéticamente?

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No. la inteligencia humana no se transmite genéticamente.

La inteligencia no es una propiedad específica que aparezca porque pertenezcamos a la especie humana.

La inteligencia es una dimensión de mi vida. Con ese "mi" señalamos que existe un "quién" que se manifiesta precisamente en la "posesión" de las ideas. La posesión exige un poseedor. Alguien que "tenga" conciencia.

Es cierto que genéticamente podemos tener un cerebro más o menos eficaz, podemos ser más o menos sentimentales, activos, imaginativos… lo que lógicamente condicionará nuestra manera de pensar.

Pero el poder de poseer ideas es extracósmico. Somos libres trascendentalmente. Somos personas.

Mi piel puede ser negra genéticamente. Mi memoria heredada potente.

Mas la persona que soy no es ni negra ni potente. Soy además. Soy libertad.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 58

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¿Es la familia una "novedad" en el universo?

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En nuestra especie aparece un fenómeno completamente nuevo, que tiene que ver con la inteligencia, y que es de orden eminentemente ético: el amor estable.

La familia es la primera de las instituciones con vínculo estable. La unión estable de la pareja es, entre los mamíferos, exclusiva del hombre.

Sin inteligencia no es posible. El instinto llega, a lo más, a servir a la especie. La inteligencia capta el valor de la persona.

En el universo físico ya no sólo aparecen especies nuevas, sino que cada persona cuenta.

Los padres cuidan de la prole, ponen en funcionamiento las capacidades del hijo, para que sea valorado al exterior de la familia.

La sociedad humana no es lo mismo que la especie humana.

Las mujeres y los hombres son valorados por lo que aportan. Nacen así las instituciones, las organizaciones constituidas por personas, con vínculo estable. La primera es la familia. La última es el futuro. Indesfuturizable.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 66.2

Para saber más:

sobre la familia, ver la etiqueta 1.13.0

sobre la sociedad, ver la etiqueta 7.6.0

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¿Cómo explicar el personalismo?

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Llamo "personalismo" a la corriente filosófica que atribuye a la trascendentalidad de la persona lo que es propio de la esencia de la persona: el otorgar, el iluminar, el disponer y el manifestar.

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¿Puede usted esbozarnos, a grandes trazos, un esquema que nos permita hacernos una idea de cómo las especies han ido apareciendo en nuestro planeta?

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Esquemáticamente :

1. Australopithecus

2. homo habilis

3. homo erectus

4. homo sapiens  

(con cuatro subespecies :

1.-arcaico,

2.-Neanderthal,

3.-Cro-magnon,

4.-sapiens sapiens,

que seguramente son interfecundas por lo que serían una sola especie)

Hagamos una aproximación en el tiempo:

Todo el sistema solar nos hace pensar que surgió como consecuencia del estallido de una supernova. La complejidad de los átomos que componen sus planetas parece no permitir otra explicación física.

15.000. Según la teoría del big-bang, la edad del universo es aproximadamente de unos 15.000 millones de años.

4.500. La tierra se formó hace unos 4.500 millones de años.

3.600. La aparición de la vida en este planeta es muy antigua: la vida surge hace unos 3.600 millones de años. La naturaleza se ha tomado mucho tiempo.

1.500. Hace 1.500 millones de años aparecen las primeras células con núcleo.

200. Los mamíferos aparecen hace unos 200 millones de años.

50. Los prosimios hace 50 millones.

30. Los póngidos, animales que tienen una dotación genética muy parecida a la nuestra, hace aproximadamente 30 millones de años.

4. Las dos o tres ramas del australopithecus, que aparecieron hace 4 millones de años, permiten pensar que el que podríamos llamar proceso de "hominización" ha comenzado. Pero el australopithecus no se considera dentro del género "homo".

Después de este antecedente hay seguramente tres especies, que constituyen el género "homo".

Estoy hablando a grandes rasgos: los perfiles, clasificaciones o subclasificaciones quedan para el trabajo de los científicos.

Pues bien, estas tres especies fueron denominadas por los paleontólogos de la siguiente manera:

2,5. La primera es el homo habilis, que aparece hace unos dos y medio millones de años y se extinguió un millón de años después. El homo habilis es llamado también pithecanthropus, pero preferimos esta terminología, homo habilis, porque es la designación específica, esto es, de especie.

1,6. El homo erectus (que como el habilis es también solamente animal) aparece hace 1 millón 600 mil años aproximadamente y se extinguó hace unos 200.000 años.

0,170. La tercera especie es el homo sapiens (que sostengo que ya es persona humana). Dentro de esta rúbrica están el neanderthalensis y el hombre de Cro-Magnon. Y también cabe incluir los sujetos llamados homo sapiens sapiens.

A los teólogos corresponde decir quién es Adán.

De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 27.4

Para saber más sobre Adán ver la Etiqueta 12.2.3

¿No hay yo sin tú?

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No hay tú sin yo; no hay yo sin tú.

Cierto.

Desde el punto de vista personalista.

Sin embargo, trascendentalmente, tú y yo somos hijos, hermanos.

El Cielo debe esperar.

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Universidad de Piura. Curso de doctorado para futuros polianos

Beto Vargas en acción actuosa.

¿Necesitamos una esposa o un esposo para ser personas?

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Para ser personas necesitamos un Padre.

Él es el Origen.

La paternidad divina implica que tengamos hermanas y hermanos.

De ahí que podamos sostener que la fraternidad es también radical en la persona humana.

Dios, sin embargo, ha querido darnos una Madre, que nos enseña a ser hijos y hermanos.

Es Madre por ser la mejor hija.

Y es la mejor hija porque fue "elegida" para ser esposa del Espíritu Santo.

La esponsalidad es un don (y como todo don es "esencial") para colaborar con la paternidad divina.

Pero solo María es Esposa de Dios.

Nosotros no somos ni esposos ni esposas del Espíritu Santo.

Nuestra paternidad o maternidad "espiritual" procede de nuestra filiación y de nuestra fraternidad. No procede de nuestra esponsalidad.

La esponsalidad es, pues, esencial, y por lo tanto, no radical. No pertenece al acto de ser humano.

La persona humana no tiene su réplica en su interior, debe buscarla fuera, al aportar su don, su esencia humana, su vida.

La esponsalidad es un don subordinado a nuestra misión.

María es esposa de Dios.

Los demás hijos de Dios somos esposos y esposas si somos llamados a procrear.

La procreación es necesaria a la especie y no al individuo.

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¿Es Adán el prototipo de la humanidad?

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La noción de "prototipo" ayuda a entender la Antehistoria de la Humanidad.

La decisión de crear al hombre libre, a su imagen, implica la creación de un "prototipo" humano, que irremediablemente, tarde o temprano, se separará soberbiamente de Dios, como el demonio.

Ese prototipo es Adán y Eva.

La rectificación del ensayo inicial es un Nuevo Adán, más libre por el Amor sufriente.

Para saber más ir a las etiquetas:

7.0.1 Antehistoria;

12.2.3 Adán y Eva;

12.3.0 pecado original

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¿Dónde está radicada la sexualidad?

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Mirad cómo lo veo yo: la persona es "libertad trascendental", está incluida atópicamente en el ámbito de la máxima amplitud.

Si fuéramos, en tanto que personas, mujeres u hombres, es decir persona femenina o persona masculina,  nuestra libertad no sería trascendental. Estaríamos condicionados por nuestros genes.

La persona, en sí, no es ni masculina ni femenina.

(No olvidemos que no existen personas "en sí", la persona humana es, desde su concepción, masculina o femenina). Pero la masculinidad o feminidad no le viene del ser persona sino de su manifestación en el mundo, que depende también del universo físico en el que está encarnada.

Por otra parte, la persona en tanto que persona, según otro trascendental personal, el trascendental "Amar", que es distinto del trascendental personal "Libertad" aunque se convierten entre sí,  es aceptar-dar, pero le falta el don.

Y como no tiene réplica en su interior, se abre, para buscar su réplica, para buscar a Quién dar y el don que dar, que debe ser aceptado (en el Juicio).

Pues bien el "don" es la esencia humana.

¿Dónde está radicada la sexualidad? En Dios Creador, que nos ha creado insertándonos en el universo físico. Es Dios quien nos ha creado para ser tal mujer y tal hombre, de tales padres.

Clásicamente se decía que el principio de individuación es la materia, estas carnes y estos huesos.

Ahora descubrimos que ese principio no basta. La persona debe, libremente, esencializar, hacer suyos esas carnes y esos huesos.

Desgraciadamente algunos en nuestros días, no aceptan su lugar y su misión en el universo.

Cuando libremente aceptamos el don de Dios y lo hacemos crecer (la vida es crecimiento a todos los niveles), y lo otorgamos a los otros y en definitiva a Dios, vamos descubriendo nuestra réplica, el don que seremos, libremente, toda la eternidad.

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¿Soy Adán?

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Sí, yo soy Adán, y usted también. O Eva.

A este propósito he encontrado esta frase del papa Francisco en Amoris laetitia 13: Adán, que es también el hombre de todos los tiempos y de todas las regiones de nuestro planeta…

De Katanga inclusive.

Para saber más ir a las etiquetas:

7.0.1 Antehistoria;

12.2.3 Adán y Eva;

12.3.0 pecado original

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¿Qué es la revelación primera?

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Antes de la historia, el hombre tiene un conocimiento de su Origen. Este conocimiento forma parte de la dotación recibida de Dios con vistas a su culminación definitiva.

Conocimiento posible gracias a la integridad esencial en que el hombre fue creado, en la que Polo llama Antehistoria.

El contenido de esa revelación debió ser el alcanzarnos como hijos, gracias al hábito de sabiduría inocentemente ejercido.

La revelación primera se transparenta y al mismo tiempo se deforma en las religiosidades posteriores.

Las más puras (como las de los pigmeos y patagones) captan a Dios como padre y protector, constatando que se alejó en virtud de un acontecimiento inmemorial que supuso la pérdida de la amistad del hombre con Dios.

Etiqueta 7.0.1: Antehistoria

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¿Por qué la versión pagana del mito heroico es pesimista?

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La versión pagana del mito heroico es pesimista por ignorancia de la libertad nativa. Me explico.

Primero, la libertad está ausente en los mitos paganos.

Aquiles, héroe de la Ilíada no deja de ser una marioneta, manejada por los dioses y por su obsesiva pasión de venganza.

Ulises, en la Odisea, es un héroe que va postergando el regreso al hogar, porque lo importante es el viaje. Penélope pasa la vida tejiendo y destejiendo. No hay futuro.

Y no lo hay porque falta el encargo. Se ignora la libertad nativa.

Se ignora que nacemos libres, en el modo de "llamada" y nuestra respuesta no está determinada. Nuestro ser depende de nuestra respuesta libre. Somos co-ser, nacemos co-siendo.

El mito heroico completo exige que alguien encomiende el encargo. Alguien que llame. El encargo no se le ocurre a uno, sino que es otorgado.

Somos hijos. A esa filial radicalidad, Polo la llama libertad nativa.

Si no somos hijos, estamos solos. Nuestros consejeros, como para Ulises, serían los muertos. ¿Para qué sirve regresar al hogar si Penélope se me muere?

El ser que soy y seré, mi libertad, no es la espontaneidad solitaria del absurdo.

La versión pagana, agrícola, del mito es rigurosamente pesimista.

Bien distinto es el simbolismo del Paraíso: Adán y Eva reciben un encargo (enormemente complicado). Por eso son libres. Por eso son optimistas.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 245.3

Para saber más pueden ustedes ir a las etiquetas:

 5.5.4 libertad nativa;

2.14.0 mito;

12.2.3 Adán y Eva. 

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¿Mujer y varón se diferencian sólo sexualmente?

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Los animales viven al servicio de la especie.

Son macho y hembra sólo para la generación.

La hembra existe para poder continuar la especie.

Sin embargo, y esto es grandioso, la diferencia entre el varón y la mujer no es meramente sexual.

(Recuerden que los bienes del matrimonio son: los hijos, la fidelidad y el misterio. Si no hay hijos puede haber fidelidad e incluso si no hay fidelidad, siempre se abre la sexualidad al misterio).

Lo específicamente humano se alcanza de distinta manera según lo masculino y lo femenino.

La mujer no existe solamente para continuar la especie, para tener hijos. Aporta su propia modalidad.

La diferencia entre la mujer y el varón afecta a lo natural y a lo psíquico, a lo sentimental ligero u hondo, a la manera de pensar y de querer, al modo de manifestarse la persona.

Por eso hablamos de tipo femenino y tipo masculino.

Esta es la primera distinción típica de la humanidad, la primera modalización de la especie humana, del punto de vista social.

Eso no quiere decir que el ser mujer o el ser varón caracterice absolutamente a la persona humana. Cada persona humana es un tipo completo y lo que la caracteriza es su don entero, su vida cabal, la comunión que Dios espera de ella y no el modo (femenino o masculino) de realizarla.

Lógicamente, querer hacer algo bien, al modo femenino, cuando se es varón, es un despropósito, a lo más un juego. Probablemente una pérdida de tiempo (aunque pueda recuperarse ya que incluso nuestros desvaríos más absurdos son ocasión para añorar más el hogar).

Para que el don sea cabal, la mujer deberá esforzarse para realizarlo al modo femenino y el varón al modo masculino. Si no, es como querer correr a la pata coja. Aunque nos divierta.

Para saber más:

6.1.0 especies y tipos;

1.11.0 mujer

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¿Es trascendental la sexualidad?

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La sexualidad no es una dimensión trascendental de la persona humana, sino una manifestación esencial.

Aunque debemos personalizarla, esencializándola, no pertenece al ser personal en cuanto tal.

Lo mismo debemos decir, a mi parecer de nociones como "conyugalidad" o "esponsalidad".

La esponsalidad no es una dimensión del Amar (trascendental personal), en el sentido que fuera una relación entre el dar y el aceptar. Más bien es una relación entre personas a nivel esencial o manifestativo.

No olviden que el amar trascendental personal (descubierto por Polo) no es "capacidad" de amor. Al ser trascendental es acto, no potencia.

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¿Cuándo aparece el gnosticismo?

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El gnosticismo aparece con el pecado original. Es uno de los datos que poseemos de la Antehistoria.

Adán tenía en el Paraíso solamente la ciencia del bien. Pero al pecar, al actuar por su cuenta, sin Dios, descubre los problemas que la soledad desencadena.

En su inteligencia se manifiestan sus deficiencias, creyéndolas como provenientes de un principio distinto de Dios: el mal.

La naturaleza humana está herida en el origen con la creencia de dos principios: el bien y el mal. De ahí que el hombre busque incesantemente el conocimiento de la ciencia del bien y del mal; y de ahí también que la doctrina gnóstica surque toda la historia de la filosofía y de la humanidad.

Ideas inspiradas en las preguntas nº 42 y 43 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.

Pinchen aquí para acceder a la entrevista completa: http://www.leonardopolo.net/revista/revista.html

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:

18.1.1 analítica del amor;

12.2.3 Adán y Eva

7.0.1 Antehistoria

12.1.0 pecado original

6.2.10 el mal

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¿Es trascendental la fraternidad?

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La fraternidad humana es trascendental

Adán y Eva, antes que marido y mujer, son hermanos. Ella es genéticamente su costilla.

La fraternidad no es otra cosa que la distinción en la igualdad.

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¿Podemos encontrar un rasgo "masculino" en los trascendentales personales?

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Los trascendentales personales no son en sí ni masculinos ni femeninos.

Quizá podemos encontrar un rasgo masculino en el Intelecto personal.

En efecto, el Verbo es Entender penetrativo.

No es que el Intelecto sea masculino, sino que el mejor varón es el que entiende.

Del mismo modo, no es que la Coexistencia sea femenina, sino que la mejor mujer es la que ademasea (la que es humilde).

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¿Para qué crea Dios al hombre?

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Dios crea al hombre para que incremente el bien, perfeccionando el universo, por Amor.

En el Paraíso, en la antehistoria, Adán tiene la "ciencia del bien", no la "ciencia del bien y del mal".

Esta última aparece en el momento de la caída y de la expulsión de la primera pareja.

La "ciencia del bien y del mal" es una ciencia inferior, pues tiene que ocuparse de los problemas derivados del pecado, de ese error peculiar de la libertad que se separa de Dios.

Adán en el Paraíso, gracias a la ciencia del bien ponía nombre a las cosas, es decir, identificaba y manifestaba, honrando así a Dios, la perfección de cada ser.

Su trabajo era incrementar el bien pues Dios quiso crear el universo sin acabar de ser todo lo bueno que puede ser.

Los problemas surgen cuando Adán actúa en solitario, al margen de Dios. Entonces necesita de la ciencia del bien y del mal. Entonces se convierte en el primer gnóstico de la historia filosófica, pues supone dos principios, el del bien y el del mal.

La ciencia del bien y del mal es una ciencia de las oquedades del hombre, de las imperfecciones de su actuar solitario.

El hombre huérfano de Dios es un menesteroso que debe ocuparse constantemente de colmar sus necesidades.

Entonces el trabajo no es solamente hacer el bien, sino corregir el mal.

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¿Es Adán el prototipo de la humanidad?

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La noción de "prototipo" ayuda a entender la Antehistoria de la Humanidad.

La decisión de crear al hombre libre, a su imagen, implica la creación de un "prototipo" humano, que irremediablemente, tarde o temprano, se separará soberbiamente de Dios, como el demonio.

Ese prototipo es Adán y Eva.

La rectificación del ensayo inicial es un Nuevo Adán, más libre por el Amor sufriente.

Para saber más ir a las etiquetas:

7.0.1 Antehistoria;

12.2.3 Adán y Eva;

12.3.0 pecado original

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¿Qué es lo propio de la Revelación?

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Lo estrictamente propio de la Revelación es la comunicación de la ultimidad en cuanto tal.

Se trata de una anticipación de la Vida eterna, más o menos explícita.

Es una Revelación más allá de lo que nosotros podemos buscar y encontrar.

Nosotros debemos esperar lo inesperado, pero su aparición pertenece al Misterio de la intimidad de Dios, a su iniciativa divina.

La posibilidad de la Revelación no es activa de nuestra parte, pero sí lo es en cuanto potencia obediencial.

Así se explica, por ejemplo, que tengamos la posibilidad de vivir tras la muerte junto a Dios, cuando perdemos el cuerpo. Dios puede otorgarnos un cuerpo glorioso o inventar otro modo de comunicación.

Aquí tenemos también el implícito de la oración. Dios puede hablarnos sin que nosotros le busquemos.

Y Dios puede llamar a nuestra puerta, sufriendo por nosotros, aunque la tengamos cerrada. Ahora entiendo el que yo pueda también, con Él, sacrificarme, dolerme, por amor a mi enemigo.

Ideas sacadas del libro de Polo "Epistemología, creación y divinidad". Capítulo 2, 2. Itinerario de la razón hacia la fe, p. 73.1

Para saber más ir a las etiquetas:

1.2.3 Potencia obediencial; 
5.13.3 Misterio;

12.0.1 Revelación;

6.9.4 buscar;

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Heidegger decía que cada época tiene un tema que pensar ¿Cuál es el tema de nuestro tiempo?

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El tema de nuestro tiempo, a mi parecer, es pensar a Dios como Padre.

1. El trabajo, remedio del ídolo tecnológico, pues colaboramos con Dios.

2.  La verdad, remedio del relativismo, pues Dios es lo estable.

3. La familia, remedio del desorden sexual, pues Dios es Amor.

La foto es de polianos en Málaga. Marzo 2017

¿Cómo formula el profesor Falgueras la entrega total a Dios?

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Uno de los grandes discípulos de Polo es el profesor Falgueras, que formula la idea de la entrega total a Dios con la noción de potencia obediencial sin límites.

Siempre podemos darnos más a Dios, en actividad creciente e intensificable, respondiendo a la revelación del Origen, que aparece al ritmo de las distintas elevaciones (vocaciones).

El entender se trasluce entonces como obediencia activa.

La entrega es búsqueda inagotable como luz transparente.

Quien no pone límites a su potencia obediencial, se entrega a Dios y se entregará.

Ideas sacadas del libro de Polo "Epistemología, creación y divinidad". Capítulo 2, 2, p. 70.2 Itinerario de la razón hacia la fe

Para saber más ir a las etiquetas:

12.11.0 (Entrega) Contemplación;

1.2.3 Potencia obediencial

6.9.4 buscar.

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¿Qué es el amor?

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Amor es comunión fructífera y sabrosa entre personas.

Dicho de otra manera, el amor es la comunión de personas que se afirman mutuamente.

Comunión asentada por la afirmación que uno hace del otro, del ser del otro.

Cuando dos personas se aman, se afirman mutuamente, al aportarse su "querer que el otro sea más". Estamos revelando que queremos añadirle nuestro "querer que sea más". Nos estamos "declarando".

Todos los actos de la voluntad, en cuanto que se diferencian de las operaciones cognoscitivas, tienen un carácter de autorevelación.

(No así las operaciones cognoscitivas, cuya intención es de "semejanza").

Así, cuando digo, me gusta el chocolate, revelo que "a mí" me gusta el chocolate.

Y no porque me guste como le pueda gustar la leche al gato, sino porque "la persona que soy" está constituyendo el acto de mi voluntad.

Los actos de la voluntad necesitan ser constituidos por la persona, que se manifiesta "aportando", desde su querer-yo.

El yo está en nuestras acciones, incluso cuando sencillamente escribo, pero la manifestación del yo en el escribir es una manifestación muy pequeña, casi ínfima.

Hay amores más altos, hay una jerarquía del amor.

Se debe llamar propiamente "amor" al analogado principal de esa automanifestación: al amor dirigido a un ser que cumpla la condición de grandeza e inagotabilidad.

Y que corresponda a ese amor.

Amor es, pues, la comunión fructífera y sabrosa entre personas.

Ideas inspiradas en la pregunta nº 1 de "ANALÍTICA DEL AMOR". Entrevista de Juan Cruz Cruz con Leonardo Polo, que pueden ustedes encontrar en el nº 33 de la revista Miscelánea poliana.

Para saber más vayan a las etiquetas de este blog:

18.1.1 analítica del amor;

1.2.2 amor ;

6.9.6 enamoramiento.

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