¿A qué es comparable la metalógica de la libertad?

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La metalógica de la libertad es comparable a un juego de niños (vaya mi recuerdo para Ricardo Yepes, que ya juega, en ese Cielo que tan bien nos explicó).

Los pequeños se divierten imitando y corriendo tras su hermano mayor. Se esconden. Danzan al compás.
Ése ir para arriba y para abajo, con volteretas, es la armonía de la fiesta de la libertad.

La iniciativa creadora es divina.
Nos incluye en su máxima amplitud.
Entonces, el acto vital que somos, libertad trascendental, sube y baja, cuando quiere, como quiere, cuando puede, como puede.

El método poliano del abandono del límite mental es un ejercicio intelectual que permite
-     advertir (1ª),
-     encontrar (2ª),
-     alcanzar (3ª) y
-     acceder (4ª) a ese juego.

En asombrosa congruencia,
-      se advierte el ser extramental (1ª),
-     se encuentran los porqués del Universo (2ª),
-     se sube hasta alcanzar a saber quiénes somos (3ª), hijos!,
-     y se desciende de nuevo (4ª) para encontrar los presentes que agradarán a mamá.

El método poliano es modesto.
No se trata de fabricar sesudamente, un mundo imaginario, al que huimos irresponsablemente. No.

Se trata de un método, una propuesta, una vía (cuatro vías) abiertas en la roca escarpada del ser, para entrar en un Mundo que nos es dado, un regalo, que está más allá de lo efímero: la libertad trascendental de los hijos de Dios.
Es para volverse locos.







De esto se habla en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 9, 3

Para saber más:

Etiqueta 6.8  metalógica de la libertad
Etiqueta 2.1.1 el método del abandono
Etiqueta 2.1.1.1 abandono. 1ª dimensión
Etiqueta 2.1.1.2 abandono. 2ª dimensión
Etiqueta 2.1.1.3 abandono. 3ª dimensión
Etiqueta 2.1.1.4 abandono. 4ª dimensión

Etiqueta 17.1 Ricardo Yepes
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¿Cómo cuida Polo su filosofar?

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Polo cuida su filosofar en diálogo, reiterado y recurrente, con los distintos autores, con vistas a extraer lo verdadero que haya en donde sea y proseguir el filosofar.

Un ejemplo es cómo concede a Nietzsche abundante y amplia "cancha" en "Nietzsche como pensador de dualidades", exponiendo sus doctrinas con aguda profundidad, señalando el acierto cuando existe e indicando la crítica pertinente.

Es una crítica "meliorativa".
Todos los autores son siempre interpretados in melius. Criticar es para él, superar, ampliar.
(además un cristiano no puede responder con invectivas a las invectivas, con odio al odio).

Un filósofo cristiano debe responder con comprensión.






Asi habla Ángel Luis González en su Prólogo al libro de Polo, "Nietzsche como pensador de dualidades", p.17.
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¿Cómo resume Polo su concepto de filosofía?

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"Mi concepto de filosofía se resume del modo siguiente:

La filosofía es la modalidad sapiencial, de índole teórica,
que consta de un inicio, la admiración,
a partir del cual tiene lugar un desarrollo temático,

logrado, sobre todo, resolviendo dificultades que salen al paso.

Se trata, por eso, de un saber siempre incrementable (filo-sofía)
en la misma medida en que no se agota la inspiración con que comienza".
(Introducción a la filosofía, p. 9).




Para saber más sobre:
el inicio de la filosofía :………….etiqueta 1.16.0
historia de la filosofía:…………...etiqueta 7.5.0
Polo genial………………………………etiqueta 15.0.0

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¿Cuál es la mejor manera de entender a un autor?

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Aunque por su talante Polo suele servirse de expresiones a veces duras con respecto a algunos filósofos, siempre enseñó que la mejor manera de entender a un autor era servirse de una interpretación in melius, mediante la cual, además de pensar desde el método del filósofo en cuestión, se buscase extraer lo valioso de su pensamiento, sin dejarse llevar por prejuicios de escuela o bien juzgar a partir de un conocimiento basado sencillamente en un “saber de oídas”.



Copiado de un artículo de Miguel Martí, "Elementos fundamentales de la filosofía de Leonardo Polo" Publicado en agosto de 2016 .


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Concentración de polianos

























Me llega a Lubumbashi la foto extra de la magnífica concentración de polianos.

Y descubro al congolés y casi tocayo Kahamba.

¡Es histórico, amigo! Nada menos que con don Ignacio, Juan A. García..., Juanfer, Juanjo, Adam, don Sanguineti y los demás que ya me presentarás. 
Es el futuro, indesfuturizable.
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¿Cómo surge la filosofía poliana del límite mental?

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La filosofía poliana del límite mental, su método característico, surge de un replanteamiento de la doctrina tomista de la distinción real.

Polo es el filósofo de la distinción.

Tomás de Aquino encuentra una distinción trascendental: la que existe entre ser y esencia en cada criatura.

Un mosquito es.
Lo suyo es "ser mosquito".
Ésa es su esencia.

Pero el mosquito no es eterno. ¿De dónde le viene el ser?

Si la esencia existe, es porque "algo" le permite existir. Ha recibido su existencia, su existir. Al acto que le hace ser "lo que es", lo llamamos "acto de ser" o, como hace Polo refiriéndose al universo físico, "principio de no contradicción" o ser del universo, su esse.

Tenemos ya una distinción trascendental: "esencia" (la tetracausalidad que actualiza al mosquito) y "ser del universo" o acto de ser (lo que hace que el mosquito sea).

Pues bien, la filosofía poliana es un ejercicio mental rico, complejo y sabroso, para mejor conocer esa distinción y profundizar, hasta donde se pueda, en el conocimiento de la esencia y en el conocimiento del ser.

Y lo primero que se le ocurre a Polo es que, cuando pensamos objetos, pensamos lo que pensamos, nuestro conocimiento es limitado por lo pensado.

Pero si abandonamos ese límite, es decir, si abandonamos el objeto, podremos conocer, no sólo lo que pensamos, sino la realidad de lo que pensamos.

No sólo conoceremos la esencia pensada, sino el ser real. Y no el ser sin más, sino la riqueza del ser, es decir su contenido trascendental. Sus dimensiones. Su origen.

¿Abandonó Tomás de Aquino el límite mental? Ciertamente. Pero no se le ocurrió formular el método.

Es lo que Polo ha hecho, y con resultados sorprendentes, pues explora nuevas y más altas distinciones partiendo de cuatro modos de abandonar el límite a los que llama las cuatro dimensiones del abandono del límite mental.

Su método es plural.
Recogiendo la distinción real de Tomás de Aquino la aplica a la antropología con resultados apasionantes.

Anímense ustedes.










Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 1, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Si quieren ustedes leer una síntesis de la distinción real esencia – acto de ser, vayan al principio de este blog, a la página (en rojo) ""Esencia – Ser. Su distinción"


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¿Por qué Leonardo Polo ha querido dedicar un libro entero a Nietzsche?

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El profesor Ángel Luis González piensa que la importancia de Nietzsche radica (y por eso lo escoge Polo) en su plantear, por encima de todo, una voluntad entendida de una manera original: cercenando la posibilidad de que la voluntad pueda ser entendida como "intención de otro".

Polo mostrará que lo que está por encima de todo es el DAR.

Nietzsche escribió en una carta: la soledad absoluta me parece cada vez más como mi fórmula esencial.

Polo dirá que la persona sola es un absurdo.
Con su libro "ameliora" a Nietzsche.









Texto inspirado en Angel Luis González. Prólogo al libro de Polo, Nietzsche como pensador de dualidades, p.18


Añado lo que dice Polo en la Introducción de su libro, p. 42.3: Aunque he dudado durante mucho tiempo en escribir sobre Nietzsche, al final me decido a llevarlo a cabo porque ofrece una buena ocasión para exponer mis pro
pias convicciones cristianas.
Aprovechar esta ocasión es muy oportuno, en estos tiempos tan reacios a la teología.






Para saber más:
Etiqueta 1.0.2 Dar trascendental
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¿Es Polo un pensador "clásico"?

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Polo no "rompe" ni con la filosofía clásica, ni con la medieval, ni con la moderna.

Polo es un pensador "clásico" que, sin descalificar la filosofía moderna, la supera y corrige.

Las ideas, incluso las equivocadas, no deben juzgarse in peius, dice en Presente y futuro del hombre p. 198.

Su inspiración parte sobre todo de Aristóteles, Tomás de Aquino, Eckhart y Heidegger.

Sin rupturas, sin descalificaciones. Más que corregir, continúa.

Estudia cada filósofo desde sus planteamientos, valorándolo, intentando sacar conclusiones positivas.
Reconduce a la filosofía "perenne" los diversos autores.





De esto habla Rafael Corazón en "La actitud del filósofo". Studia Poliana 5, p. 241

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¿Cuál es el enfoque original de la ética poliana?

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Polo enfoca la ética no como un tratado de fórmulas, como si fuera solamente una ciencia objetiva.

Un desarrollo teórico no es el "tópos" de la ética.
La ética está en el hombre cabal.

Es luz, sí, pero también es capacidad de actuar (libertad) y motivación.

La ética es lo que hace crecer al hombre, su vida, su esencia.
Con tres dimensiones:
normas (luz),
bienes (libertad) y
virtudes (motivación).

Polo no considera su enfoque como "original" pues atribuye a Aristóteles el haber formulado la ética no como un tratado sino como el despliegue de lo humano : "ejerciendo la justicia nos hacemos justos", dice en la Etica a Nicómaco.

Coincide con las averiguaciones más avanzadas de la teología moral cristiana que dice escuetamente: la ley es Cristo.
Es una Persona. O Tres. Porque la ley no se cumple sin el Amor (Espíritu Santo del Padre y del Hijo).

Benoît XVI en el discurso a la Curia Romana del 22-XII-2011 habla de realizar una tarea educativa que logre iluminar nuestro conocimiento no sólo con ideas generales, sino con imperativos concretos, y fortalecer la voluntad para ir hacia esa meta alta.












De esto habla Polo en "Ética". Hacia una versión moderna de los temas clásicos. 2ª edición. Unión Editorial. p. 23
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¿Cómo prosigue Polo la crítica que Aristóteles hace a Platón?

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Platón pone las ideas en otro mundo.
Aristóteles las pone en las "sustancias racionales".
Polo en las "personas".

Aristóteles sabe que pensar es despertarse.
Y describe la dualidad potencia – acto como un despertar.
Polo ha hecho notar que las nociones de potencia y acto, Aristóteles las obtuvo al estudiar el conocimiento.

Pero, cuando mira el mundo, Aristóteles dará prioridad a otro sentido distinto del acto: la "forma" de los seres vivos. Se escandila ante la forma primera de los entes del universo: "la sustancia", la forma sustancial como acto primero.
Un embrión pasa de potencia a acto (pero ya no como un despertarse, sino como la terminación de un movimiento).

Aristóteles oscila entre esos dos sentidos del acto. Y se equivoca, y con él su tradición, cuando da la prioridad a la sustancia.

Podemos por tanto calificar a Aristóteles de "sustancialista" cuando pone el pensamiento en las sustancias racionales, como si fuera un accesorio añadido.

Las ideas se ven entonces como accidentes. Del mismo modo que un perro puede ser pintado de verde o tener dos orejas, los hombres (y algunas mujeres) tendríamos pensamientos.

Polo es aristotélico cuando en su teoría del conocimiento vuelve al primer sentido del acto (la energéia aristotélica, el acto de pensar): pensar es despertar.

El pensamiento no es un accidente, porque las sustancias no pueden "tener" pensamientos del mismo modo que los elefantes tienen trompa.
Un perro pensado no muerde.
Yo puedo "pensar" la sustancia con pensamientos añadidos, pero esa sustancia no piensa. Eso es una construcción mental.

En la realidad (Polo es realista) los pensamientos "dependen" de las personas.
Y eso es lo que Aristóteles desconoce: las personas.
La persona no es sustancia (lo es solamente en nuestro pensamiento, si hacemos una clasificación lógica de los seres).
La persona, en la realidad, es un ser distinto del ser del universo (es, aunque suene extraño, extracósmica).

Los entes del universo no pueden jugar con Dios. Dios juega con los hombres (y con las mujeres), con las personas. Que son seres capaces de recibir regalos.
A un gato podemos regalarle un cascabel, pero él ni se entera.
Sólo las personas son capaces de recibir realmente dones en cuanto dones.

Dios hace a las personas el regalo del logos, que es un "juego" familiar.
Al abrir la caja, los niños encuentran infinidad de elementos (pensamientos) que pueden unir (eso es la lógica) de innumerables modos, construyendo paraísos, o estrellas, con los que jugar con Dios.

En el universo aristotélico, el Acto Puro es glacial. Las ideas son chispas de hielo que adornan a las sustancias racionales. Puro aburrimiento. O puro agotamiento, como la filosofía de Hegel.

Polo critica esa seriedad y abre la filosofía a la poesía.

Los protagonistas son los amantes: las personas. 




De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 17, 4 y en el artículo "Logos y persona" recogido en la revista digital Miscelánea, nº 6.


Para saber más:
Etiqueta 1.2.1   Acto
Etiqueta  20.4.3    Aristóteles. Potencia-Acto
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 5.0.0   persona humana

Etiqueta 15.0    Polo genial

¿Cómo terminó Polo sus palabras de agradecimiento, el 23 de abril de 2008, cuando se le entregó la Cruz de Carlos III el Noble de Navarra?

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Escribiendo :

"Con mi trabajo, no pretendo decir la última palabra sobre los grandes temas, sino abrir camino para que los que vengan detrás se encuentren con una senda hacedera y fructífera en la consecución de las verdades más altas, convencido – como siempre – de que la verdad siempre encomienda nuestras indagaciones, a la par que las respalda al aceptarlas y, aceptándolas, las eleva. Con todo, ahora sí debo decir una última palabra,
¡Gracias!"

He resaltado lo de la verdad que siempre encomienda pues entiendo que se trata de la verdad personal: la verdad es desvelamiento de alguien que quiere necesitarnos.


Importancia de la distinción real

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Polo es el filósofo de la "distinción".

No tener en cuenta la distinción radical entre acto de ser y esencia aboca indefectiblemente en el monismo y, por tanto, en la imposibilidad del conocimiento de Dios.

De ahí el mérito de Tomás de Aquino al descubrir la distinción real entre acto de ser y esencia, y asentar así la necesidad de la creación.

Polo profundiza en esa distinción.

Distingue, como Tomás, esencia y acto de ser, pero la peculiaridad de su enfoque estriba en presentar la esencia como un ejercicio activo dirigido "hacia" la posteridad o hacia el futuro, hacia su acto de ser.

Quizá la mejor luz que ofrece Polo sobre la distinción esse-essentia, consiste en su propuesta de esta cierta antecedencia de la esencia.

No es que niegue la prioridad del acto de ser sobre la esencia, sino que la entiende con más realismo.
Ya que esa prioridad no es de carácter eficiente, sino final, finalidad pura.

Por un lado, la esencia del universo frena el despliegue del acto de ser del universo físico, permitiendo así que el mundo sea habitable : ésa es la finalidad del acto de ser del universo, su esencia: que podamos "vivir", es decir, que podamos edificar nuestro don, cosa posible gracias a la lentitud introducida por la actividad de la esencia. En efecto, al tener que desplegarse tetracausalmente, la persona humana puede intervenir esencializando su mundo.

Por otro lado,  la esencia humana (que es distinta de la esencia del universo físico) manifiesta libremente, (de ahí su antecedencia) el destino.
Sí, estamos destinados.
Pero el destino está en nuestras manos.

El acto de ser personal rige en cuanto que pide a la esencia humana que disponga cada vez más libremente.

La finalidad trascendental no es otra cosa que la libertad de los hijos de Dios.

Grandioso.

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¿Cuál es el nuevo sentido del acto propuesto por Tomás de Aquino?

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El primer filósofo que propone la noción de acto de una manera neta es Aristóteles.

Lo que nosotros traducimos por "acto" en Aristóteles tiene dos nombres:
enérgeia (asimilable a la vida);
entelécheia (asimilable a la forma).

Son dos sentidos del acto, en el fondo irreductibles, aunque a veces Aristóteles los mezcla.

Tomás de Aquino profundiza y continúa a Aristóteles, descubriendo un nuevo sentido del acto (quizá aprendido de Alberto Magno), que es el actus essendi o acto de ser.

Es un tercer sentido del acto que no es ni la enérgeia ni la entelécheia. (Así se comprende la creación: Dios da el ser, el actus essendi, acto de ser, a las criaturas, que serían formas o entelécheia con o sin vida (enérgeia).

Tanto las formas estáticas (entelécheia) como la vida (enérgeia) podrían no ser. Lo que les hace ser es el acto de ser.

Sólo las mentes humildes y grandes comprenden al mismo tiempo su nada (somos formas contingentes) y su dignidad (prestada), pues es Dios quien nos da el ser y lo sostiene, haciéndolo crecer irrestrictamente, si queremos.








Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.33.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Con qué descubrimiento Tomás de Aquino hace avanzar a la filosofía?

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Se atribuye a Tomás de Aquino el descubrimiento de la distinción real entre esencia y acto de ser.

El pensamiento griego, cuya cumbre es Aristóteles, cifró en la sustancia lo primero y más radical de la realidad.

El universo es considerado por los griegos como un conjunto de sustancias, afectadas de distintas maneras por procesos o movimientos entre ellas; excepto el primer motor, intelecto separado que se piensa a sí mismo, que es inmóvil.

La distinción real, tal como la formula Tomás de Aquino, significa un fuerte avance con respecto al planteamiento de Aristóteles; está en la línea de una continuación en profundidad.

En el interior de las sustancias descubre una composición radical: la esencia y el acto de ser.

A las esencias no les corresponde existir de suyo, sino que su existencia le ha sido conferida por Dios (también su esencia, que es concreada junto con el acto de ser).

Echamos en falta en Tomás, aunque está implícita, la ladera amorosa. En efecto, no somos un mecano que Dios pone sin más en marcha. Nos ama, así: con predilección.










Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 2, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

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¿Cuál es la reflexión inicial de Polo sobre el ser creado?

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La reflexión inicial de Polo sobre el ser creado se cifra en señalar que el ser creado "comienza y depende".

El ser creado es "comienzo" (solo Dios es originario).

El ser creado "depende" (pues su esencia se despliega o crece según el ser que Dios le da: ser físico o ser libre).

Queda así patente que el ser creado no es simple: lo que el ser creado es (su esencia) depende del ser (acto de ser) que Dios, el Creador, le da.

La filosofía de Polo parte así de la distinción real esencia-esse  de cada ser creado.

El ser se divide en dos: creador y criaturas, o dicho de otra manera: la identidad originaria y las criaturas.

O también: El Creador que es simple y las criaturas que son complejamente compuestas.

Las criaturas son siempre inidénticas.







Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Glosa 1, p. 87. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más :
Etiqueta 1.5.0 : nada
Etiqueta 1.6.1: ser creado.
Etiqueta 1.7.0 : distinción acto de ser-esencia.
Etiqueta 3.1.1: comenzar.


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