¿Qué potencia se corresponde con la humildad transcendental?

.
Vista desde la criatura humana, la llamada inicial, cuyo fruto en el ser personal es la apertura llamada humildad o abajamiento, no es otra cosa que potencia obediencial.
.

¿Qué apertura transcendental recibe el nombre de humildad?

.
Pienso que, en el orden trascendental,  la humildad equivale a la apertura transcendental del radical "además" (co-ser personal).

Es la gracia inicial de la persona humana.

Dios abre íntimamente "hacia" Él, a cada persona, al crearla.

Estudiamos la llamada inicial de Dios, o gracia originaria, en la etiqueta 5.15.0. La hemos llamado también segunda creación. Su fruto en el radical "además" es precisamente la "humildad" transcendental.

Me gusta llamarla "abajamiento"




En la etiqueta 5.13.1 estudiamos las aperturas transcendentales en general.
.

¿Qué es la pura humildad?

.
La pura humildad es la transparencia de no pensar en sí.

María no se plantea el "problema" de la réplica, el problema de saber quién es. (Entre otras cosas porque la réplica no es ningún problema, más aún, es la fuente de nuestra vida).

De ahí que podamos hablar de la dormición de la Virgen. Ella está dormida.

La incertidumbre de la muerte viene de no saber cómo despertarse. El que duerme, en cambio, sabe que despertará.

Pero téngase en cuenta que el estado de durmiente pleno en esta vida, no es un estado de inconsciencia, sino al contrario, el estado de plena conciencia.

No es el estado de hombre dormido del que hablaba Aristóteles, que está en potencia de despertarse, pero que está dormido.

En la Virgen dormir es más vital que despertar. Está creciendo.
Su dormir es el no preocuparse de su ser, de su réplica. No tiene necesidad de abandonar el límite mental. (Lo abandonó desde su concepción inmaculada).

Ella vive sumergida en este mundo (pleno) que es la Voluntad de Dios. Es una plenitud de vitalidad, fruto de sus entrañas. Es la Vida.

De ahí que digamos que está dormida al más allá. Vive abandonada.
Y al mismo tiempo, plenamente despierta para hacer lo que Dios quiere.
Así se describe la pura humildad.

También podría decirse que la Virgen se ignora a sí misma porque nunca se plantea el problema de la réplica o la réplica como problema, sino como gratitud.

Nosotros buscamos saber quiénes somos y buscamos que nuestro don, nuestra vida, sea aceptada. (Lo sabremos en el momento del tránsito, que es la muerte).
María muere antes (con su Hijo) voluntariamente al pie de la Cruz.

María se duerme. Vive dormida.
Vivir dormidos es la pura humildad.

María, la Mujer, tiene resuelto ese problema de antemano, pues es la Esposa del Espíritu Santo y Reina de la creación.





De esto habla don Leonardo en su libro póstumo "Epistemología, creación y divinidad" VII. 8 El Espíritu Santo y la Virgen.

Etiquetas:
1.11.0 mujer;
12.10.0 María;
5.13.2 humildad;
10.0.0 muerte;

5.4.2 réplica.
.

¿Cuántas dimensiones tiene la apertura transcendente?

.
La apertura transcendente tiene cuatro dimensiones:
1. la gracia personal inicial originaria, humildad o abajamiento primero;
2. la esperanza, amanecer o alianza primera;
3. la fe, alumbramiento o luz primera;
4. la caridad o arrullo.

El primer abajamiento o humildad trascendental, equivale a la verdad del co-existir personal. La humildad es la verdad.

El amanecer de la persona equivale al destinarse de la libertad.

El alumbramiento equivale a la búsqueda intelectual del destino personal.

El primer arrullo equivale a la búsqueda amorosa del encuentro con Dios.

Aunque utilicemos el mismo nombre, no deben confundirse la humildad, la esperanza, la fe y la caridad de las que aquí hablamos, aperturas transcendentales,  con las virtudes a nivel esencial, y tampoco con las virtudes sobrenaturales de las que habla la teología.
Asímismo no se ha de confundir la originaria gracia personal inicial (el primer abajamiento) con la gracia santificante de la teología.

Para mejor entendernos hablaremos de virtudes teologales (fe esperanza, caridad, gracia santificante) y aperturas "iniciales" (humildad o gracia inicial, fe, esperanza y caridad iniciales).







Las virtudes infusas teologales las estudiaremos en la etiqueta 12.8.0 y también en la etiqueta 5.16.2, en tanto que "nueva" creación.
.

¿Cómo se realiza la llamada inicial de Dios a la humildad o "segunda creación"?

.
Según Piá, la llamada inicial se realiza según los cuatro radicales íntimos. 

El radical personal que está a la base de los demás es el Co-ser. Pues bien desde el co-ser la llamada inicial es un re-nacimiento, es actividad re-naciente. Gracia inicial u original
Es un estar siempre abiertos al futuro o nuestra vinculación a Dios. Es la docilidad de la humildad.
Por eso, a esta gracia inicial me gusta asimilara a la "humildad trascendental".
La apertura transcendente del ser humano corre enteramente a cargo de Dios. Ése es el modo en que Dios se introduce inicialmente en la persona humana: elevando la apertura trascendental de los radicales personales con la apertura transcendente.
Por ese motivo, a la llamada inicial del además se la denomina gracia inicial  de la persona humana, porque es Dios quien en atención a Dios le da la gracia inicial a la persona humana, es decir, la llama.

Desde esa observación, la condición creatural del además  se dilucida como adverbio.

La persona humana es imagen de Dios como adverbio; por tanto ser imagen humana no significa ser verbo, ni tampoco ser pronombre. Y, justo por eso, como imagen o adverbio es como se muestra la índole creada de la actividad personal humana. A su vez, desde el carácter adverbial del además queda mostrado que Dios es persona como Verbo.


De esto habla salvador Piá en “El hombre como ser dual” p. 384-424

Y explicamos la llamada inicial en la etiqueta 5.15.0
.

¿No serán la verdad y el bien, el conectivo del amor?

.
Siendo la verdad el desvelamiento del ser.
Siendo el bien la efusión del ser.
Siendo el amor la comunión del ser.

Pienso que los tres son convocados por la belleza de la humildad.
Quizá, según el plan de Dios, es María el conectivo. La Belleza que convoca.

 .

¿Es la docilidad parte de la prudencia?

.
Tomás de Aquino trata de la docilidad como parte de la prudencia (S.Th. II-II, q. 49, a. 3); nosotros podemos considerar la docilidad como parte de la humildad.
La diferencia tiene su origen en la concepción de la humildad, que santo Tomás presenta dentro de la templanza que perfecciona el apetito concupiscible (S.Th., II-II, q. 161, a. 4), mientras que para nosotros radica en todas las facultades del alma.
Pienso que la humildad es una apertura transcendente del co-ser hacia Dios. y se repercute en todas las manifestaciones de la vida.

Esta diversa concepción de la humildad afectará también a la colocación de otras virtudes.
.

¿"sobrenatural"?

.
La gracia es una orientación "hacia" Dios.
Dios abre la persona hacia dentro, hacia más allá de sí, para que pueda responder (como un niño que ríe, o que canta) al Dar divino.


No olvidemos que de entrada, tenemos una gracia personal, natural. Dios nos crea "personas" llamándonos hacia Él. (Es la llamada inicial o creación "segunda").

La noción de sobrenatural surge de una nueva intervención divina en orden a la salvación.

Es un nuevo "hacia", gracias a Cristo, por el que podemos evitar el pecado, que es el error peculiar de la libertad. Es la gracia que nos salva.

Llamamos "gracia sobrenatural" al influjo de lo sobrenatural (de nuestro destino en Dios) sobre la naturaleza humana, a la que eleva de un nuevo modo.
Es una anticipación de la salvación, del encuentro definitivo con Dios.

 .

¿A qué reservamos el nombre de "sobrenatural"?

.
Es asombroso comprobar cómo del universo corpóreo surge la vida.
Vida que tiene dimensiones inmateriales (por ejemplo, el conocimiento sensible, o el orden del código genético).

El hombre, sin embargo, está orientado a una vida superior a la que surge del universo corpóreo. Lo constatamos con la aparición de la inteligencia humana.

Más aún, el hombre está orientado a una vida superior a la vida incorpórea. Técnicamente, a esta última elevación, se le ha llamado "gracia".
Es una elevación que proponemos denominar "llamada inicial" o "creación segunda" (en la creación que llamamos "primera" no hay libertad, no hay llamada), y cuyo fruto son las aperturas transcendentales, que redundan en la calidad y crecimiento de la vida humana.
En efecto, la vida humana es de una calidad superior a la vida animal, pues puede escuchar la llamada.

¿A qué reservamos el nombre de "sobrenatural"?

La noción de sobrenatural surge de una nueva intervención divina en orden a la salvación.

Llamamos "gracia sobrenatural" al influjo del misterio de la intimidad divina, que se empeña en la santificación de las personas, a pesar de los pesares, sobre la naturaleza humana, a la que eleva haciendo posible su destino.

Es una anticipación de la salvación, del encuentro definitivo con Dios.



Estudiamos la llamada inicial en la etiqueta 5.15.0
Y las aperturas transcendentales en 5.13.1

 .

¿Existen varios niveles en lo "sobrenatural"?

.
Sí que existen varios niveles de lo sobrenatural, y podemos agruparlos en tres.

El nivel más bajo (y el más evidente) es el nivel de las realidades que llamamos "milagros".
Obras que manifiestan directamente el poder de Dios y que se distinguen de las modificaciones técnicas que son obras realizadas por el trabajo del hombre.
La noción de milagro señala con suficiente nitidez la diferencia de lo sobrenatural con lo natural. Se suele definir el milagro como una excepción respecto al orden natural que sólo es posible por influencia divina, aunque sea realizado por un hombre.
El mayor taumaturgo es Jesucristo.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Otro nivel se corresponde con lo que San Juan designa con la palabra sémeion, signo, que indica directamente otro nivel de lo sobrenatural: la elevación que Cristo otorga al hombre. Y que llamamos gracia sobrenatural.

Por ejemplo,  los sacramentos, son signos eficaces (reales). La realidad sacramental es superior al sentido usual de la palabra milagro, por tener inmediata relación con la elevación de la criatura humana. (Primer perdón del Bautismo, perdón de los pecados, unión con Cristo en la Eucaristía).

++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Y ahora veamos el nivel más alto, porque tampoco los sacramentos son la realidad sobrenatural más alta, pues, como se suele decir, Deus non alligavit potentiam suam sacramentis; y así, por ejemplo, es eficaz el bautismo de deseo, y Dios también puede perdonar los pecados atendiendo a un acto de contrición perfecta por parte de la criatura.

La conveniencia de acudir en este caso a la confesión es debida a que nadie puede estar seguro de que ha realizado un acto de semejante pureza.

El nivel más alto en lo sobrenatural es la Encarnación del Verbo pues proporciona una Vida muy superior a la naturaleza creada.

Con la noción de milagro no se alcanza a perfilar suficientemente la superioridad de la vida que proporciona la Encarnación del Verbo, sobre la vida de la naturaleza creada.

Y la realidad sacramental no debe ocultar que lo verdaderamente importante es Cristo mismo.

La clara prueba del favor divino es la Encarnación del Verbo, que, precisamente por ello, es el Autor de la realidad sacramental.

Toda la vida de Cristo está dedicada a dar gloria a Dios Padre, no sólo asegurando la felicidad de las criaturas humanas, sino también haciéndola residir en la donación de la filiación divina, es decir, en la unión con Él. Éste es el nivel más alto de lo sobrenatural.

La superioridad de la humanidad de Cristo sobre la realidad sacramental es debida a su unión con la segunda Persona divina.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Pero aún hay más:

La incorporación del ser humano a Jesucristo está por encima de cualquier otro perfeccionamiento.

Entre otras cosas, la unión con Cristo lleva consigo la más estrecha unión entre los seres humanos. Por eso no es suficiente decir “Padre mío”, si esta expresión no va estrictamente acompañada de la fórmula “Padre nuestro”.

La paternidad divina es más real que la paternidad humana, la cual, en cierto modo, es excluyente.
Aquí todos somos hijos en el Hijo. Hermanos. Hijos de María.

 .

¿Qué es lo íntimo de Dios?

.
Lo íntimo de Dios es su Misterio.
Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.
Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.
En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.
Es Origen de su Dar, sin pérdidas y sin reserva.

 .

¿Existen hábitos infusos además de los que habla la teología?

.
La teología habla de hábitos "sobrenaturales" infusos (por ejemplo, la gracia santificante como hábito "sobrenatural" entitativo, y las virtudes "sobrenaturales" de la fe, la esperanza y la caridad).

Desde la perspectiva de una antropología trascendental se descubren también otros hábitos infusos que no son sobrenaturales.

Me explico, porque se necesita una cierta familiaridad con lo trascendental antropológico para situarse.

En la etiqueta 5.13.1 hemos llamado apertura transcendental (noten que decimos trans y no tras), a una apertura más íntima que la apertura íntima, pues abre el ser humano más allá de su propia intimidad.

Esta apertura no es sobrenatural. Todos los hombres la tenemos de entrada, aunque esté obturada en su origen por el error peculiar de la libertad que es el pecado; es una apertura que es el fruto de la llamada inicial de Dios, propio a toda persona humana, también cuando no ha recibido los efectos de la salvación (que la desobtura).

La llamada inicial de Dios, que no es "sobrenatural", la estudiaremos en la etiqueta 5.15.0 y es una de las etapas trascendentales del ser personal (la etiqueta 5.7.0 estudia esas etapas).

Pues bien, teniendo en cuenta la caída y el querer de Dios de que todos los hombres se salven, podemos entender que hay una nueva etapa trascendental que es la nueva creación o redención. Una nueva elevación que nos salvará, "si queremos".
(La estudiamos en la etiqueta 5.16.2).
Es la etapa "sobrenatural" de la que habla la teología.

Ese "si queremos" es nuestra respuesta a la gracia sobrenatural, es decir la manifestación esencial de cómo acogemos la salvación.

La elevación salvadora de Dios redunda esencialmente en nuestra vida, elevando nuestras potencias, la inteligencia y voluntad, elevando toda nuestra vida con lo que los teólogos llaman gracia santificante y virtudes "sobrenaturales" infusas.

Son infusas a la esencia humana como redundancia de la elevación "sobrenatural" de las aperturas transcendentes de los radicales personales.
Elevación que es propiciada por  el encuentro de la persona humana con Aquél de quien es réplica y que es su Salvador.

De ahí que digamos que la gracia santificante es una anticipación.
Es una anticipación del encuentro.
(El encuentro definitivo con Dios lo estudiamos en la etiqueta 5.18.0).

Las virtudes "sobrenaturales" de la teología son pues elevaciones de las aperturas transcendentales, debidas a la anticipación del encuentro con Dios,  que redundan en la esencia humana.
Son pues virtudes infusas "sobrenaturales".

Pero como hemos dicho, existen también otros hábitos infusos (innatos) que no son los llamados por los teólogos "sobrenaturales".


En las etiquetas que comienzan por 5.13 estudiamos en detalle las aperturas "transcendentales", que son hábitos infusos no "sobrenaturales".
.

¿Cómo crece la vida?

.
La vida crece en la medida en que depende más de Dios. (En la medida en que depende más de Cristo).

La vida es actividad esencial, más o menos intensa, según la dependencia del Amar.

La vida crece.
El don no está completo de un golpe.
La vida crece adquiriendo virtudes.
Cuanta más virtud, la vida es más alta.
La virtud más alta es la Caridad, que se identifica con el Don que Dios espera de nosotros.

En el caminar de la vida, nos encontramos en diversas situaciones, en el que aún no hemos podido ejercer la Caridad más alta. La estamos adquiriendo.

En el tiempo va creciendo la  virtud, de la que podemos disponer si queremos (a modo de virtud). Pero a veces no podemos ejercer la virtud, porque carecemos aún de ella (sin falta nuestra) o porque las condiciones temporales impiden su ejercicio.

En la otra Vida, cuando Dios acepte nuestro don (nuestra vida), ya estaremos incluidos en el ámbito de la máxima amplitud (pero sin el temor al pecado, que es el error peculiar de la libertad huérfana).

Entonces la Vida no crecerá, sino que jugaremos con ella, cantando con los Ángeles o paseándonos con quien queramos (por el sendero sombreado que bien conozco).
.

¿Es distinto el crecimiento de la persona humana en esta vida y en la otra?

.
La persona humana crece, en esta vida, en la medida en que su esencia (su acto vital) se retroalimenta apoyándose en su mundo.

Y, además, en la medida en que encuentra trascendentalmente su verdad personal, (al ir encontrándose con su réplica), dispone mejor va creciendo. Crece.

En la otra vida, cuando nuestro don (que es nuestra esencia o acto vital personal humano) es ya aceptado por Dios, nuestro crecimiento seguirá siendo intrínseco y sin culminación.

Entonces mi esencia (que es mi valor potencial) tirará desde arriba de mi ser personal, seré, en el Verbo, réplica de Dios, según como quiera libremente jugar o cantar (que también podemos llamar metalógica de la libertad).

El acto de ser personal, la persona que soy hace siempre pie en la esencia, hacia abajo (en esta vida) y hacia arriba (en la otra).



Fue en septiembre 2012, en el congreso sobre Polo en Pamplona, cuando oí a don Ignacio Falgueras decir que la esencia, en la otra vida, estará por encima del acto de ser personal.
Me pareció una averiguación genial.
Pues en esta vida la esencia es manifestación (está por debajo), pero en la otra es la Vida del Espíritu Santo la que rige.
Y nos arrastra.
Él va por delante.

Y nosotros aceptaremos su Cantar.
.

¿Es dual la libertad trascendental?

.
Todo en el hombre es dual.

Polo propone llamar "libertad nativa" al miembro inferior de la libertad trascendental.


Y llama "libertad de destinación" al miembro superior.
.

¿Qué es la libertad nativa?

.
Llamamos libertad nativa al miembro inferior de la dualidad propia a la libertad trascendental.

En efecto, la libertad personal es dual: libertad nativa y libertad de destinación.

La libertad nativa es el nacer irreductible de cada quién.
Es la novedad irreductible.

Eres única, hija mía.

La libertad nativa es ese nacer radical, esa novedad de ser persona humana que "responde", pues ha sido creada, de entrada, libre, responsable. Somos hijos trascendentalmente.

La responsabilidad es el rasgo propio de la persona en cuanto que es libre de entrada. Es el rasgo personal que aparece con la libertad nativa.


El valor de mi vida dependerá de mí.
.

¿Podemos decidir nuestro nacer?

.
No podemos decidir nuestro nacer, pero podemos aceptarlo.

Polo llama a esta aceptación libertad nativa.

Pero atención, la aceptación de la que aquí hablamos, es una aceptación trascendental, no una aceptación psicológica.

El acto de la libertad nativa no es una decisión que se tome o comience en el curso de la vida, o "después" de nacer.

La libertad nativa es el nacer a la filiación en tanto que se nace como hijo, incluido atópicamente en el ámbito de la máxima amplitud que es Dios.

Dios nos crea hijos, pues nos crea libres, con libertad nativa, nos crea actuosos, aceptantes trascendentalmente de nuestra filiación.

La filiación divina es la realidad más profunda de la persona humana







De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 211.

 .

¿Qué nos pasa al descubrir la libertad nativa?

.
Al descubrir la libertad nativa, asistimos a la libertad, en su nacer.

Más aún, al ser ese nacer una novedad irreductible exige la presencia del Origen pues lo enteramente nuevo exige el Origen.

Asistimos a la filiación divina en su raíz.

De ahí que Piá diga que la libertad nativa es el co- de la co-existencia.
Co-existimos con Dios porque es Dios quien nos crea libres, novedades responsables.

La libertad nativa es un nacimiento íntimo, co-existente, apertura insistente, índice de la actuosidad del además. Estoy naciendo, soy un quién distinto. "Quién" equivale a co-existir irreductible. Responsable.

La libertad nativa es la actividad naciente o futurizante del carácter de además.

Descubrir la libertad nativa es lo mejor que nos puede pasar. Es sabernos hijos de Dios.




Trataremos este tema en las etiquetas:
5.5.4 libertad nativa;
5.8.1 nacer;

5.5.5 filiación divina
.

¿Cuál es el tema de la libertad?

.
La libertad no se dobla con temas. Es atemática.

La libertad anima la búsqueda, pero no desvela necesariamente un tema, sino que está abierta a la pluralidad de temas.
Es el método cuyo tema es seguir siendo método.

Al tematizarse el método, es decir, cuando el tema del método es también método, tira del tema, y el tema tira del método.

Así nos aproximamos a otra de las definiciones que hace Polo de la libertad trascendental: "la posesión del futuro que no lo desfuturiza".

Así se vinculan atemáticamente actos suficientemente distintos y separados.
Es la libertad que conviene al carácter de además de la persona.



De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 16.9 y 17, 2-4

Para saber más:
Etiqueta 2.11.0      Método-Tema
Etiqueta 5.4.0    carácter de además

Etiqueta 1.1.2   libertad
Etiqueta 6.8.0   metalógica de la libertad
Etiqueta 5.5.4   libertad personal

 .

¿Cuál es el valor metódico de la libertad?

.
El valor metódico de la libertad es el ser pura apertura.

Apertura insistente.




Para saber más:
Etiqueta 2.11.0 Método-Tema

Etiqueta 5.5.4 la libertad personal
.

¿Cómo comienza el encuentro con la verdad?

.
En el caso del hombre el "encuentro" con la verdad comienza según una "búsqueda" que no se sabe a ciencia cierta cómo dirigir.

Esa "búsqueda" no es otra cosa que la libertad nativa (miembro inferior de la libertad trascendental).
(Estudiamos la libertad nativa en la etiqueta 5.5.4).

Allí explicamos cómo la libertad nativa es el nacer irreductible de cada quién. La novedad irreductible de la apertura íntima que somos.

La libertad nativa es ese nacer radical, esa novedad de ser persona humana, ser abierto, que al estar incluida en el ámbito de la máxima amplitud, se "sabe" responsable. ¿Quién soy? Y busca.

La responsabilidad es el rasgo propio de la persona en cuanto que es libre de entrada. Es el rasgo personal que aparece con la libertad nativa. El valor de mi vida dependerá de mí.

Polo llama libertad nativa a la aceptación "trascendental" de nuestro nacer.

La libertad nativa es así el nacer a la filiación en tanto que se nace como hijo, incluido atópicamente en el ámbito de la máxima amplitud, que es Dios.

Dios nos crea hijos, pues nos crea libres, abiertos por dentro y por fuera, en libertad nativa. Dios nos crea actuosos, aceptantes trascendentalmente de nuestra filiación.

La filiación divina es la realidad más profunda de la persona humana.

Por eso Polo afirma que el encuentro con la verdad comienza según una "búsqueda" que no se sabe a ciencia cierta cómo dirigir.

La persona está referida a la verdad de acuerdo con una "búsqueda", orientada al "encuentro" con la verdad.

Quizá se comprende mejor si recordamos cómo Polo distingue entre "enterarse", "entender" y "encontrarse con la verdad".

"Enterarse" se refiere a recibir una información que el entendimiento no llega a hacer suya;  sin que ello implique la movilización de la inteligencia que, en cambio, cuando esta potencia espiritual se activa, conseguimos "entender".
Pero "lo entendido" puede ser alumbrado, o no, como "encuentro con la verdad".
Así, un teorema matemático es entendido, pudiendo añadirse el "caer en la cuenta" de que en él la verdad me ha salido al encuentro.
Tal caer en la cuenta de que al entender el teorema uno mismo se encuentra con la verdad, no es simple asunto de la inteligencia sino que corre a cargo de la persona (la persona como entender o Inteligir personal).

Pues bien, el encuentro con la verdad comienza en la "orientación", otorgada por la libertad nativa, mejor dicho, intrínseca a la libertad nativa.
Estamos hechos para eso que no sabemos exactamente lo que es. Hasta que nos enamoramos: ésta es mi verdad. Sí, "nuestra" verdad.








Para saber más leer: Polo, "La verdad como inspiración", en La persona humana y su crecimiento, pp. 197-206

Y pueden ustedes leer con provecho las etiquetas:
5.2.1 la verdad y su encuentro;
5.5.4 libertad nativa;
5.5.5 ser hijo
1.1.2 responsabilidad;
6.9.4 buscar

 .

¿Cómo integrar la muerte en mi libertad?

.
Sartre tiene razón cuando observa que la muerte aparece como una necesidad para mi libertad: alguien va por la calle, le cae una teja en la cabeza y se muere.

¿Dónde está ahí la libertad? Pues piensen ustedes que tampoco podemos decidir nacer. Ahora bien, podemos aceptarlo.

Polo llama a esta aceptación libertad nativa.
Radicalmente podemos aceptar nacer y podemos aceptar morir.

Claro está que si entendemos la libertad como espontaneidad (libertad emancipada) tal como hacen Heidegger y Sartre, no se entiende la libertad radical de la que aquí hablamos.

El acto de la libertad nativa no es una decisión que se tome o comience en el curso de la vida (“comenzar” es propio del acto de ser del universo, de la persistencia), la persona humana no “comienza” sino que nace como novedad que se añade: es segunda.

La libertad emancipada moderna es un “comenzar” desde sí o por sí (perseitas). Por eso Heidegger afronta la muerte con un acto que llama libre en el que se agota. Y por eso Sartre dice que comenzar no sirve para nada.

No saben plantear la cuestión de la libertad pues para ellos la libertad es innata, no nativa.

Intentemos aclarar la cuestión: nacer no es comenzar; morir no es terminar.
La vida humana no es el trayecto entre su comienzo y su fin. Eso es la vida biológica o animal.

¿Qué es el nacer para una persona humana?: la libertad nativa, el ser hijo. El ser un ser que es co-ser o ser segundo.
Un ser que posee un futuro que no acaba. Hijo es nombre personal; no ser cósmico.

Aunque muramos biológicamente seguiremos siendo hijos. La libertad nativa trasciende el nacer y el morir.

Trascendentalmente aceptamos (ésa es la novedad) nuestro nacer y podemos aceptar nuestro morir; el acabarse de la vida biológica, ofreciéndola como don.

Heidegger está pues más cerca de la comprensión de la muerte que Sartre; pero al no saberse hijo, incumbe en patetismo. Desconoce que al terminarse la vida biológica descifraremos su sentido. No porque nosotros se lo demos, sino porque nuestro Padre nos lo otorga como premio a nuestra fidelidad.





De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 211

Para saber más sobre la muerte ver la etiqueta 10.0.0

 .

¿Por qué Sartre ignora la libertad nativa?

.
Para Sartre la libertad es nada. Ejercer la libertad es deslizarse en la pérdida de libertad. La náusea.
Pasar del être pour soi al être en soi.

Estamos condenados a ser libres. Vivimos enjaulados y debemos aceptar nuestro destino. La libertad es un absurdo.

En estas condiciones es imposible destinarse. Sartre ignora que la libertad solitaria es un imposible.
El hombre ha de retraerse a su carácter nativo para que la libertad tenga sentido.

Un sistema abierto (tal como somos y seremos) depende del descubrimiento de una paternidad puramente libre, que nos ama con un amor de dilección.
Si somos huérfanos la vida es una náusea, volcada en nimiedades.





De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 221.5.

Para saber más sobre la libertad nativa ver la etiqueta 5.5.4

 .

¿Por qué Heidegger ignora la libertad nativa?


Heidegger se angustia al encauzar la libertad en poca cosa, en nimiedades.
¡Qué angustia emplear mi vida, mi libertad, en conquistar tuberías o en imitar el vuelo de los pájaros, cuando soy viento!

Por mucho que decidamos darle nuestro propio sentido a la vida, intentando realizarnos, al estar cerrados al ámbito de la máxima amplitud (Dios), acabaremos en el pesimismo de una vida sin sentido, un tejer y destejer, cual Penélope.

La ética de la destinación, el destinarse, sólo es posible si nos retraemos a la libertad nativa, al sabernos libremente dependientes del amor que nos Origina.

Siendo hijos sí que podremos "encontrar" libremente, el sentido de nuestra vida.

La libertad trascendental, no lo olvidemos, es dual, libertad nativa y libertad de destinación. Solos, sin Padre, viviríamos enjaulados.






De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 222.2.

Para saber más sobre la libertad nativa ver la etiqueta 5.5.4

 .

¿Por qué la versión pagana del mito heroico es pesimista?

.
La versión pagana del mito heroico es pesimista por ignorancia de la libertad nativa. Me explico.

Primero, la libertad está ausente en los mitos paganos.

Aquiles, héroe de la Ilíada no deja de ser una marioneta, manejada por los dioses y por su obsesiva pasión de venganza.

Ulises, en la Odisea, es un héroe que va postergando el regreso al hogar, porque lo importante es el viaje. Penélope pasa la vida tejiendo y destejiendo. No hay futuro.

Y no lo hay porque falta el encargo. Se ignora la libertad nativa.

Se ignora que nacemos libres, en el modo de "llamada" y nuestra respuesta no está determinada. Nuestro ser depende de nuestra respuesta libre. Somos co-ser, nacemos co-siendo.


El mito heroico completo exige que alguien encomiende el encargo. Alguien que llame. El encargo no se le ocurre a uno, sino que es otorgado.
Somos hijos. A esa filial radicalidad, Polo la llama libertad nativa.

Si no somos hijos, estamos solos. Nuestros consejeros, como para Ulises, serían los muertos. ¿Para qué sirve regresar al hogar si Penélope se me muere?

El ser que soy y seré, mi libertad, no es la espontaneidad solitaria del absurdo.
La versión pagana, agrícola, del mito es rigurosamente pesimista.

Bien distinto es el simbolismo del Paraíso: Adán y Eva reciben un encargo (enormemente complicado). Por eso son libres. Por eso son optimistas.






De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 245.3

Para saber más pueden ustedes ir a las etiquetas:
 5.5.4 libertad nativa;
2.14.0 mito;

12.2.3 Adán y Eva. 

¿Cuáles son los cuatro elementos que constituyen un verdadero mito heroico?

.
En el libro "Quién es el hombre" don Leonardo se sirve del mito heroico Polo para describir la libertad radical (o la persona en tanto que es libertad). Es la libertad trascendental que tiene dos dimensiones : la libertad nativa (Dios nos da un encargo, por eso "nacemos") y la libertad de destinación: debemos conducir nuestra vida, creciéndonos ante los obstáculos, para cantarle a nuestra réplica, alcanzando nuesro destino (y el beneficiario es el Verbo: la Verdad que seremos eternamente).

El mito heroico es ahora el cuento de caperucita.
Y tiene cuatro elementos:

1. El sujeto: Caperucita Roja.

2. La recepción de un encargo: llevar una cesta con pan y miel a la abuela.

3. El adversario: el lobo.

4. El beneficiario: la abuelita.





De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 245.3

 .