¿Qué es el encuentro?

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El encuentro es un "acontecimiento" enorme.

No se trata ya de las oportunidades que ofrece la vida para actualizar potencialidades.

No se trata tampoco de las alternativas, incluso éticas, que permiten una mayor sociabilidad.

El hombre puede, en efecto, encontrar nuevas líneas en el tiempo, que constituyen el progreso.

Pero el "encuentro" auténtico es el encuentro con la verdad.

Lo que se encuentra, si es que se encuentra (si no, no se encuentra nada) es la verdad. El desvelamiento del ser, el desvelamiento de la realidad.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 249
Para saber más sobre la libertad trascendental, libertad nativa y libertad de destinación, ver las etiquetas que comienzan por 5.5.4.

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¿A qué llama Polo "acontecimiento"?

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A un acto inmenso: el encuentro con la verdad.

El "encuentro" es un acontecimiento enorme, colmado por la verdad.
La verdad "es" en ese enorme acontecimiento que es el encuentro.

En el Origen el acontecimiento sería la inmensidad de Dios colmada por el Verbo.

En nuestro planeta, sin embargo, los animales nunca "encuentran" porque lo único que se puede "encontrar" es la verdad.

Sin verdad, sin saber que somos hijos, no habrá libertad radical, ni encuentro posible.

Trascendentalmente la persona es libertad, actividad inagotable del hijo, que busca su tarea, su encargo (quién soy en Dios), su puesto en la Verdad.

Si no hubiera encargo no habría tampoco verdad trascendental, pues no tendríamos un sitio en la realidad que es el Amor.

Lo más excitante es que uno "se encuentra" el encargo a lo largo de la vida. Son pequeños acontecimientos del acontecimiento.

La Verdad que nos sale al encuentro, no es una verdad desencarnada, o simplemente para "pensar" en ella "2+2=4".
La verdad no es un teorema, no es una especulación, no está en las nubes. ¿Qué me va en que 2+2=4? En todo caso me servirá cuando vaya a contar dólares o a repartir melones.

La verdad que es mi encargo se yergue ante la propia vida y la impulsa, la inspira, desde arriba. Todo el valor de mi hacer, de mi práctica, depende de ella.

Aunque esté muy alta, mi estrella, yo sé que un día la he de alcanzar.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 249
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¿Es una carga el encargo?

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La verdad es el encargo que aparece a lo largo de mi vida.

Un encargo que no es carga, pues la verdadera verdad es amorosa.

No está de moda el enamoramiento, pero el que no sabe qué es enamorarse no sabe qué es la verdad.

Uno se enamora de una mujer porque descubre que esa mujer es verdad, es decir, no una mera hembra de la especie, sino la tarea de mi libertad.

De un ejemplar hembra de la especie, no se enamorará nadie (se limita a ser atraído por ella): sólo cuando, de pronto, una mujer resplandece, uno dice: "es ésta". Aquí está la razón de mi vida, y tiene lugar el acontecimiento de la verdad.

Hay gente que rehúye enamorarse cuando advierte que está a punto de acontecer. Por ejemplo, un egoísta que se lo pasa bomba y, de pronto se encuentra instado por la verdad, puede pegar la espantada. Menudo lío las complicaciones del matrimonio.

Pero el hombre que tiene suficiente agudeza se dice: para mí, la realidad que me sale al encuentro de un modo radiante, es imprescindible, embarco mi ser en ello.

Eso es ser libre, no carga sino encargo. Eso es destinarse.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 249.3

Les aconsejo ir a la página "Religión y libertad", que resume este último capítulo. La encontrarán pinchando arriba en el inicio del blog.
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¿Qué es el encargo de los encargos?

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Encontrarse uno con la verdad “qua” verdad.

No ya la verdad de esto o lo otro, sino descubrir la verdad como tal en esto o en lo otro.

El encargo de los encargos es la verdad, el desvelamiento del ser, de la realidad.
Es la verdad la que encarga los encargos.

Los implícitos de la verdad son sacados a la luz en mi vida (no olviden que la vida es la esencia de la persona). La verdad es el camino que nos une a Dios.

No puedo vivir sin progresar en la verdad (fe+trabajo+amistad son las dimensiones de la vida). La tarea de mi vida es descubrirla aún más.

La verdad no tiene sustituto útil. No la puedo cambiar por otro interés. Mi vida depende puramente de ella.

El noús se pone en marcha con el encargo de articular el vivir (el trabajo, la amistad) de acuerdo con la verdad.

El destinatario soy yo, desde luego, pero también otro ¿Quién acogerá mi don?
La Verdad.

Encontrar la verdad es integrarla en uno mismo. Vivo desde la verdad, por la verdad.

Si no tiene lugar el encuentro con la verdad, no hay encargo posible, no hay tarea asumible, ni libertad. Somos esclavos de la necesidad. El mito heroico (del que habla Polo en Quién es el hombre) es entonces trágico. La religiosidad humana se transforma en magia, en tedio desesperanzado. La clave del mito heroico completo es la verdad que aparece en la vida.

Tú eres la Verdad de mi vida.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 250.3

Les aconsejo ir a la página "Religión y libertad", que resume este último capítulo. La encontrarán pinchando arriba en el inicio del blog.
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¿Por qué la esperanza forma parte de la libertad?

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Porque la libertad es horizonte abierto y la apertura es esperanza.

La libertad nativa es filiación y la libertad de destinación apertura del futuro feliz. (En las etiquetas 5.5.4 se habla de la libertad nativa y de la libertad de destinación, los dos miembros de la libertad trascendental).

Fíjense ustedes en que el horizonte se despeja porque hay camino, al aparecer la verdad.

En virtud de su conexión con la verdad, la esperanza forma parte de la libertad.

El camino que se abre con la esperanza (porque al fin y al cabo una ventana tiene dos lados) es tanto antecedente (al ser hijo sé que habrá camino: esperanza escatológica, veo lo que siempre será), como consecuente (quiero caminar, quiero más verdad: esperanza vertical, que lleva la libertad a la vida; miro hacia mi vida iluminándola al abrir la ventana) .

La libertad se vive en esperanza, abriendo la ventana. Uno espera ser más libre, y al ser libre espera más, más verdad.

La vivencia eufórica de la libertad es señal de que se han descubierto sólo los bordes de la libertad. Si la libertad se descubre a fondo, entonces el hombre es instado a sacar de sí todo lo que es, es invitado a despertarse.

El bastón flexible del peregrino, decía Péguy, es la esperanza. Apoyo duro e impulso tras el esfuerzo.

No basta conocer el camino, debemos recorrerlo.


De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 251, 3-4

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¿Qué sucede cuando el ser se desvela?

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Su belleza nos convoca.

La verdad (que no es otra cosa que el desvelamiento del ser), se presenta como un gran acontecimiento, que nos enamora al estar intrínsecamente unida a la belleza.

La verdad es bella; la belleza es el esplendor mismo de la verdad.

En el camino de la vida, en el tiempo, resplandece la esperanza, pues por su ventana asoma la verdad futura. (No olviden que caracterizamos la esperanza como una apertura del ser, así como la fe y la caridad. Y la humildad).

Los griegos descubrieron el ente, y con él, la verdad y su belleza. 

Y en correspondencia inseparable de la verdad, la inmortalidad del alma, capaz de amarla.
Un acontecimiento inmenso, extraordinario.

A otros, sin embargo, les entra el miedo a perderla y se enmarañan en el mito, abocándose en una vida débil, sin encargo.

Otros, en fin, se entretienen tejiendo y destejiendo, con una sabiduría práctica. A ésos debemos enseñarles por dónde sale el sol.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 251, 3.
Les sugiero leer la página "Religión y libertad", que encontrarán en lo alto del blog.
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¿Se puede proponer a todos la verdad de la misma manera?

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No.
La verdad se presenta a cada quién. El gran acontecimiento es encontrarla.
La iniciativa es de la verdad, pero si estamos distraídos, si no nos ponemos en condiciones de toparnos con ella (quizá porque no podemos o no sabemos), la verdad pasará de largo.

Más aún, es evidente que el acontecimiento de la verdad no se da igual para todos.

No porque propongamos la verdad, la van a encontrar.
Una cosa es proponer la verdad y otra encontrarla.

Quizá el que habla monologa, habla un poco para sí mismo o desde su propia experiencia o no se sepa explicar. O quizá está proponiendo la verdad de una manera que no sea adecuada para que tenga lugar como acontecimiento en la vida del otro.

Esto no significa que hayamos de desistir y reducir la verdad a un asunto meramente privado, individual.

Aunque la verdad sea discontinua, como la historia, según la libertad de cada uno, todos los caminos llevan a Roma.


De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 251, 5

Les aconsejo ir a la página "Religión ylibertad", que resume este último capítulo. La encontrarán pinchando arriba en el inicio del blog.


¿Cuál es el mejor modo de proponer la verdad?

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El diálogo.

Que cada uno aporte el testimonio (más o menos bien elaborado) de su propia andadura hacia la verdad.

Aunque yo no haya descubierto, como un día descubrió Polo, la verdad de la sinfonía 20 de Mozart, puedo participar, comprender, abarcar su experiencia y la mía (un día ante mi piedrecita blanca).

Dice don Leonardo que puede uno escuchar a Mozart durante años hasta que, de pronto, se da cuenta de lo que encierra en su obra.

Hay gente que encontrará la verdad en la música, gente que la encontrará en la política, y otros pelando patatas.

Y tú ¿cómo eres feliz?

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 252,2

Les aconsejo ir a la página "Religión y libertad", que resume este último capítulo. La encontrarán pinchando arriba en el inicio del blog.
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¿Te gusta la verdad?

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Cuando decimos “gustar” queremos indicar que no podremos vivir sin ella.

Al que encuentre la verdad en la Metafísica, a ése le gustará la Metafísica. Pero hay otras maneras, y gente que nunca encontrará la verdad en la Metafísica. ¿Son más tontos? No. Un metafísico altivo es un inconsciente, porque ¡menuda tarea tiene por delante! Si se cree que con decir “ente en cuanto ente” ya está todo dicho… Eso son fórmulas, pero realmente, o se ha encontrado con la verdad o la Metafísica es una tarea anodina, porque no ha habido encuentro.

En cualquier caso, es preciso estar atentos para encontrarla pues la verdad viene de una manera o de otra.

La tarea de la vida es saborearla, enunciar libremente sus implícitos, sacarlos a la luz.

De esto habla Polo en el último capítulo de "Quién es el hombre" p. 252,2

Les aconsejo ir al inicio, a la pestaña del blog titulada "religión y libertad" donde he intentado una síntesis de ese capítulo.

¿Por qué la verdad no tiene sustituto útil?

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Porque la verdad es el valor supremo.

La libertad no puede ser intensa no puede dirigirse a Dios cada vez con más intensidad, si no encuentra el camino de la verdad.

El acontecimiento inicial de la verdad es plural. Cada caminante sigue su camino. Para unos será de asfalto; para otros de tierra oscura y raíces.

Y la verdad más profunda que podemos encontrar en esta vida es la verdad personal. Es ella la que pone en marcha la libertad.

“La verdad os hará libres”, dice el Evangelio. La verdad siempre encomienda.

Así termina Polo el último capítulo de "Quién es el hombre".

Les aconsejo ir al inicio, a la pestaña del blog titulada "religión y libertad" donde he intentado una síntesis de ese capítulo.

¿Cuál es la forma más moderna de ateísmo?

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La existencialista.
El existencialismo sostiene que el hombre es un “puro existir”, que no consiste en esencialidad alguna, sino en puro acontecer.

Somos como ocurrimos, lo que nos pasa, lo que estamos siendo. Somos lo que llegamos a ser.
Pero si el hombre es puro suceso, es radicalmente eventual y finito, y además, con una finitud insuperable.

Nos quedamos con la pura soledad de la existencia.
No sabemos qué quiere decir que Dios existe.

Ésta es la foma más moderna de ateísmo.

De esto habla Polo en Presente y futuro del hombre, p. 137
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¿Qué es un acto detenido?

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El acto que no se mantiene como acto. La actualidad.

El acto actual está detenido: se piensa lo mismo que se piensa, ya se ha pensado.

En cuanto que actual, el acto ha llegado a ser acto y ya está. Se ha agotado.

Para que el acto no se agote, para que sea “actuosidad” y no “actualidad” debe depender, debe ser siempre “hacia delante” y no un acto detenido.

Si no se admite o si se deja de lado la creación, la realidad se estabiliza, como la sustancia pensada: las cosas son lo que son, y ya está.

Otra posibilidad es pensar la realidad como enteramente efímera, un “todo” que fluye como un río.

De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 136.3
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¿Cómo surge la filosofía poliana del límite mental?

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Surge de un replanteamiento de la doctrina tomista de la distinción real.

Polo es el filósofo de la distinción.

Tomás de Aquino encuentra una distinción radical: la que existe entre ser y esencia en cada criatura.

Un mosquito "es".
Lo suyo es ser mosquito.
Ésa es su esencia.

Pero el mosquito no es eterno. ¿De dónde le viene el ser?
Polo dirá que la distinción mayor es la distinción entre Dios y la criatura.

La filosofía clásica descubre en la criatura una distinción radical: esencia (mosquito) y ser del universo o acto de ser (lo que hace que el mosquito sea).

Pues bien, la filosofía poliana es un ejercicio mental rico, complejo y sabroso, para conocer mejor esa distinción y profundizar, hasta donde se pueda, en el conocimiento de la esencia y en el conocimiento del ser. Decimos "complejo" porque iremos descubriendo la riqueza de lo primero : descubriremos nuevas distinciones. Por ejemplo: no es lo mismo la esencia del universo que la esencia humana y no es lo mismo el acto de ser del universo que el ser de cada persona.

¿Qué método utilizar? Se le ocurre a Polo que, cuando pensamos objetos, pensamos lo que pensamos, es decir, nuestro conocimiento es limitado por lo pensado.

Pero si abandonamos ese límite, es decir, si abandonamos el objeto, podremos conocer mejor la realidad.

Conoceremos la riqueza del ser en su contenido trascendental : sus plurales y jerárquicas distinciones. El ser como Identidad. Y el ser personal humano, sus radicales. Y su Origen.

¿Abandonó Tomás de Aquino el límite mental? Seguramente. Pero no se le ocurrió formular el método.

Es lo que Polo ha hecho y con resultados sorprendentes pues explora nuevas y más altas distinciones partiendo de cuatro modos de abandonar el límite a los que llama las cuatro dimensiones del abandono del límite mental.

Su método es plural, recogiendo la distinción real de Tomás de Aquino la aplica a la antropología con resultados apasionantes.

Anímense ustedes.

Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 1, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

Para saber más:
Etiqueta 1.5.0   distinción
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¿Se debe contraponer el abandono del límite mental al conocimiento limitado?

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No.
Detectar el límite mental, permite abandonarlo, es decir, acceder a temáticas a las que de otra manera no se llega, pero no por eso es un saber absoluto.
No se debe contraponer un saber limitado a un saber ilimitado y absoluto.

El saber al que se accede al abandonar el límite mental es una continuación y una ampliación, pero no el final de la filosofía.

Caeríamos en una postura hegeliana, como si pudiéramos pensarlo todo con un sistema absoluto.
Polo no tira la escalera.
Siempre necesitaremos de nuestros humildes pensamientos.

De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 125, 2-3
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¿Cuáles son las cuatro dimensiones del abandono del límite mental descubiertas por Polo?

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Describamos rápidamente las cuatro dimensiones :

Por la 1ª dimensión del abandono del límite mental, al excluirlo completamente, se advierte el ser extramental. Conocemos los primeros principios reales del universo.

Por la  2ª dimensión  del abandono del límite mental, al pugnar con el límite, encontramos (o se explicita) la esencia extramental que es distinta del ser extramental y estriba en la tetracausalidad del universo. La cuatro causas físicas son explicitadas.

Por la 3ª dimensión del abandono del límite mental, gracias al desaferramiento del límite, alcanzamos el ser personal, también llamado co-existencia humana o co-ser.

Por la 4ª dimension, gracias a la demora creciente en el límite mental accedemos a la esencia humana.

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¿Cuál es el límite mental?

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Polo llama “límite mental” a la presencia. A la mismidad que se da en el conocer operativo en el que se piensa lo que se piensa : el objeto.
Pensamos "lo mismo" que pensamos.

Al conocer objetivamente, con objetos, convertimos el ser en objeto y lo “desrealizamos”.

Al conocer operativamente, estamos limitados a los objetos del conocimiento que por su propia naturaleza objetiva nos limitan el conocimiento del ser.

Abandonar lo presente (abandonar el límite mental) recuerda la necesidad de profundizar, de buscar más allá de lo dado objetivamente.

Si nos quedamos prendidos en lo que ya hay ahí delante, limitamos las posibilidades humanas, porque el hombre es un ser trascendente, capaz de conocer lo que hay más allá de los objetos : el universo, las personas, Dios.
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¿A qué grandes temas conduce el abandono del límite mental?

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A cuatro grandes temas.

En su 1ª dimensión al tema de la creación: los primeros principios reales (Dios-Identidad; causalidad trascendental y ser del universo-no contradicción) y la axiomática de la metafísica.

En su 2ª dimensión al tema del universo físico: la concausalidad de los principios predicamentales y el orden entre ellos.

En su 3ª dimensión al tema de la persona humana, que hacia dentro se busca y busca su plenitud en la réplica de la que carece.

En su 4ª dimensión al tema de la vida humana, que es dual, la vida recibida de nuestros padres y la vida que le añadimos. Vida siempre creciente y que es espiritual como procedente de la persona.

Esos son los ámbitos temáticos abarcables por el saber humano. Sin embargo, el tema del intelecto personal es inabarcable, no es un saber sólo humano y a él no llega el abandono.

De esto se habla en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p.  14. 3-4


Para saber más:
Etiqueta 6.8         metalógica de la libertad
Etiqueta 5.5.2      Intelecto personal
Etiqueta 2.11.0    Método-Tema
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¿Qué dimensión del abandono es la más elevada?

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La 3ª es la superior, pues abandona el límite mental de la manera más estricta.

La 4ª dimensión es, sin embargo, la manera más directa y fecunda de abandonarlo, pero sin prescindir de él, pues se demora en el límite, englobándolo y explicándolo. Se describe como un quedar "creciente" en el límite mental.

De esto se habla en Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 8,3.
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¿Qué ganamos con el método del abandono del límite mental?

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El método del abandono del límite mental es el método propuesto por Leonardo Polo para acceder a la temática de la filosofía Primera.

Las averiguaciones científicas, fruto de este método, permiten compartir, hasta donde cabe, el tema propio de la filosofía como ciencia de lo Primero

Estas ideas provienen de un fructuoso diálogo entre Jorge Mario Posada, Juan A. García Gz y Joseph Kabamba en el blog de Juan A. García Gz, que se puede ver pinchando aquí : http://ieflp.blogspot.com/2010/01/el-intelecto-agente.html

Para saber más:
Etiqueta 2.12.1    filosofía Primera y Segunda 

¿Cuál es la temática de la filosofía Primera?

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Uno de los méritos de don Leonardo ha sido el de distinguir la doble temática de la filosofía Primera: por un lado la antropología trascendental (A) y por otro lado la metafísica (B). Ambas son filosofía Primera.

Gracias a las distintas dimensiones del método del abandono podemos hablar en antropología trascendental (A) de la persona humana como acto de ser y de su esencia acto-potencial que se enriquece irrestrictamente.

Y podemos también hablar, en metafísica (B) del acto de ser extramental, el universo y estudiar, con la física filosófica, cómo su esencia acto-potencial varía, creciendo en complejidad principial.

La mirada metafísica clásica sobre el ser no es desechada, al contrario, es realzada gracias al "además", gracias a la consideración del ser antropológico, el además, que da sentido a lo permanente.

 Estas ideas provienen de un fructuoso diálogo entre Jorge Mario Posada, Juan A. García Gz y Joseph Kabamba en el blog de Juan A. García Gz, que se puede ver pinchando aquí : http://ieflp.blogspot.com/2010/01/el-intelecto-agente.html


Para saber más :
Etiqueta 2.12.1…………… filosofía primera y filosofía segunda.
Etiqueta 3.1.0…………….. preguntas sobre el ser del universo (en construcción)
Etiqueta 5.0.0…………….. el ser de la persona humana

¿Es limitado el conocimiento humano?

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Obviamente lo es, ya que no es Originario. Sólo el Origen es la máxima amplitud.

Tal constatación en lugar de deprimirnos nos enardece, pues siempre podemos conocer más.

A partir de la distinción radical entre lo que se manifiesta de lo que soy (esencia) y lo que seré (acto de ser personal) comprendo que el crecimiento de mi inteligencia es irrestricto. Agua viva.

Para empezar conozco lo que conozco, conozco "lo mismo" que conozco.

Al abandonar el límite voy creciendo, o explorando, o tal vez, jugando.

Inspirado en Notas y glosas sobre la creación y los trascendentales. Juan A. García González. Miscelánea poliana nº 11. Nota 1, p. 83. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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Bienvenido otro blog poliano

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Carolina y Dan han puesto en marcha un nuevo blog poliano.

http://leonardopolobarrena.blogspot.com.es/

Tiene claridad.
Mucha apertura.
Promete.

Juan A. García ya lo ha incorporado a la página web.
Aquí también podréis seguirlo pinchando en "Enlaces oportunos".

Tenemos el mismo objetivo : facilitar el acceso a don Leonardo, para ir más lejos.

Courage !

Atentamente
Joseph Kabamba

¿Por qué hay distintas dimensiones del abandono del límite mental?

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Porque el método tiene que ser congruente con el tema.

Como los temas son distintos, el abandono del límite mental se ejerce de modos distintos.
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¿Podemos llamar "además" a la persona humana?

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Sí.
La persona es luz intelectual. Luz que ve.

La persona ve más allá de sus operaciones, y entonces "advierte" la existencia de la realidad y "alcanza" a saber quién es.

Y como lo que advierte está más allá de lo que piensa, podemos llamar a la persona humana "además".

Y como lo que alcanza es saber que siempre se añade a Dios y a los demás, podemos llamar a la persona humana "además".

Son los dos sentidos del carácter de "además".
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¿Cuáles son los dos sentidos del carácter de además de la persona humana?

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Polo llama "carácter de además" a la dimensión intelectiva del abandono del límite mental (ver etiqueta 2.1.1).

A nivel trascendental, este abandono (concretamente en su 3ª dimensión, tal como se explica también en la etiqueta 2.1.1), este abandono, digo, permite "alcanzar" el ser personal.

Este es un sentido del carácter de además: alcanzamos a conocer que la persona sobra, es más que la operación intelectual.

Pero como la persona es inagotable, al alcanzar con su sabiduría su condición de además, se torna en búsqueda de su réplica, búsqueda de Aquél que acogerá su don. Y así alcanzamos otro sentido del carácter de además: el ser "adverbio". Somos hijos de Dios en el Verbo.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009 p. 340.4
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¿Tiene el carácter de además un doble valor?

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Sí.

Por un lado tiene valor metódico. Es decir, el método para conocer el ser personal es entender sin quedarme atrapado por el objeto. Es el método "además" o abandono del límite mental.

Por otro lado, el tema que se alcanza con ese método es también "además": conocemos que la persona humana es dual.
(Para aclararse con las nociones método y tema, ir a la etiqueta 2.11.0)

Polo recoge este doble valor metódico y temático de la actividad libre de la persona diciendo que la libertad trascendental (que es uno de los 4 radicales personales que se convierten entre sí) es "además y además"

Estos pájaros (las personas) vuelan más allá de los mundos. Si quieren. ¡Lo que nos espera estalliza hasta los sueños!

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, nota 32, p. 341
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¿A qué llama Polo "compensación"?

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Sin duda, el conocimiento objetivo es más cómodo, ya que para que haya objetos basta con ejercer las operaciones mentales.

Es mucho más arduo el esfuerzo de abandonar el límite en cualquiera de sus dimensiones.

Por ejemplo, concentrar la atención (1ª dimensión) comporta una profundización mantenida, que puede incitar a dejarla en suspenso y volver a objetivar.

Polo llama "compensación" a la aparición del objeto con la que se suspende la explicitación.
(Recuerden que gracias al abandono en su 2ª dimensión se explicitan las cuatro causas físicas del universo).
La compensación es un descanso, para volver a objetivar, que es más fácil e interesante.

De esto habla Polo en Antropología trascendental I, p. 124.4-125
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¿Por qué decimos que el alcanzar "sobra" y el advertir sólo "apunta"?

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Polo (que es un explorador y va poniendo nombres como Stanley o Colón) denomina "advertencia" al conocimiento metafísico, según el hábito de los primeros principios "reales" (es decir el hábito que permite conocer los primeros principios de la realidad).

"Advertimos" así el ser del universo (Polo llama al ser del universo principio de no contradicción. Como veis es un principio real, no lógico, no algo que está en nuestra cabeza, sino en la realidad).

Con la advertencia se "apunta" también el Origen (que es el principio real de identidad, Dios, como fuente y origen), tema insondable. Le adoramos.

Polo denomina "alcanzar" al conocimiento del ser personal.

El "alcanzar" dice que es "sobrante" porque es además.

El intelecto personal alcanza a conocer que es siempre más, que siempre sobra. De ahí que se trueque en búsqueda de Aquél de quien le viene el sobrar.

El ser del universo no sobra, es sencillísimo.

Por eso el "advertir" no sobra. Gracias al hábito de los primeros principios advertimos metafísicamente la existencia de Dios. Un Ser insondable.

Es claro que el acto de advertir no se consuma, como no se consuma el alcanzar. Dios es incomprehensible.

Pero volviendo a nuestra pregunta: "advirtiendo" sólo conocemos que Dios existe (y que crea el universo, que no es poco). Adoramos el Origen insondable.

Pero esa actividad no da para más (ni para menos). Por eso decimos que "no sobra".

El sobrar es el alzarse como hijos al abrazo del Padre y ése es el "alcanzar" (le di a la caza alcance) que tampoco se consuma, pero que nos hace depender más y más del Padre, en abrazo amoroso.

A mí me conmueve contemplar la vida interior de don Leonardo, introduciéndose (tantas veces solo) por los entresijos de la Luz filial.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, nota 31, p. 340
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¿Cuándo el método del abandono no da más de sí?

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Cuando la libertad se trueca definitivamente en búsqueda.

En efecto, el abandono de la mismidad permite desvelar fácilmente los temas superiores, pero llega un momento en el que, desplegadas sus cuatro dimensiones, sólo nos queda esperar el juicio de Dios.

La esperanza escatológica es "potencia" de Amor pleno.

Sin embargo, no es un intervalo aburrido, pues la esperanza tiene una dimensión vertical que atraviesa, desde arriba, nuestro obrar, haciendo crecer nuestra vida (nuestra esencia) con la deliciosa complicidad del que encuentra el regalo que Le encantará.

De esto se habla entre otros lugares en  Juan A. García. La metalógica de la libertad… Studia Poliana nº 10, 2008, p. 16.8


Para saber más:
Etiqueta 2.1.1        método del abandono
Etiqueta  5.12.2     esperanza
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