¿Puede describir el radical moderno?

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La espontaneidad (radical moderno) significa que lo más alto son las condiciones iniciales del ser. Ellas son las que rigen el despliegue de la naturaleza humana. El radical moderno se puede llamar también "el principio del resultado".

Hegel emplea esta palabra "resultado". Hegel dice que el Absoluto es el resultado.
Con ello se destaca una dimensión importante del ser humano: el hombre es un ser capaz de producir, de innovar, de crear. El hombre es un ser que produce.
Se habla del hombre como homo faber, y se le atribuye la cultura, el arte (que en sentido moderno es producción), la política (hagamos un contrato, dice Hobbes).

Por eso la ética moderna es consecuencialista: las consecuencias determinan el valor ético de las acciones.
Nietzsche dice también algo parecido cuando considera que la metafísica es metafísica del artista: la producción del superhombre.
Y podríamos seguir con Kant, y el pragmatismo, y el marxismo.

La libertad que se corresponde con este radical es la libertad pragmática. Poder elegir, espontáneamente, lo que que quiera.

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¿Puede describir el radical clásico?

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El radical clásico es el acto.

El fundamento asiste en presente. Ahora mismo, el ser existe porque el acto de ser lo hace existir. Sé tú mismo. Descubre lo que eres y despliega tus potencias.

Si dejamos que toda la energía del ser informe lo que somos, alcanzaremos la perfección.

Con este radical se corresponde la libertad moral.
El hombre libre es el hombre virtuoso.

¿Puede describir el radical cristiano?

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El radical cristiano es la persona.

La filosofía cristiana siempre ha considerado que lo más alto en el ser es la persona.
Otra cosa es que haya profundizado suficientemente en las raíces de su dignidad.
Polo alcanza a descubrirla radicalmente libre.

No dependemos de Dios de manera arbitraria, sino como hijos libres.

La libertad que se corresponde mejor con este radical es la libertad trascendental.

La persona se destina.

Dios la ha incluido en el ámbito de la máxima amplitud. Siempre podemos dar más.

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¿Qué es la política?

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El arte de repartir las cargas.

O también la ciencia de distribución de bienes, porque los bienes son cargas, tareas de cada uno para contribuir al bien común.

Si queremos definirla con relación a la justicia diríamos que es la ciencia para la determinación de lo justo, para asignar a cada uno lo que le corresponde recibir y dar.

La política sola no arregla los problemas, si las personas no secundan las soluciones.

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¿Es la unidad de la vida "integrismo"?

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"Integrismo" es integrar la política y la religión.

La unidad de la vida no es una amalgama.
Las dimensiones de la vida (fe, trabajo y amistad) no forman una macla.

La política es un trabajo, o más bien la ciencia de la distribución del trabajo: saber distribuir las cargas y los bienes.

La política debe ser política-política, política pura, al cien por cien.
Cosa imposible sin la luz de la verdad (fe) y sin la fuerza del amor (amistad). Pero, claro está, sin confundirse.

En este asunto se nota especialmente la inspiración que Polo recibe de Josemaría Escrivá, quién, sin proponérselo, como no se lo propuso Tomás de Aquino o Agustín de Hipona, es también auténtico filósofo.

No hay pues integrismo en la noción de unidad de la vida, sino más bien redundancia mutua, enriquecedora. La vida, el crecimiento, depende de esa unidad.

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¿Tiene la vida valor donal?

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El valor donal de la vida se corresponde con el valor donal de la muerte.

La vida es para consumirla (muerte) y para consumarla (vida).

La vida es el don que nos instala en la vida eterna, al ser aceptado por Dios.

Ofrecer o dar la vida, no es solamente compartir la vida, sino decir "no quiero vivir, lo que quiero es vivir contigo".
No me importa la vida, me importas tú.

Es lo que se llama "desvivirse". 

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¿Cómo se agiliza la vida?

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Esperando lo inesperado.

La filosofía griega es una filosofía de excelencia. La vida humana crece hiperformalizándose, gracias a la virtud. Podemos mejorarnos.

La filosofía cristiana va más allá, agilizando la vida.

El planteamiento cristiano es no solo hiperformal, sino hiperteleológico, pues su raíz es el otorgamiento amoroso.
El amor puro trasciende la idea de finalidad.

La persona no es sólo capaz de mejorar su vida, sino que la agiliza cuando abre el horizonte añadiéndose. La persona es capaz de dar la novedad de su canto.

Por eso la historia de los hombres es un tiempo hacia delante. Siempre podremos dar más.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3

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¿Es lo mismo la naturaleza humana que las naturalezas del mundo físico?

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En la etiqueta 4.2.0 describimos las distintas naturalezas del mundo físico.
Es a ellas a las que les corresponde propiamente el nombre de “naturaleza”.

Las naturalezas son sustancias físicas (causa material + causa formal) con una causa eficiente intrínseca que les hace ser principio de operaciones.

La filosofía clásica ha reservado el nombre de “naturaleza” a la consideración de la esencia como principio de operaciones.
Lo que caracteriza a la “naturaleza” es precisamente el ser principio de operaciones.

Aunque el hombre es cuerpo físico, sus operaciones dependen del cuerpo y del alma.
La naturaleza humana es pues también principio de operaciones, pero en sentido distinto a las naturalezas sencillamente físicas.

Cuando hablemos de naturaleza humana nos referiremos a lo que la persona humana recibe de entrada y le permite ser principio de operaciones: el compuesto cuerpo + alma, es decir, la vida recibida de nuestros padres + la vida que aporta cada persona.


Vamos, que no somos animales terrestres.

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¿Qué es la naturaleza del hombre?

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La naturaleza del hombre es lo que la persona humana recibe al ser creada: la "unión" de su alma con el cuerpo.

Tengan ustedes atención a no confundir “alma” con “persona”. El “alma” es la vida que aporta cada persona y que “anima” espiritualmente al cuerpo. El ser personal es más radical que el alma.

En el momento de la concepción, al unirse el alma con el que será desde ese momento el cuerpo de esa persona, ni el alma ni el cuerpo están todavía esencializados. Pero sí que sitúan a la persona creada en la historia. Son ya alma y cuerpo de una persona concreta.

Cuerpo y alma serán "esencializados" por la persona al ir disponiendo libremente con su ser.

De esto habla Polo en Antropología Trascendental I, p. 206, 4 y ss.

Para saber más sobre:
el cuerpo humano…………………..etiqueta 8.0.0
el alma humana……………………..etiqueta 6.1.0
la esencia humama…………………etiqueta 6.1.0
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¿Qué es el "nombre" de una persona?

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El "nombre" es aquello por lo cual cada persona se distingue de todas las demás.
Persona es cada quién.

La naturaleza humana es común: formamos una especie, en la que vivimos entrelazados. Nuestros cuerpos y almas forman una red de conexiones en el universo físico.

Sin embargo, la persona es irreductibe a lo común. De ahí que cuando la persona es creada "en" el universo físico, esencializa la naturaleza haciéndola suya: una naturaleza física concreta que sigue entrelazada con el universo, pero, al mismo tiempo, pertenece a una persona humana.

Ser irreductible no significa que la persona sea aislada.
"Quién" es co-ser irreductible.

Porque cada persona está abierta por dentro.
Si existiera sola, sería un absurdo, un co-existir con la nada.

La persona se abre por dentro a su destino, a su irreductible inclusión activa en el ámbito de la máxima amplitud, Dios.
Y se abre hacia fuera esperando que el don libre de su vida sea acogido.

El acogimiento está marcado en una piedrecita blanca. Es mi "nombre".
Y el tuyo.

De esto hablan  Alfredo Rodríguez Sedano y Juan Carlos Aguilera en su artículo " La intersubjetividad a la luz de la apertura íntima personal", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 36.2-37.2.

Para saber más:
sobre la persona humana…………..etiqueta 5.0.0
sobre la especie………………………...etiqueta 6.1.0

¿Cómo describir la naturaleza humana?

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La naturaleza humana es la dotación que recibimos "de entrada", al ser creados.
La naturaleza humana, descrita teóricamente comprende:
- el cuerpo genéticamente organizado,
- las potencias del alma,
- los hábitos innatos y
- la llamada inicial de Dios.

En la realidad no existen "naturalezas humanas" solitarias, que podamos disecar o descorticar.

Las naturalezas humanas existen porque Dios las mantiene en el ser, gracias a cada acto de ser humano personal.

De ahí que en la consideración "teórica" hayamos incluido "la llamada inicial", pues es la fuente imprescindible de la dotación de la criatura.

Y hayamos incluido también los hábitos innatos, porque el ser personal, (concretamente el trascendental personal que llamamos Inteligir), recibe de Dios, de entrada, los hábitos innatos de sabiduría, primeros principios y sindéresis.

Las potencias del alma humana, aportadas también por el ser personal de cada uno, forman parte de lo que hemos llamado "vida añadida".

El cuerpo humano organizado (que hemos llamado "vida recibida de nuestros padres"), significa que la naturaleza humana tiene una base orgánica. Por ejemplo, la imaginación es una facultad con base orgánica cerebral.
La inteligencia y la voluntad, potencias espirituales, no tienen base orgánica. Se "inspiran" en el cuerpo, pero se expresan gracias al espíritu.


Para saber más:
Sobre el cuerpo……………………………...Etiqueta 8.0
Sobre las potencias del alma…….…..Etiquetas 6.2
Sobre los hábitos innatos:……….......Etiqueta 5.5.2
Sobre la llamada inicial de Dios……..Etiqueta 5.15

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¿Cómo distingue Polo entre naturaleza, esencia y acto de ser personal?

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Sigo en mi respuesta las apreciaciones de Juan Fernando Sellés en su libro sobre la persona humana, publicado en la universidad de la Sabana en 1998.

La más alta averiguación filosófica medieval es la distinción real entre esencia y acto de ser en la realidad creada.

Por esencia entienden el modo de ser de cada realidad, su forma de ser o su composición real. Esencia indica "perfección", el meollo de una cosa.

Por acto de ser entienden el fundamento de toda realidad, aquel principio que hace ser a las realidades.

Las diversas realidades no se reducen al ser, sino que son tal o cual (esto es la esencia) realidad, de tal o cual índole (la índole es la esencia).

En Dios Ser y esencia coinciden, se identifican.
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En Antropología hay que esclarecer mejor esta distinción.

¿Qué es en el hombre del ámbito de su esencia ?

¿Qué es en el hombre del ámbito de su ser ?

G. Marcel capta esa dualidad y la formula con sus nociones de « tener » y « ser ».

La propuesta poliana en Antropología, muy bien enseñada por Sellés es, sin embargo, tripartita pues distingue tres ámbitos.

Al ámbito del tener « recibido » pertenece la naturaleza humana (el cuerpo, las facultades, las tendencias, etc). Se trata de la naturaleza humana inicial, que es dual (vida recibida de nuestros padres y la situación inicial de la vida que añadirá cada persona).

Al ámbito del tener « adquirido » pertenece ya a la esencia humana (que es el perfeccionamiento de la naturaleza humana ; es el crecimiento que la persona consigue libremente). La esencia del hombre es incrementable indefinidamente : noción de hábito y de virtud.

El ámbito del ser « recibido » es la persona. Recibido para ser novedad, poerque el ser personal no está nunca clausurado, pues puede ser más. (Puede dar, es dar).

El "tener" está, pues, a nivel esencial. Y el "dar" a nivel trascendental.

En el artículo "Tener y Dar" Polo explica cómo Cornelio Fabro habla del acto de ser como "intensivo". Pero don Leonardo considera que la que es intensiva es la naturaleza humana que se va esencializando, perfeccionando.

El hombre es caracterizado por Aristote como el ser que « tiene ».

Y a tres niveles:
a) según el cuerpo : es el tener práctico ;
b) según la razón ;
c) según los hábitos.

El hombre posee según su naturaleza.
La persona no co-existe con su naturaleza, ni la posee.
La persona es « además ».
Es el « co » del co-existir.

Ahora bien, según su naturaleza, inspirándose en su naturaleza, la persona dispone y posee lo que Dios le da, según lo que libremente acepta y dispone.
Co-existe con el mundo, con los demás y con Dios.

El acto de ser dispone, manifiesta, ilumina, aporta, con la esencia, pero no dispone de la esencia.
La esencia humana es el disponer indisponible.

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¿Qué distinciones ayudan a entender la "animación" del cuerpo humano?

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Conviene señalar dos distinciones : la distinción entre viviente y vida y la distinción entre vida recibida de los padres y vida añadida por cada persona.

Veamos la primera distinción:
El viviente es el acto de ser personal humano, que Dios crea directamente, libre, inteligente y amoroso.
La vida es la esencia de cada hombre.
La vida depende del viviente, es manifestación del viviente, porque el acto de ser no se agota en el vivir (es además).

El acto de ser es creado personalmente por Dios y activa la naturaleza humana, esencializándola.

No se trata de que el acto de ser actúe sobre una naturaleza humana preexistente. Una naturaleza física deviene humana cuando Dios crea la persona. Por eso es oportuno ver ahora la segunda distinción:
La vida recibida de los padres es una naturaleza física (materia+ forma sutancial+causa eficiente intrínseca). Es una célula viva, la primera, que deviene "humana", cuando es apta para ser "animada". Es ése el momento de la creación de una nueva persona.

La vida añadida es lo que aporta el nuevo acto de ser creado que convierte en esencia humana lo que era una sencilla naturaleza física.

A partir de ahí, la persona, el acto de ser personal, la libertad trascendental, se va abriendo paso, esencializando cada vez más, haciendo crecer lo que será el don de la persona o su manifestación libre.

Las facultades se van "hiperformalizando", es decir, mejorando.
Por ejemplo, la imaginación, de entrada, naturalmente, es como la imaginación de un perro.
Las facultades animales son principios, pero principios que tienen un límite de crecimiento, pues su base es orgánica. Son principios en cierto modo fijos.

Polo habla de "hiperformalización", señalando así que las facultades de la naturaleza humana no sólo son un desarrollo de las condiciones iniciales, sino que superan esas condiciones.
Nuestra imaginación cerebral puede ser manifestación de una sinfonía musical, con novedades insospechadas. Es así como la naturaleza deviene virtuosa, al ser el instrumento del "disponer" (esencia humana es disponer) del viviente.

El hombre supera su naturaleza inicial, va más allá de ella, la esencializa, conviertiéndola en respuesta amorosa a su Creador amoroso.
Y como siempre sobra, su crecimiento es irrestricto.

De esto habla Antonio Alonso en su tesis doctoral en la PUSC 2010, "Libertad y hermenéutica cristiana en la filosofía de Leonardo Polo", p.165 y nota 274.

¿Cómo definir desde su raíz la naturaleza humana?

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Aristóteles decía que el hombre es el ser capaz de tener (tenemos instrumentos, pensamientos, virtudes, somos potencia de tener más acto).

Pero atendiendo a la raíz de la persona, Polo avista el principio de dación.

Luego lo que el hombre recibe al ser creado (su naturaleza) no es sólo la capacidad de tener. Somos capaces de dar.

El hombre, el espíritu en el tiempo, es el ser capaz de dar (regalos, poemas, amor).

Esta definición de la naturaleza humana no es contradictoria, ni opuesta, ni discordante con la antropología griega.


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 131.2

Para saber más sobre
el dar…………………….…... Etiqueta 5.5.3 amar personal
el dar trascendental…….Etiqueta 1.0.2

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¿Cómo explica Polo la interpretación que hace Aristóteles de la antropología?

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Aristóteles hace una interpretación llamémosla "constitucional".

Aristóteles define al hombre (hablar de la naturaleza del hombre es lo mismo que definirlo) como el "animal racional".
Es una visión simplificada de su pensamiento.

El concepto clave de la antropología aristotélica es el verbo griego "ekhein", que se traduce por "tener". Un verbo con mucha mayor densidad de sentido que nuestro "tener".

El hombre es el ser que "tiene". Que al menos, de entrada, posee la capacidad de tener.

Es el viviente que "tiene" razón.

Ahora bien, el hombre no solamente tiene razón.
Podemos distinguir:
1. El tener corpóreo : el poseer y el habitar (hábito categorial).
2. El tener racional : pensar.
3. El tener según virtud : el hábito.

El hombre puede tener con mayor o menor intensidad.


De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aperecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 16.

Para saber más.
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:……………….….….Etiqueta 1.10
Sobre el tener:…………………….…...Etiqueta 1.9.1
Sobre la intensidad:………………….Etiqueta 5.4.4
Sobre el hábito categorial:………..Etiqueta 1.9.2

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¿Cuál es el fin de la vida humana para Aristóteles?

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La contemplación.
Por encima del mundo técnico está la contemplación.

Gracias a la mano, poseemos prácticamente el mundo, pero la práctica es inferior a la teoría, y, por lo tanto, está a su servicio, es decir, es un medio.

La inteligencia "toca", "agarra", con más fuerza que la mano, lo que conoce, íntimamente, inmanentemente.

La relación de lo conocido con la operación de conocer es tal que lo conocido es más entrañablemente “tenido” que cuando se trata de la mano.

Por encima del mundo técnico está la contemplación.
El hombre es un ser capaz de tener de manera tal que no se le escapa lo que tiene.

Aristóteles acepta que el homo sea faber (homo faber), porque tiene según su cuerpo; pero el ser faber se asimila a la categoría "habitus" que es una leve categoría (la novena en su lista). Por encima de ésta hay otra capacidad de tener : tener el fin. Y tener el fin es conocer. Contemplar.

Aristóteles, sin embargo, no sabe que contemplar es también amar.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aperecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 20-22.

Para saber más.
Sobre la contemplación:……………Etiqueta 12.11
Sobre la teoría y la práctica:…….Etiqueta 9.7.2
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:……………………...Etiqueta 1.10
Sobre el tener:………………………....Etiqueta 1.9.1
Sobre el hábito categorial:………..Etiqueta 1.9.2

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