¿Cómo caracteriza Aristóteles el "medio" y el "fin" según el "tener"?

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Medio es el tener práctico, el "tener" según el cuerpo, la técnica.

Fin es el "tener" inmanente, la teoría, que culmina en el intelecto.

La virtud superior es la sabiduría.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aparecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 24.2.


Para saber más.
Sobre la naturaleza humana:………Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:………………..……….Etiqueta 1.10
Sobre el tener:………………………..…..Etiqueta 1.9.1
Sobre la virtud:………………………..….Etiqueta 6.2.5
Sobre el hábito:……………………..……Etiqueta 1.9.2
Sobre el hábito en Aristóteles:…..Etiqueta 20.4.2
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¿Cuál es el "tener" más alto según Aristóteles?

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La virtud.
Aristóteles la llama héxis, en lugar de la palabra usual entre los griegos areté, para resaltar el "tener". Héxis viene de ékhein, tener.

El tener más alto es la posesión de los "teneres" inferiores.
El hombre tiene la capacidad de conocer que posee con sus manos (tener práctico o técnica) y conocer que conoce hábitos intelectuales.

Aristóteles llama a ese tener, virtud.
Y distingue las virtudes superiores, que son los hábitos intelectuales, de los hábitos o virtudes de la voluntad.

La virtud es capacidad de redundancia en los niveles inferiores del tener.

Cuando tiene la virtud, el hombre puede mejorar el ejercicio racional y el ejercicio práctico.
Cuando sé calcular, gracias a un hábito matemático, resolveré mejor los problemas de álgebra.
Si poseo la virtud de la puntualidad, llegaré, si quiero, a tiempo, agradando a los demás.

La virtud nos perfecciona. Es una hiperformalización de nuestra naturaleza. Un crecimiento.
El hombre es un ser capaz de mejorarse, capaz de tener virtudes.

Decir que el hombre es un ser racional es poco.
El hombre es homo faber (tener técnico).
El hombre es homo sapiens (tener racional).
Y por encima de sto, el hombre es un ser capaz de poseer virtudes.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aperecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 22.4.


Para saber más.
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:…………………..….Etiqueta 1.10
Sobre el tener:…………………..……..Etiqueta 1.9.1
Sobre la virtud:……………………..….Etiqueta 6.2.5
Sobre el hábito:…………………….……Etiqueta 1.9.2
Sobre el hábito en Aristóteles:…..Etiqueta 20.4.2
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¿A qué llama Polo "consumación"?

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Polo llama consumación al término de la edificación de la propia vida terrena.

La vida culmina en su consumación, gracias a la virtud, que articula el curso de la vida.

Polo usa el término "virtud" en singular porque, si bien la virtud es plural atendiendo a su riqueza, las virtudes se remiten entre sí y aisladas no son perfectas.


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¿Es la naturaleza humana indiferente a los actos que ejerce?

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Se ha de atribuir a Sócrates el descubrimiento de que la naturaleza del hombre no es indiferente a los actos que ejerce.

El resultado de la acción humana no es sólo exterior.
Lo más importante es lo que acontece al hombre al actuar.

Cuando se trata de actos buenos, la naturaleza se mejora al realizarlos : se adquieren virtudes que perfeccionan las potencias humanas.

El vicio es una merma de la integridad natural.

Las virtudes aumentan la vitalidad del espíritu y los vicios la disminuyen.

El primer beneficiario o el primer perjudicado por sus actos es su autor.
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¿Cómo describe Polo la virtud?

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La virtud graba en la voluntad los actos voluntarios, que quedan así consolidados en la potencia voluntaria, disponiéndola para el bien.

Polo describe la virtud como “consolidación de los actos voluntarios que los graba en la potencia”.

Los actos buenos de la voluntad quedan grabados en la potencia voluntaria. La virtud es ese remachar los actos buenos en la potencia voluntaria

Al repetir los actos buenos del querer, la voluntad adquiere esa buena disposición a querer bien.

Es pues una disposición para querer más.


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¿Cuál es el fin de la vida humana para Aristóteles?

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La contemplación.
Por encima del mundo técnico está la contemplación.

Gracias a la mano, poseemos prácticamente el mundo, pero la práctica es inferior a la teoría, y, por lo tanto, está a su servicio, es decir, es un medio.

La inteligencia "toca", "agarra" lo que conoce con más fuerza que la mano, posee íntimamente, inmanentemente.

La relación de lo conocido con la operación de conocer es tal que lo conocido es más entrañablemente tenido que cuando se trata de la mano.

Por encima del mundo técnico está la contemplación.
El hombre es un ser capaz de "tener" de manera tal que no se le escapa lo que tiene.

Aristóteles acepta que el homo sea faber (homo faber), porque tiene según su cuerpo; pero el ser faber se asimila a la categoría "habitus" que es una leve categoría (la novena en su lista).
Por encima de ésta hay otra capacidad de tener : tener el fin. Y tener el fin es conocer. Contemplar.

Aristóteles, sin embargo, no sabe que contemplar es también amar.

De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aperecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 20-22.

Para saber más.
Sobre la contemplación:…………..Etiqueta 12.11
Sobre la teoría y la práctica:…….Etiqueta 9.7.2
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:………………….…..Etiqueta 1.10
Sobre el tener:…………………..……..Etiqueta 1.9.1
Sobre el hábito categorial:………..Etiqueta 1.9.2
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¿Qué es el "olvido de sí"?

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Pienso que "el olvido de sí" puede referirse a dos disposiciones de la persona humana altamente fructuosas.

A) olvido de quién seré:
nos olvidamos de nosotros mismos cuando omitimos la búsqueda de nuestra réplica, de nuestra identidad o Amor, para ponernos a trabajar.
La persona, al ejercer su hábito de los primeros principios, al desdoblarse hacia fuera, cesa generosamente de ser protagonista para contemplar la creación.
Y no solo la deja ser, sino que, ejerciendo la sindéresis, comprometiendo su yo e introduciendo el límite mental, trabaja como un mulo.

B) olvido de mi yo:
sí, estoy hablando ahora del descanso deportivo o del reposo dominical. Me olvido de mi trabajo, de mis intereses y afanes, para descifrar y contemplar el sentido de mi vida: quién seré.
Los cristianos llamamos a este olvido, oración.

Trabajo y oración.
Dos modos de olvidarnos de nosotros mismos.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 345.3
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¿Cuáles son los distintos modos de "tener" descubiertos por Aristóteles?

Pongamos tres ejemplos :

1. El cuerpo tiene vestido o la mano, anillo.
Este modo de poseer es el hábito categorial.

2. Cuando pienso algo, por ejemplo, cuando pienso en un sendero solitario.
La operación de pensar posee el objeto conocido.

3. El tercer modo de poseer es el hábito.
Me gusta volver al sendero solitario.
La inteligencia y la voluntad adquieren hábitos que son otro modo de poseer.
El hábito es una disposición que la persona ha adquirido.


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¿Cómo explica Polo la interpretación que hace Aristóteles de la antropología?

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Aristóteles hace una interpretación llamémosla "constitucional".

Aristóteles define al hombre (hablar de la naturaleza del hombre es lo mismo que definirlo) como el "animal racional".
Es una visión simplificada de su pensamiento.

El concepto clave de la antropología aristotélica es el verbo griego "ekhein", que se traduce por "tener". Un verbo con mucha mayor densidad de sentido que nuestro "tener".

El hombre es el ser que "tiene". Que al menos, de entrada, posee la capacidad de tener.

Es el viviente que "tiene" razón.

Ahora bien, el hombre no solamente tiene razón.
Podemos distinguir:
1. El tener corpóreo : el poseer y el habitar (hábito categorial).
2. El tener racional : pensar.
3. El tener según virtud : el hábito.

El hombre puede tener con mayor o menor intensidad.


De esto habla Polo en su artículo "Tres dimensiones de la Antropología", aperecido en Studia Poliana, 13, (2011), p. 16.

Para saber más.
Sobre la naturaleza humana:……Etiqueta 6.1.0
Sobre el hombre:………………....….Etiqueta 1.10
Sobre el tener:…………………..…....Etiqueta 1.9.1
Sobre la intensidad:……………...….Etiqueta 5.4.4
Sobre el hábito categorial:………..Etiqueta 1.9.2
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¿Qué significa "presencia"?

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"Presencia" significa suposición del objeto.
En sentido estricto el objeto es el supuesto.

Mucha filosofía se ha hecho con los sentidos lógicos de la suposición de tipo más o menos platónico, (como si las ideas se sostuvieran solas) o al estilo de Ockham.

"Suponer" es fijar en presencia.
Son actos actuales, detenidos.
El método poliano propone abandonar la suposición, el límite mental. Así se puede alcanzar el "además".

El "además" es un acto completamente actuoso, no actual, no detenido, libre.
Aquí el acto se mantene inagotable.

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p. 202.4

Para saber más:
Sobre el acto:……………………………….Etiqueta 1.2.1
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………………. Etiqueta 5.5.0
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0
Sobre el objeto y la presencia:…….Etiqueta 2.4.0
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¿Dónde estudiar el carácter de "además"?

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Polo trata especialmente del carácter de además en su Antropología trascendental I, pp 190-200.


Más asequible es el último capítulo de "Presente y futuro del hombre", p. 149-204, titulado "Por qué una antropología trascendental", en el que se describen los cuatro modos de abandonar el límite mental y cuyo último párrafo tiene como título "Otras indicaciones acerca del carácter de además".

De esto habla Luca Fantini, en italiano, pero bastante claro, en Studia poliana n. 10, p. 71 :"Il valore metodico del carattere di además".
Y cómo no citar la monografía de Juan García "Y además". Escritos sobre la Antropología trascendental de Leonardo Polo. 1ª edición, Delta, San Sebastián 2008.
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¿Por qué Polo utiliza la expresión "carácter" de "además"?

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Porque Polo "caracteriza" a la persona como un ser "además".

De esto habla Juan García en su monografía "Y además". Escritos sobre la Antropología trascendental de Leonardo Polo. 1ª edición, Delta, San Sebastián 2008.
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¿Qué decir sobre el Inteligir humano?

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La exposición del Inteligir humano pueden encontrarla en lo alto del blog, en letras rojas: página "Inteligir humano".

Aunque el texto es largo, vale la pena echarle una ojeada.
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¿Por qué no "vemos" a Dios?

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Porque estamos en camino.
Nuestro conocimiento objetivante es intermitente.
Pensamos objetos que son siempre limitados y aunque, razonando, somos capaces de profundizar en la verdad de la realidad, siempre nos quedamos cortos.
Este tipo de Inteligir lo llamamos Inteligir esencial, que, a partir del objeto, y con las interrupciones propias de las quiebras de la vida, va creciendo.

Además, la insistencia de la luz que somos por dentro, nos va dando un conocimiento "callado".
Este otro inteligir, Inteligir personal, da sabor a la intensificación de la luz: claridades y noticias afectuosas de quiénes somos y quiénes seremos (la sabiduría no se oye, es transparente, pero sabrosa).

Aún no "vemos" a Dios, aunque notamos "ya" su presencia.
Lo "veremos" al encontrarle, al final del camino.

Para saber más:
Sobre el encuentro con Dios:… Etiquetas 5.17 y 5.7
Sobre la luz: ……………………….……Etiqueta 2.0.3
Sobre el Inteligir personal……….Etiqueta 5.5.2
Sobre la sabiduría…………………….Etiqueta 2.14
Sobre el Inteligir esencial………..Etiquetas 6.2.1
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¿Podemos llamar "además" a la persona humana?

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Sí.
La persona es luz intelectual. Luz que ve.

La persona ve más allá de sus operaciones, y entonces "advierte" la existencia de la realidad y "alcanza" a saber quién es.

Y como lo que advierte está más allá de lo que piensa, podemos llamar a la persona humana "además".

Y como lo que alcanza es saber que siempre se añade a Dios y a los demás, podemos llamar a la persona humana "además".

Son los dos sentidos del carácter de "además" :
a) estar más allá del pensar y
b) ser adverbio de Dios y de los demás.
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¿Por qué es difícil de explicar el carácter de "además?

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Porque no es un objeto.

Si fuera un objeto, una idea, podríamos describirla.
Pero ¿Cómo describir una llama real? No hay logaritmo que la contenga. Imprevisible, libre. Siempre actuosa.

La persona es lumbre, es calor, es espíritu creado, adverbio, "además".

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p. 203.3

Para saber más:
Sobre el objeto y la presencia:…….Etiqueta 2.4.0
Sobre el acto:…………………….………..Etiqueta 1.2.1
Sobre el acto de ser personal :....Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………….….. Etiqueta 5.5.0
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0
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¿Cuáles son los dos sentidos del carácter de "además" de la persona humana?

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La 3ª dimensión del abandono del límite mental, permite alcanzar el tema del hábito de sabiduría: el ser personal.

Éste es un sentido del carácter de "además": alcanzamos a conocer, por el hábito de sabiduría, que la persona sobra, es más que la operación intelectual. Es "además".

Pero como la persona es inagotable, al alcanzar con su sabiduría su condición de "además", al ser siempre "además", se torna en búsqueda de su réplica, búsqueda de Aquél que acogerá su don. Y así alcanzamos otro sentido del carácter de "además": el ser "adverbio", somos hijos de Dios en el Verbo.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009 p. 340.4
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¿Tiene el carácter de "además" un doble valor?

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Sí.

a) Por un lado tiene valor "metódico". Es decir, el método para conocer el ser personal es entender sin quedarme atrapado por el objeto. Es el hábito de sabiduría.

Ejerciendo la 3ª dimensión del abandono del límite mental, se alcanza el tema del hábito de la sabiduria: el ser personal.


b) Por otro lado, "el tema" que se alcanza con ese método, con la sabiduría, es también "además": conocemos que la persona humana es dual.
(Para aclararse con las nociones método y tema, ir a la etiqueta 2.11)

Refiriéndose a la libertad personal, Polo recoge este doble valor metódico y temático de la actividad libre de la persona diciendo que la libertad trascendental (que es uno de los 4 radicales personal que se convierten entre sí) es "además y además"

Estos pájaros (las personas) vuelan más allá de los mundos. Si quieren. ¡Lo que nos espera estalliza hasta los sueños!


Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, nota 32, p. 341


¿Qué significa "apertura"?

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"Apertura", referida al ser, significa ser "inagotable".

El ser personal, se distingue del ser del universo, entre otras cosas porque es un ser abierto. No se agota.

El ser del universo, sin embargo, se agota en ser lo que es.
La persona, al ser libre, siempre puede ser más. Si la dejan.

El ser personal es "insistente", abierto por dentro, complejo, 
mientras que el ser del universo es "persistente" o sencillo.

La persona humana es compleja, especialmente desde su intimidad, como veremos más adelante al referirnos a la apertura "íntima" de la persona humana.

Si queremos hacer una antropología verdaderamente trascendental, debemos estudiar las distintas aperturas del ser personal.

Salvador Piá distingue cuatro aperturas del ser personal.

Veamos pues esas cuatro aperturas del ser personal :

a) la apertura hacia las criaturas distintas (hacia la criatura cósmica y hacia el prójimo), o apertura hacia fuera ; la estudiaremos en la etiqueta 5.10.0
(aún en construcción).

b) la apertura íntima o co-existencia personal, que también se denomina "apertura trascendental" ; la estudiaremos en la etiqueta 5.11.0

c) la apertura hacia Dios o co-existencia-en Dios, que se denomina "apertura transcendente" ; la estudiaremos en la etiqueta 5.13.0
(aún en construcción).

d) el destino humano o encuentro futuro y pleno con Dios que transciende la apertura transcendente. Lo estudiaremos en la etiqueta 5.17.0
(aún en construcción).
En el encuentro con Dios la persona debe convertirse. La glorificación es un encuentro interpersonal en Dios.


Para saber más :
sobre las aperturas:………………………etiqueta 5.8.0 aperturas



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¿Qué es el carácter de "además" como método?

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El carácter de "además" como método es el hábito de sabiduría.

Ejerciendo la 3ª dimensión del abandono del límite mental, tal como propone Polo,  se alcanza el tema del hábito de la sabiduria: el ser personal.
Pues bien, el hábito de sabiduría es precisamente el "además", como método. El hábito de sabiduría, innato a la persona, (la persona es "además" y "además"), Tiene como tema el "además", es decir, el ser personal; pero como método es también "además". 


De esto habla Polo en Antropología trascendental. Tomo I. p.190.2

Para saber más:
Sobre la sabiduría:…………...................................... Etiqueta 2.14
Sobre la 3ª dimensión del método del abandono:.. Etiqueta 2.1.1
Sobre el "además": ………….................................….Etiquetas 5.4.0 y 5.5.0

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¿Cuál es la congruencia del carácter de "además"?

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Su insistencia metódico-temática.

Es decir, como el método es "además", congruentemente, el tema es "además".

Y como el tema es "además", insiste, tira del método, que con más razón será "además".

El método tira del tema, alcanzándolo como "además", y el tema tira del método inisistiendo.

La insistencia "mutua" es congruencia.

El carácter de "además" es doblemente solidario: hábito de sabiduría


De esto habla Polo en Antropología trascendental. Tomo I. p.197.4

Para saber más:
Sobre la sabiduría:…………………..Etiqueta 2.14
Sobre el Intelecto personal:….. Etiqueta 5.5.2
Sobre el además: ………………….…Etiquetas 5.4.0 y 5.5.0

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Es "además" brotar?

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"Además" es más que brotar.

Brotar es un verbo que se consuma según la actualidad.
Es un verbo y un nombre: brota agua, y ya está.

Ésta es la vieja noción de "physis" presocrática, la primera formulación filosófica.
La "physis" es la génesis verbal de un sustantivo. Es acto "actividad" que se detiene, siendo lo que es. El universo es así. El universo cambia porque es fuego, porque es aire. Y ya está. Hemos entendido con una fórmula lo que no cambia detrás de los aparentes cambios.
Brotar es un verbo y un nombre.

Pero el carácter de "además" que caracteriza a la persona humana no es solo verbo ni solo nombre. Y no es tampoco verbo con nombre. Por eso Polo acude a la expresión adverbial.

La persona humana es inagotable, no porque brote persistentemente sino porque es libertad, no depende de la necesidad, no está determinada.

Es un acto completamente actuoso.
Llama que no se consume.
Espíritu.

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.202.3

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : .…..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :……………………..… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :….…. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de "además": …..Etiqueta 5.4.0
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¿Cómo definir la persona humana?

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La persona humana es el ser capaz de novedades, en tanto que subsistente en una naturaleza que ella puede perfeccionar, si quiere, haciéndola suya y otorgándola mediante su yo (gracias al hábito de sindéresis).

O también, persona humana es aquel acto de ser creado, libre, cuya esencia es una naturaleza a la que puede perfeccionar irrestrictamente, si quiere, para darla a Dios y a los demás.

Lo que caracteriza a esa novedad, es el "dar trascendental" propio de la persona, pero “encarnado”.

Polo dice que el hombre es espíritu en el tiempo.

La persona es siempre novedad "respecto" de otra persona.

Y como la persona humana no encuentra en su interior ese "respecto", porque sabe de sí, pero nunca suficientemente, debe abrirse fuera de sí, para encontrar su réplica.

La persona humana busca en Dios su reconocimiento y la aceptación de su don, de su vida.
Será plena trinitariamente.


Para saber más:
Etiqueta 1.0.4 persona
Etiqueta 1.0.2 dar trascendental
Etiqueta 5.0.0 persona humana
Etiqueta 6.1.0 esencia humana

Para saber más sobre el dar trascendental ver etiqueta 17.2 Falgueras, filósofo del dar.

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¿Es la persona sustancia individual de naturaleza racional?

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Sí. La definición clásica de Boecio es correcta.

Pero inmediatamente debemos hacer aclaraciones, porque el término "sustancia" es utilizado para designar nociones distintas. A veces se habla de sustancia divina, otras veces de sustancia lógica, o de un sujeto de nuestro pensamiento.

Polo utiliza propiamente "sustancia" para designar a las sustancias elementales, a los efectos puros del mundo físico, que hoy se llaman bariones, quarks y cosas así.

Por eso, a la definición de Boecio, se le podría acusar de "cosista", pues estaríamos en el mundo físico. No hay novedad.

Lo mismo pasa con la noción de "naturaleza", que es la sustancia en tanto que sujeto de operaciones. Estamos en el mundo físico. Es verdad que podemos decir que si una naturaleza tiene operaciones que son espirituales, racionales, entonces nos hemos salido del mundo físico, pero inmediatamente habría que aclarar que la naturaleza humana, racional, es dual: vida física, (sustancia que opera) y vida espiritual añadida por la persona, que es de donde vienen las operaciones espirituales.

La naturaleza es racional porque detrás hay una persona.

La definición de Boecio es correcta, pero no explica por qué la naturaleza en cuestión es racional, haciéndola depender, aparentemente, del mundo físico, de la sustancia que es su sujeto, y del orden del universo en la que se haya incluida.

Alguien podría pensar que del mismo modo que existen monos muy inteligentes (ya se entiende de qué tipo "inteligencia" hablamos), la naturaleza haría emerger seres con una inteligencia especial. La definición de Boecio se debe mejorar.

Pienso que la definición de la persona debe incluir alusiones al dar. A la novedad de la dación.

Novedad que no puede, de ningún modo, venir del universo.


Pueden ustedes ir a la etiqueta sobre el dar trascendental 1.0.2

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¿Por qué es problemática la noción de sustancia?

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La noción de sustancia oscila a lo largo de la historia de la filosofía.
Se aplica tanto a los elementos básicos del universo como a Dios (se habla, por ejemplo, de la sustancia divina).

Su problematización proviene de que se piensa la realidad al modo griego: el todo es el cosmos. Un cosmos muy ordenado en el que hay sustancias inferiores y sustancias superiores. La sustancia suprema sería el Acto puro, sustancia divina, sustancia inteligente.

Polo acierta cuando nota que Aristóteles oscila a lo largo de su Metafísica. Unas veces habla de la sustancia como puro efecto y otras veces dice que la sustancia no es otra cosa que causa. ¿En qué quedamos?

Polo propone afinar las nociones de sustancia, naturaleza y esencia. Pues no deben significar lo mismo y corremos el riesgo de confusión si las empleamos indistintamente.

Habría que reservar el nombre de sustancia a los efectos puros del universo físico. Es decir a lo que la física actual llama quarks, bariones, etc.

Y debemos llamar naturalezas a las sustancias que son también, no sólo efectos, sino causas, principio de operaciones. Por ejemplo, los seres vivos del cosmos.

La esencia del universo, tal como Aristóteles atisba, no es otra cosa que el orden del universo, la tetracausalidad que da razón del por qué las sustancias no son sólo efectos, sino también causas, naturalezas. Me explico: es el orden que existe desde siempre en el universo, su esencia, el que determina que unas sustancias sean sólo efectos y otras sustancias sean también causas, naturalezas.

La esencia del universo es, por así decirlo, el universo entero.

Inmediatamente debemos decir que Dios y las personas no pertenecen a ese universo.
Primero Dios. Dios no es efecto. Dios no es sustancia. Y Dios tampoco es propiamente causa.

Debemos reservar la noción de causa para los principios intracósmicos, para las sustancias que son principio de operaciones y para el universo como esencia.

Dios es Origen.

Cuando pensamos a Dios como lo piensan los griegos, lo consideramos como un efecto, como un producto de la inteligencia. Cayendo también en la confusión de pensar el conocimiento como un efecto causado. Pensar no es producir. Dios no es el producto eterno de su actividad.

De modo análogo, no le conviene a la persona humana el nombre de sustancia.
Le conviene en cuanto que al nacer encarnada en un cuerpo es efecto del universo. En ese sentido sí es sustancia. Y es naturaleza como los animales son naturalezas.

Vale pues hablar de naturaleza humana, siempre que no olvidemos que la naturaleza humana es dual: vida recibida de nuestros padres y vida abierta por la persona que somos.

En cuanto que animales, somos intracósmicos, pero en cuanto que nuestra vida es manifestación de la persona, no dependemos del universo, y por tanto no somos efecto, sino novedad libre.

De ahí que sostengamos que es impropio hablar de Dios y de las personas humanas como sustancias.


La esencia de la persona humana. Notas sacadas de la conferencia dictada el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4, p.37.2). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.
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¿Cómo distinque Polo entre "naturaleza", "esencia" y "acto de ser personal"?

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Sigo en mi respuesta las apreciaciones de Juan Fernando Sellés en su libro sobre la persona humana, publicado en la universidad de la Sabana en 1998.

La más alta averiguación filosófica medieval es la distinción real entre esencia y acto de ser, en la realidad creada.

Por acto de ser entienden el fundamento de toda realidad, aquel principio que hace ser a las realidades.

Por esencia entienden el modo de ser de cada realidad, su forma de ser o su composición real. Las diversas realidades no se reducen a ser, sino que son tal o cual realidad, de tal o cual índole (la índole es la esencia).

En Dios, Ser y esencia coinciden.

En antropología hay que esclarecer mejor esta distinción.

¿Qué es en el hombre del ámbito de su esencia ?

¿Qué es en el hombre del ámbito de su ser ?

G. Marcel capta esa dualidad y la formula con sus nociones de « tener » y « ser ».

La propuesta poliana en antropología, muy bien enseñada por Sellés es, sin embargo, tripartita pues distingue tres ámbitos.

Al ámbito del tener « recibido » pertenece la naturaleza humana (el cuerpo, las facultades, las tendencias, etc).

Al ámbito del tener « adquirido » pertenece la esencia humana (que es el "perfeccionamiento" de la naturaleza humana ; es el "crecimiento" que la persona consigue libremente). La esencia del hombre es incrementable indefinidamente : noción de hábito y de virtud.

El ámbito del ser « recibido » es la persona. Ser que no está clausurado, pues puede ser más. (Puede dar, es dar).

El hombre es caracterizado por Aristote como el ser que « tiene ».
Y "tiene" gracias a la naturaleza que ha recibido, porque es la naturaleza humana la que puede poseer a tres niveles:

a) según el cuerpo : es el tener práctico ;
b) según la razón ;
c) según los hábitos.


¿Y la persona humana? ¿posee su naturaleza?
No. El hombre posee "según" su naturaleza.
La persona humana es « además ».
No "posee" su naturaleza. Ni tampoco "coexiste" con su naturaleza.

La persona, es el "co–"  del co-existir.
La persona co-existe con el universo, con las demás personas, y en Dios, pero no co-existe con su propia naturaleza. 

De ahí que Polo pueda decir que la esencia humana (que es la naturaleza humana incrementada libremente) es el « disponer indisponible ».
Se "dispone" con la esencia, pero no se dispone de la esencia.

El acto de ser personal humano, dispone, manifiesta, ilumina, aporta, con la esencia, pero no dipone de la esencia. La esencia es el disponer indisponible.


Para saber más :

Sobre la distinción real:…………...Etiqueta 1.7.0
Sobre la esencia:…………………..….Etiqueta 1.1.4
Sobre el acto de ser:………………..Etiqueta 1.1.3
Sobre la naturaleza humana:…. Etiqueta 6.1.0
Sobre la esencia humana:………..Etiqueta 6.1
Sobre la persona humana:……...Etiqueta 5.0
Sobre los hábitos:…………………...Etiquetas 1.9.2

¿Soy "además"?

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Si no me limito a pensar, soy "además".

¿"Además" de qué? Ante todo, además de pensar.

Por eso no es bastante "cogito ergo sum".
Mejor: "cogito y además sum"; soy además del pensar, estoy más allá de mi pensar; "cogito ergo sum" subordina el "sum" al "cogito", subordina el ser al pensar y se concluye que soy una "res cogitans". Yo sería mi pensamiento.

Pero no, más bien se debe decir "cogito" y "además" "sum". No es lo mismo.
Pero atención, no es que se "añada" el "sum" al "cogito" o se adose al "cogitare". No. "Además" no significa añadir, ni es un añadido, sino que significa "estar más allá".

Estoy más allá de mi pensar.
"Además" designa así el acto de ser de la persona humana.

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.2

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :…………………….… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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¿Se agota el ser humano?

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No, porque el ser humano es "además".

Está más allá de la actualidad.
Es acto, pero no es actualidad.

El acto de pensar también es acto, pero "acto actual".

Si soy "además", no soy un mero acto actual, porque según la actualidad me consumaría, no sería además.


Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………......… Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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¿Es inagotable el ser humano?

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Sí.

El ser humano es inagotable como acto.
Es "acto-además", un acto cuyo carácter intrínseco es además; un acto inagotable como actus essendi.

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.201.3 y 5

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………………. Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :……. Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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¿Qué expresa la "inagotabilidad" del acto de ser humano?

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Como el ser humano es "además", es inagotable.
Esa inagotabilidad expresa libertad.

Ser "además" es no depender de la necesidad, no estar atado.
Y eso es libertad trascendental, no libertad de elección.

Atendiendo a su ser trascendental, a su carácter personal, ser libre significa mantenerse en el "además".

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.202.2

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : ……………….Etiqueta 5.0.0
Sobre el carácter de además: …………….……Etiqueta 5.4.0
Sobre el además :………………………………………Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :…………………...Etiqueta 5.5.1
Sobre la libertad personal:………………….......Etiqueta 5.5.4
Sobre la libertad en la esencia humana: ….Etiqueta 6.1.5

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¿Cómo aproximarnos a la noción de "acto"?

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Aristote llegó a la distinción entre potencia y acto cuando se dio cuenta que no era lo mismo estar dormido que estar despierto.
El acto es la actividad despierta.
El ser que se despierta.

"Acto" designa la inagotabilidad o insondabilidad del ser. Actividad.
"Ser" designa la estabilidad del acto. El contenido de lo activo.

La noción de "acto" es incomprensible sin la noción de "ser" y la noción de "ser" es incomprensible sin la noción de "acto".


El ser como acto (acto de ser)  es plural:
Ser Originario (Dios);
ser "además" (ser humano);
ser persistente (el ser del universo estudiado por la metafísica).

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La virtud es átoma

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Con esta expresión Polo quiere decir que en lugar de "virtudes", hay "virtud".
Cada virtud es una modalidad del amor.

Es una llamada a la unidad de la vida.

Es la aspiración a la comunión, donde cada uno ocupará su puesto en el banquete.
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¿Qué significa estrictamente "acto"?

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Puro sobrar.
La persona humana es "acto además".

Pensar es acto, pero "acto actual", detenido.

Acto se dice también del ser que estudia la metafísica, que es acto persistentemente sencillo.

Pero estrictamente, acto es "sobrar". Actividad siempre sobrante.

Las causas físicas más que actos son principios segundos. Al conocerlos los pensamos como entelequias, actos detenidos.

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3

Para saber más:
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :………………………. Etiqueta 5.5.0

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¿Qué contiene la expresión "acto de ser"?

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La expresión "acto de ser" contiene dos nociones entrelazadas :
la noción de acto y
la noción de ser.

"Acto" designa la inagotabilidad o insondabilidad del ser.

"Ser" designa la estabilidad del acto.

La noción de "acto" es incomprensible sin la noción de "ser"
y la noción de "ser" es incomprensible sin la noción de "acto".

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¿Qué significa "ser"?

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"Ser" es lo estable, lo que no es mordido por el tiempo.

El "ser" es plural. No es un monolito.

No es lo mismo el ser increado que el ser creado.

No es lo mismo el ser que es Dios, que el ser humano, o que el ser del universo.

Y no es lo mismo el ser como acto (acto de ser) que el ser como esencia.

El ser como acto (acto de ser), a su vez, es plural:
Ser Originario (Dios);
ser "además" (ser humano);
ser persistente (el ser del universo estudiado por la metafísica).

El ser como esencia est también plural:
Esencia divina;
esencia humana (la vida creciente de cada quién);
esencia del universo (o despliegue de la tetracausalidad).

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¿Cómo se puede describir la operación mental?

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La operación mental se puede describir como "el ocultamiento que se oculta".

"Lo que se oculta" es la operación mental. (Concretamente, se oculta el carácter dual de la operación mental y aparece solo el objeto)

Y al mismo tiempo la operación mental es un "ocultamiento", pues cuando pensamos objetivamente, queda oculto el carácter objetivo de lo pensado.

Al pensar objetivamente se supone el objeto.

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¿Por qué la "operación" de conocer es "bastante"?

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Porque cada operación de conocer se conmensura con su objeto.
El acto de pensar es acto actual, se agota o "se detiene" en la presencia mental.
Cada operación de conocer es bastante.
Y ese bastar es "límite".

El ser humano, sin embargo, está más allá de la actualidad, es además.
Soy además de pensar.
Estoy más allá de mi pensamiento.

El acto de pensar es "actual", es presencia mental, justamente porque es bastante para el objeto, y el objeto es bastante para el acto de pensar.
Es lo que Polo llama "axioma de la conmensuración".

El acto de conocer se conmensura con el objeto;
el objeto se conmensura con la operación.

Este bastar es el límite mental.
En cambio, el ser del hombre no se conmensura con objeto.
Es "además".

Polo habla de esto en Presente y futuro del hombre. p.199.3 y 4

Para saber más:
Sobre el objeto:…………………………….Etiqueta 2.4.0
Sobre la actualidad:………………………Etiqueta 2.4.1
Sobre el acto de ser personal : …..Etiqueta 5.0.0
Sobre el además :…………………………Etiqueta 5.5.0
Sobre el Co-existir personal :………Etiqueta 5.5.1
Sobre el carácter de además: …….Etiqueta 5.4.0

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