¿Es la gracia coexistencia en Dios?

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Sí. En todas sus dimensiones.

Por ejemplo, aunque sea una forma mínima de coexistencia, fruto de la gracia primera, las aperturas transcendentes de las que hablaremos un día en las etiquetas 5.12.2 orientan la persona a la búsqueda de Dios.

Otro ejemplo, la visión facial de Dios del encuentro futuro en la gloria (etiqueta 5.14).

Ya en la primera elevación, que es la creación de la persona humana (etiqueta 5.11.1) conlleva coexistencia en Dios, pues Dios acoge su coexistencia. Y al mantener la llamada, dispone a la persona (potencia obediencial decían los escolásticos), con este hábito entitativo infuso, ingresando en el ámbito de su creador.

Es en este ámbito donde la libertad personal cobra sentido, hablando de tú con Dios.

Sin la gracia, la esperanza de culminación se trunca.

La libertad es absurda sin el Otro.
O el hombre es amigo de Dios, o es un nadie, al que poco le sirve tener el granero lleno de recursos.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 354, 2-4
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¿Puede el hombre coexistir en Dios?

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"Lo que podemos a través de los amigos, es como si lo podemos por nosotros mismos" S.Th., I-II, q.5, a.5, ad 1.

Tenía razón Aristóteles al valorar la amistad.

Dios ha hecho libre al hombre para que pueda coexistir, amorosamente, con amor de amistad, en Dios.

No somos hijos forzados.

La coexistencia en Dios es y será un buscarse mutuo, un juego de amor, siempre inmerecido.

Todo es gracia.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355, 3

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¿Por qué el hombre nace inerme?

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Porque su fin es el amor.

Los animales nacen con una naturaleza finalizada. Naturaleza que se despliega hasta alcanzar su perfección.

Soy águila, soy jirafa, soy león.

La naturaleza humana no tiene en sí misma recursos para alcanzar su destino.

Está hecha para ser amada y amar.

La apertura inagotable de la libertad se aborta, es absurda, si no encuentra al otro, y al Otro.

El sentido de la libertad es la coexistencia.

Glosa a Juan A. García González : Existencia personal y libertad. Anuario filosófico nº 95. 2009, p. 355. 1-3

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¿Es padre, Dios, porque nos da la vida?

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Dios nos da la vida.

Y antes nos crea libres, para poder coexistir en El, añadiéndonos siempre más. Si queremos.

Ese "si queremos", es precisamente la vida, la esencia humana, la disposición libre de nuestro ser.

Dios es más padre que nuestros padres. Nuestros padres nos procrean, dándonos la posibilidad de vivir sencillamente, como los entes del universo.

Dios, sin embargo, nos da la libertad, y entonces, si queremos, vivimos la vida no como seres sencillos, sino como hijos.

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¿Es idéntica la criatura?

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No.
Sólo Dios es idéntico.

En Dios no hay distinción real entre essentia y esse.
La esencia de Dios se reduce al ser.
Dios es Acto puro.
Identidad.

En la criatura no ocurre eso. Siendo también acto de ser como Dios, sin embargo, no es sólo acto de ser, sino que hay esencia, una potencialidad peculiar que impide la identidad.

Decimos "peculiar" porque no se trata de la potencialidad aristotélica en el sentido de la dynamis. No llegamos a ser moviéndonos, cambiando, adquiriendo nuevas formas.
No tenemos en nosotros mismos "potencialmente" nuestra identidad.

Por naturaleza somos hombres o mujeres, pero no poseemos en potencia todo lo que podemos ser.
El ser, de cabo a rabo, es recibido de Dios.
El ser, que nos hace y hará ser, es inagotable. Depende del otro.

Y aquí está ahora la nueva profundización de la filosofía poliana: la distinción más alta en el hombre no es entre esencia y acto de ser.

El acto de ser personal es también "distinto", se desdobla, está abierto por dentro.
Los trascendentales personales, descubiertos por Polo

(co-ser, libertad trascendental, inteligir y amar personales)
son duales.

Cada uno de los trascendentales depende a su manera de Dios.

Somos además.


Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.34.2. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García

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¿Qué es lo íntimo de Dios?

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Lo íntimo de Dios es su Misterio.

Su Misterio es su iniciativa, que no depende más que de su Amor.
De ahí que se pueda decir que Dios es el Absoluto, el que está libre de lazos.

Sin embargo, preferimos llamar a Dios Padre: el Origen.

En efecto, Origen aclara su Misterio mejor que si le llamamos el Absoluto.


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¿Cuál es el modo correcto de entender la omnipotencia?

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El modo correcto de entender la omnipotencia es en términos de donación.

Ser omnipotente es dar ad extra puramente, sin pérdidas ni condiciones limitantes.

No se trata de que Dios pueda hacer todo, sino que Dios es el Origen de todo.

"Todo es posible para Dios" Mt 19, 26
"Nada es imposible para Dios" Lc 1, 37

El hacer divino no está regido por la posibilidad,
pero tampoco por la necesidad
ni por la contingencia
lógicas.

Lógicamente intentamos comprender lo que sucede necesariamente (la piedra cae) o contingentemente (y me aplasta).
Es posible que una piedra me aplaste.
Y también es posible que no me aplaste.

El hacer de Dios está por encima de toda posibilidad.
Es un dar trascendental puro, que hace que las cosas sean posibles o imposibles.

Todo es posible: lo posible y su opuesto.
Nada es imposible: Dios es el que da el ser a lo imposible. El Origen de la imposibilidad es también Dios.


Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.57. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

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¿Qué es la operosidad del amor?

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Es lo que el amar de una persona añade a sus obras.

La capacidad de trabajar se resume en el hecho de que el hombre tiene manos. Gracias al tener podemos obrar.

Para actuar, para servir, debemos poseer : los materiales, los instrumentos, la técnica, la ciencia, la virtud. Necesitamos tener a todos los niveles.

Pues bien, al trabajar, cada quién se añade a sus obras, con un tipo de generosidad desligada del tener.

Es un otorgamiento íntimo que acompaña, y antecede, al obrar.

Además de operar, el amor es "operoso".


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 131.2

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¿Qué es la filosofía?

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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.

Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.

La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.

En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.

Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.

La realidad se corresponde con la intelección.

La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.


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¿Cómo procede la filosofía?

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La filosofía procede buscando esencias (etiqueta 1.16), buscando la verdad de las cosas.
Buscando lo que funda la realidad de lo que existe.

Y luego busca las relaciones (etiqueta 1.17): cómo una verdad tiene que ver con otra; con ello no se constituye sólo un mundo lógico, pues dicha reunión es real, las cosas dependen realmente unas de otras.

Todo tiene que ver con todo, nada puede existir aislado.

La filosofía es ciencia de principios : los descubre y explica cómo se relacionan realmente.

La filosofía primera discute sobre cuáles son esos principios y cómo tienen que ver.


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.52.3

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¿A qué llamamos filosofía "perenne"?

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La filosofía perenne es la filosofía que recibe el pasado y lo incluye en sí misma, desvelando lo que era sólo un esbozo.

Se excluye lo insuficiente, se desenmascara lo provisional y se avanza.

La filosofía perenne es siempre incrementable.

De esto habla Polo en "Evidencia y realidad en Descartes" p. 13

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¿Cómo se hace la filosofía?

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Sin prisas.

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¿Qué es estudiar filosofía?

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Es conquistar la verdad.

La filosofía es algo así como un triunfo que se ha ido adquiriendo a través de los siglos, rectificando planteamientos insuficientes, encontrando grandes dificultades.

La verdad es esquiva, hay que conquistarla.


Se encuentra y se oculta, se resiste a aparecer, pone sus legítimas condiciones, no es, por decirlo así, una mujer fácil.


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¿Qué es la admiración?

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La admiración es el inicio de la filosofía.

Es un modo de despertar.

Al admirarse, el hombre despierta a una nueva luz, estable, no sujeta a la trama del tiempo.

El hombre descubre que existe lo que no es mordido por el tiempo. Sabe que cuenta con un punto de referencia.

El despertar sería dramático si ese punto de referencia fuera un poder enigmático que somete al hombre. Pero al ser luz nos regocijamos con la nueva seguridad inaudita.

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¿Cuál es el fruto de la admiración?

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Los frutos de la admiración son sabrosos.

Gracias a ella encontramos el camino que lleva a los trascendentales, tanto los trascendentales metafísicos (ver etiqueta 5.2)como los trascendentales personales (ver etiqueta 5.5).

Al admirarse, el filósofo descubre lo que no es mordido por el tiempo, lo estable.

Frente a él aparece, bella, la realidad (su fundamento) y, en el hondón del alma, se descubre, en correspondencia, cómo se desatan las energías humanas (el espíritu: noción a buscar con el buscador del blog).

La realidad es verdad, es buena y es bella (trascendentales metafísicos).

Si es verdad es que hay nous en mi interior (es el trascendental personal entender) (ver etiqueta 5.5.2).

Si es buena es que soy capaz de aceptar y hay alguien que da (es el amar) (5.5.3).

Y si es bella...ay, si es bella filosofar es cantar.

El que no canta es que ha interrumpido la admiración.

Pero si no se queda estúpidamente estupefacto ante la realidad, descubrirá que él es también locutivo, que puede aportar más verdad, más bondad, más belleza.

Es el orden del Amor (pinchar aquí para ver la pregunta sobre el orden del Amor 6.2.2.3).


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.45

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¿Qué enemigo tiene el filósofo?

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La rebaja del tío Paco.

El sabérselas todas. Detener la admiración.


Desistir de continuar a contemplar lo que no es atrapado por el tiempo, acuciado por resolver los problemas cotidianos.

El enemigo es escoger la utilidad. Pensar que la verdad es el tiempo, lo cambiante. Plegarse a los poderes más cercanos : la política, la ciencia, la salud. Ser un buen hombre, agnóstico y tolerante.

Polo llama a esa detención estupefacción o perplejidad.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.46

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¿Quién es filósofo?

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Se cae en la filosofía de manera subitánea. Es algo que nos saca de la vida ordinaria. De pronto se encuentra uno admirando. Admirarse es dejar en suspenso el transcurso de la vida ordinaria.
Quien tiene esa suerte, ése es filósofo.

Copio "Introducción a la filosofía p. 30, 2": Recuerdo cuando me admiré por primera vez. Fue contemplando el firmamento, y caí en la cuenta : ¡firmamento! Seguramente los jonios también se admiraron así. El firmamento es lo firme. Los primeros filósofos fueron astrónomos. También Kant dice : hay dos cosas que despiertan mi admiración, el cielo estrellado fuera de mí y el sentido del deber que está en mí.

De todas maneras, frente a lo eterno se puede plantear la gran dificultad que propuso Protágoras, uno de los grandes sofistas. Sostuvo que todo es relativo y que sólo vale lo que se tiene en las manos. Protágoras sabía muy bien a qué se oponía; sabía también que renunciaba al afán de su maestro, Heráclito (que de ningún modo es un movilista). En suma, cabe decir que eso de la filosofía es una quimera, y que conviene dedicarse a otras cosas más asequibles. Pero quien acepte esa excusa nunca será filósofo.


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¿Cómo encara la filosofía el tema de los principios?

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La filosofía es el conocimiento de principios
por principios.

Los primeros principios reales son :
el principio de Identidad (Dios) ;
el principio de causalidad trascendental

y el principio de no-contradicción (la creatura)

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¿Es el filósofo un enamorado?

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Se es filósofo como amante y servidor de la verdad.

A partir de la admiración, la filosofía pone en marcha un número creciente de dimensiones humanas, que sin el filosofar quedarían inéditas. ¡Crecemos por dentro!

La filosofía es descubridora de las dimensiones más profundas del ser humano.

En las naves griegas se esculpía : "vivir no es necesario, navegar sí".

No es el filósofo un espectador, como quien asiste a la maravilla de una verdad, que se desvela desde la admiración.

El filósofo está enteramente comprometido con la verdad, convocado por ella.
"Filosofar es necesario, no sé vivir sin filosofar".

El que ha empezado la indagación no puede dejarla. Lo cual sugiere un más alto vivir.

Si se progresa en la formulación del ser, también se profundiza en el ser humano. Belleza que convoca, amor.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2

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Mensaje de Pascua 2010

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Me ha impresionado el tono "poliano" de la última frase del mensaje de Pascua de Benedicto XVI :

Queridos hermanos y hermanas. La Pascua no consiste en magia alguna. De la misma manera que el pueblo judío se encontró con el desierto, más allá del Mar Rojo, así también la Iglesia, después de la Resurrección, se encuentra con los gozos y esperanzas, los dolores y angustias de la historia.

Y, sin embargo, esta historia ha cambiado, ha sido marcada por una alianza nueva y eterna, está realmente abierta al futuro.

Por eso, salvados en esperanza, proseguimos nuestra peregrinación llevando en el corazón el canto antiguo y siempre nuevo: "Cantaré al Señor, sublime es su victoria".

Abiertos al futuro.
Dios no nos produce o dirige mágicamente, sino libremente.
Es una alianza, una llamada a ser fieles a nuestro destino.

Felices pascuas


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¿Es la filosofía un poema?

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Lo que permanece a pesar del tiempo es dicho por los poetas (Hölderlin).

La filosofía de Parménides está escrita en un poema.

Filosofar es para Platón engendrar en lo bello.

Se trata de inventar la canción del ser, que es el acto con el cual yo saco a la luz el ser, recreándolo como verdadero y como bueno.

El que contempla, admirando, descubre el bien y es atraído por la belleza.

El verdadero amante trata de encontrar la expresión exacta, el símbolo esencial que supera la mímesis. No es sólo imitar.

El amor se anda con contemplaciones.
Y la contemplación cuaja en un largo poema.


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.44

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¿Cómo se equilibra la filosofía?

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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.

Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.

El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca : el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.

Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.

La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.

La filosofía madura, compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan delante de nosotros y el interior del ser humano.

El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.

Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2

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¿Debe el filósofo hacer balance?

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Todo filósofo necesita hacer un balance para incorporar la herencia de la filosofía anterior.

Incluso el enano, al subirse a los hombros de un gigante, conseguirá ver más lejos.

A veces, si el balance se hace de manera erudita, resulta un pensamiento acartonado.

Heidegger dice que entonces es una tradición rígida.

Heidegger se propuso romper esa rigidez, aportando su contribución a la filosofía. Lástima que en él siempre se va de lo claro a lo oscuro, y nunca al revés.

La filosofía es vida para el hombre. Querer ser original es marchitarse. La vida se vive por dentro, pero unidos a la savia de la historia, subidos en nuestra situación.

Cada uno debe hiparse.

El balance no es contabilidad, sino meterse en un río.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.64

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¿Es la originalidad un valor filosófico?

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No.
El valor de la filosofía es su profundidad.

La filosofía insiste o profundiza en los mismos asuntos.

La filosofía se continúa, avanza, profundizando, inisistiendo.

Polo es original, a su pesar. No pretende serlo. Siempre le gusta encontrar precedentes. Se considera un continuador.

Al fin y al cabo eso es lo que somos todos: jugadores. Jugamos el juego al que hemos sido invitados.


Inspirado al leer la esencia del hombre. p.32. Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

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¿Es un plagio repetir las ideas de otros?

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No.

Si alguien entiende una noción, esa noción es suya.

Tomás de Aquino, a veces, toma literalmente pasajes de Alberto Magno. Los autores medievales no tenían ningún problema de plagio. Eso se queda para el precio de los libros. Las ideas son de todos.

Y además, cuanto más de todos sean, mejor.

Las ideas no son como trozos de un pastel.

El saber no sufre menoscabo por compartirse. Las ideas, cuanta más gente las piense, más ricas son.

Y no se pierde nada, sino al revés.

Inspirado al leer la esencia de la persona humana. p.32.2 Se trata de unas notas sacadas de la conferencia dictada por Polo el 25-XI-1994 en el salón de grados Mª Zambrano de la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Málaga. (Miscelánea poliana nº 4). Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

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Presentación de Ignacio Falgueras

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Lo más rápido es que vayan ustedes a la web personal :

http://webpersonal.uma.es/~JIFALGUERAS/

Allí encontrarán un
BREVE CURRICULUM VITAE:

Nacido en Málaga (España) en 1940.
1959-64: estudios de Teología (con especial atención al pensamiento de s. Agustín, bajo la dirección del P. Agostino Trapé) en el Institutum Patristicum Augustinianum de Roma, obteniendo el grado de Bachiller en Teología por la Pontificia Universidad Lateranense (1963), y el de licenciado en Teología, Magna cum laude, por la Universidad Pontificia de Salamanca (1964).
1966-1969: estudios de filosofía en las Universidades de Granada y Navarra, obteniendo el grado de licenciado (1971) junto con el premio fin de carrera de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Navarra. 1969-1978: actividad docente, primero como profesor ayudante (69-71), después como profesor contratado (71-74), y -tras defender la tesis doctoral con la calificación de sobresaliente cum laude en 1974- profesor adjunto en la Universidad de Navarra. 1977: ingreso por concurso-oposición en el Cuerpo Nacional de Profesores Adjuntos de Universidad, tomando posesión (1978) de la plaza de Historia de la Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Málaga. En 1979: obtención de la plaza de Profesor Agregado de Historia de la Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Málaga mediante concurso-oposición nacional. En 1979: obtención de una beca de la Fundación Alexander von Humboldt para investigar sobre la doctrina de las potencias en Schelling en la Ludwig Maximilian Universität de München, donde trabajó con el Prof. Dr. Hermann Krings durante los años 1980 y 1981; y durante el verano de 1984 en la Universidad de Münster. En 1982: nombramiento, por concurso de méritos nacional, de Catedrático de Historia de la Filosofía Moderna y Contemporánea de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Málaga. Entre 1978 y 1983 director del Departamento de Filosofía en la misma Facultad y Universidad. Fue fundador de la Sociedad Andaluza de Filosofía y de la Revista Thémata. Es profesor visitante de la Universidad Católica de Valparaíso (Chile). En la actualidad dirige el Grupo de Investigación sobre el Idealismo Alemán, que él mismo fundó en la Universidad de Málaga (1984), y fue consolidado oficialmente (1989) en el Plan Andaluz de Investigación (HUM 172).

Ha organizado y participado en numerosos congresos nacionales e internacionales.

PUBLICACIONES:

Aparte de los apuntes de clase de Introducción a la Filosofía, Historia de la Filosofía Moderna y Teología racional, así como de gran número de libros en colaboración y de artículos, sus principales publicaciones son: La "res cogitans" en Espinosa, Eunsa, Pamplona, 1976; Los comienzos filosóficos de Schelling (Ed.), Universidad de Málaga, Málaga, 1988; Esbozo de una filosofía trascendental (I), Cuadernos de Anuario Filosófico, Universidad de Navarra, Pamplona, 1996; Crisis y renovación de la metafísica, Universidad de Málaga, Málaga, 1997; Hombre y destino, Eunsa, Pamplona, 1998; Perplejidad y filosofía trascendental en Kant, Cuadernos de Anuario Filosófico, Universidad de Navarra, Pamplona, 1999; El abandono final. Una meditación teológica sobre la muerte cristiana, Universidad de Málaga, Málaga, 1999.


PROPUESTA FILOSÓFICA:

No es mi filosofía tanto una propuesta doctrinal, cuanto la propuesta de una tarea: la del autotrascendimiento. Autotrascenderse es ejercer la actividad trascendedora de nuestra inteligencia incluso por encima de nuestro propio inteligir. Esta propuesta se inscribe dentro del método del abandono del límite mental propuesto por mi maestro Leonardo Polo, pero formulándolo dentro de la tradición filosófica agustiniana y prolongando dicho abandono hasta un trascendimiento del propio entender humano tal que nos abra el orden de los trascendentales.

El núcleo de mi aportación es el descubrimiento del dar como actividad trascendental que al comunicarse ni se pierde ni hace perder nada.

Según esto, autotrascenderse no es perderse ni quedarse atrás, sino darse trascendentalmente, dejando traslucir el propio ser y entender desde más allá de ellos.

El rendimiento propio del autotrascendimiento como dar(se) es la interna conveniencia de sus hallazgos entre sí y con la realidad, es decir: la congruencia, que es el signo y requisito más alto de la verdad, muy por encima de la mera no contradicción, o mera pensabilidad.

Precisamente por razón de congruencia hablo de propuesta y no de doctrina filosófica, porque el autotrascendimiento y el dar son ejercicios de la libertad.

En primer lugar, no se trata tanto de convencer o demostrar, cuanto de buscar la verdad y proponer los resultados hallados a la libertad de los que buscan filosófica o puramente la verdad.
Además, la propuesta es una forma de donación que no rechaza otras propuestas, por lo que permite adscribirse a una tradición, más aún, entiende la filosofía como una tradición dentro de la cual se enrola para hacer congruente los legados precedentes y para servir a futuros desarrollos mejores que los propios. No implica eso que considere mis averiguaciones como falsas o perecederas, sino como mejora de otras precedentes y como ilimitadamente mejorables por futuros filósofos.

Según los datos precedentes, mi propuesta filosófica puede ser descrita como una filosofía trascendental, en atención a su método,

como una filosofía del dar, en atención a su descubrimiento,
o como una filosofía de la congruencia, en atención a los resultados de su método.

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¿No merece Ignacio Falgueras el nº 1 entre los polianos?

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En la galaxia poliana, los puestos nos preocupan poco.

Algún orden hay que poner para entendernos y facilitar la congruencia.

Si he dado el número 1 a Ricardo Yepes es porque ya está en el Cielo y por la amistad que me unió a él, además de sus méritos indiscutibles.

Pero tienen ustedes razón en pedir para don Ignacio el número 1.
A él, supongo, le da lo mismo.


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¿Qué caracteriza a las personas?

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El dar.
Sólo dan las personas y sólo aceptan las personas.

Ideas inspiradas en el artículo "Aclaraciones sobre y desde el dar, de Falgueras, en Miscelánea poliana nº 9. p.81.4. Citamos las páginas según la recopilación titulada "Antropología y trascendencia" publicada por I. Falgueras y Juan A. García.

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