¿Es válido el compendio de la antropología que Kant resume en tres preguntas?

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Kant decía que la antropología consiste en la respuesta a tres preguntas :
¿Qué soy capaz de conocer?
¿Qué debo hacer?
¿Qué estoy autorizado a esperar?

Los griegos han respondido a las dos primeras de modo correcto : el hombre, en efecto, es el ser capaz de alcanzar la verdad y, siendo virtuoso, vivir en amistad.
Kant no añade nada atendible.

La tercera pregunta, sin embargo, debe ser sustituida por otra : ¿qué es la esperanza en el orden del amor?

¿Por qué? Porque la esperanza griega no deja sitio a la novedad.
Kant no sabe tampoco, con su exactitud puritana, ampliar la esperanza. No sabe osar.

Sólo sabiendo que Dios es Amor estamos autorizados a esperar que nuestra vida sea acogida como don en el banquete de bodas de la eternidad.

Las tres preguntas compendian, desde la humildad del "además", los radicales personales :

¿Qué soy capaz de conocer? : Entender.
¿Qué debo hacer?: Amar.
¿Qué es la esperanza en el orden del amor? : Libertad.


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 133

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¿Se distingue el hombre de los entes físicos?

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El hombre se distingue de los entes físicos mucho más de lo que los griegos pensaron.

Para los griegos el hombre es un ser del universo, un viviente, que se define por su capacidad de tener (tener instrumentos, tener pensamientos, virtudes).

El hombre se abisma así en el Acto puro y eterno.

No negamos la definición griega. Le añadimos una proyección trascendental. Me explico :

El hombre se sale del mundo porque tiene (sí, "tenemos", como dicen los griegos), porque tiene, digo, una tarea que realizar para alguien. Su vida es un don.

La dimensión que hace al hombre ser persona es ese añadirse convirtiendo su vida en don para alguien.

Por eso Polo dice que , en cuanto persona, el hombre es una "segunda" criatura (la primera criatura es el ser de universo).

Aristóteles acierta al definir el hombre como animal racional. En efecto, el tener razón lo caracteriza.

Nosotros añadimos algo que está más alla del mundo. No estamos diciendo que el hombre sea un animal "personal". La persona no es una característica mundana. Ser persona es ser fuera del mundo, aceptando, dando,
cantando con nuestra vida, con nuestro mundo.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 132.3

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¿En qué difiere la versión cristiana de la voluntad de la versión griega?

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Los griegos utilizan la palabra órexis para designar lo que nosotros llamamos voluntad.

Órexis significa deseo. La voluntad griega es tendencial. No tiene la perfección de la posesión, que es como Aristóteles piensa las operaciones inmanentes, posesivas (que son superiores a las operaciones constructivas, a los movimientos, que van hacia fuera y cuyo grado de posesión es más débil).

La voluntad es, para ellos, tender a lo que no se posee.

El pensamiento es perfecto. El pensar y lo pensado están en abierta simultaneidad.

Al lado de esto la voluntad es lo imperfecto. Lo oréctico se asimila a lo potencial.

Lo imperfecto en la naturaleza humana es la voluntad (y las tendencias inferiores). La tendencia hacia el fin, que es la posesión. La voluntad está enteramente subordinada al intelecto.

Sin embargo, los cristianos ponen la voluntad en Dios.


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 128.3

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¿Está la voluntad completamente determinada para Aristóteles?

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Lo está en lo que concierne al fin, que es la contemplación.

La órexis, el deseo del hombre, le lleva siempre hacia la felicidad.

Pero el deseo se programa y enlaza con los medios. Va decidiendo racionalmente.

Es lo que Aristóteles llama bóulesis y los medievales voluntas ut ratio.
Viene a ser la intención, el propósito.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 129.2

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¿Por qué Aristóteles interpreta mal la voluntad en su antropología?

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No sólo Aristóteles. El eros platónico tiene también una connotación de imperfección.

El anhelo es una imperfección, porque sólo se anhela lo que no se tiene.
Los griegos ven la voluntad como potencia, como deseo de lo que falta.

Para una antropología en la que el hombre es "el ser capaz de tener", el "no tener todavía" es la dimensión imperfecta del hombre.

La posesión, la perfección, sería exclusivamente cognoscitiva.

Aristóteles descubre, en la teoría, la posesión actual e íntima. Y da el salto al acto puro de ser, descartando al mismo tiempo la perfección de la voluntad.


Se le escapa que la voluntad en el hombre no es únicamente deseante. (Somos capaces de dar. Y no sólo desinteresadamente, sino más aún, de dar sin perder).


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.2



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¿Es la voluntad humana sólo deseante?

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Para los griegos la voluntad es potencia, imperfección, deseo de lo que no se tiene.

Esa voluntad se perfecciona con las virtudes. El hombre virtuoso, el hombre generoso, llega a actuar con desinterés, por amistad.

El hombre virtuoso ha conseguido la "hiperformalización", se ha mejorado. Goza al ser bueno.

La antropología cristiana, sin embargo, abre nuevos horizontes. La dimensión íntima del hombre que los cristianos anuncian, la dimensión que hace que el hombre sea persona, es capaz de aceptar y dar, añadiéndose a la vida, otorgando su canto.

La voluntad entonces no sólo se hiperformaliza, sino que se hiperteleologiza, es decir, puede otorgar bienes que no están en potencia en la naturaleza, sino que son inventados por la libertad. Ése es su canto.

La voluntad no es sólo deseante, sino que es íntimamente donante. La persona da sin perder. Canta.


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3

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¿Se puede dar sin tener?

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Sí.
Aceptando por amor.

El cristianismo abre perspectivas.

Si se desconoce que el Origen es Amor, lo más noble que el hombre alcanza es el saber.

Las actividades voluntarias son entonces sólo tendenciales : poseer más o saber más.

En este horizonte, heroico es el que se desprende de lo que tiene a favor de otro, incluso hasta el sacrificio.
Es muy noble dar su vida para ganarse el Cielo.

Pero Polo atiende a una dimensión más alta, abierta por el Cristo y sus discípulos : si Dios es Padre, aceptar su voluntad es ganancia.

Dar sin perder.


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 131.2

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¿Tiene el canto nuevo un carácter "operoso"?

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Polo califica de "operoso" el actuar humano, al advertir que la persona, que está en el origen del obrar, acompaña lo que hace con su canto.

La persona "canta" cuando otorga su amor.

Desde su ápice divino, el don del amor es "operante".

En efecto, Tomás de Aquino entiende la creación como la donación del ser.
La criatura no es una parte de Dios (Dios no tiene partes), sino realidad otorgada.

La filosofía cristiana descubre así que el otorgamiento es tan radical como la realidad.

Crear de la nada no es fabricar o producir algo de una materia preexistente. Es innovar, dar el ser, pues no hay nada que presuponga la criatura.

Cada persona, pues, al otorgarle Dios la capacidad de dar, acompaña, si quiere, sus obras con su canto.

Su actuar es, digámoslo así, operoso.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 131

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En fin, ¿cómo enfocar el tema de la voluntad?

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La voluntad no es solo deseante, sino donante.

Como deseante, la voluntad es tendencia a poseer, que se desata con el conocimiento (tendemos a tener, a poseer). El tener humano es de tres niveles :

posesión práctica o hacer con sentido;
posesión gracias a la operación inmanente;
y virtud o hiperformalización de la persona.

Pero Polo habla de otra dimensión de la voluntad, la voluntad como donante.

Como donante, la voluntad trasciende el telos. (el fin que se alcanza con los medios, la posesión perfecta que es la felicidad griega, y que está fundamentada en el tener).

Polo habla de que hay que comprender al hombre no sólo como "hiperformal" (capaz de mejorar su naturaleza). En esto la voluntad es deseante, es la boúlesis o voluntas ut ratio, que tiende a poseer más.

El hombre es además "hiperteleológico", va más allá de la posesión de un fin, es el ganar sin adquirir, o el adquirir dando, o el dar sin perder.

Polo investigará el principio de la dación, al que llama "intimidad".

El aportar refrenda el tener.
La persona se añade a los actos que origina.

De la misma manera que en la vida aparece el conocimiento, porque el principio que hay detrás es el entender.

Del mismo modo aparece en la vida, con la voluntad, el dar, cuyo principio de dación es el amar de la intimidad libre que se añade.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3

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¿Es la voluntad humana sólo deseante?

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Para los griegos la voluntad es potencia, imperfección, deseo de lo que no se tiene.

Esa voluntad se perfecciona con las virtudes. El hombre virtuoso, el hombre generoso, llega a actuar con desinterés, por amistad.

El hombre virtuoso ha conseguido la "hiperformalización", se ha mejorado. Goza al ser bueno.

La antropología cristiana, sin embargo, abre nuevos horizontes.

La dimensión íntima del hombre que los cristianos anuncian, la dimensión que hace que el hombre sea persona, es capaz de aceptar y dar, añadiéndose a la vida, otorgando su canto.

La voluntad entonces no sólo se hiperformaliza, sino que se hiperteleologiza, es decir, puede otorgar bienes que no están en potencia en la naturaleza, sino que son inventados por la libertad.

Ése es su canto.

La voluntad no es sólo deseante, sino que es íntimamente donante. La persona da sin perder. Canta.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3

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¿Cómo se agiliza la vida?

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Esperando lo inesperado.

La filosofía griega es una filosofía de excelencia. La vida humana crece hiperformalizándose, gracias a la virtud. Podemos mejorarnos.

La filosofía cristiana va más allá, agilizando la vida.

El planteamiento cristiano es no solo hiperformal, sino hiperteleológico, pues su raíz es el otorgamiento amoroso.
El amor puro trasciende la idea de finalidad.

La persona no es sólo capaz de mejorar su vida (eso es la hiperformalización), sino que la agiliza cuando abre el horizonte añadiéndose. La persona es capaz de dar la novedad de su canto.

Por eso la historia de los hombres es un tiempo hacia delante. Siempre podremos dar más.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 130.3

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¿Cuál es el planteamiento radical del hombre en el cristianismo?

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Es el planteamiento teándrico : Dios se hace hombre, por Amor.

Este Amor es un puro otorgamiento, es la generosidad ontológica perfecta.

Dios ama hacia fuera (creando) y hacia dentro (Trinidad de Personas).

Dios es Amor.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 129.3

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¿Por qué se puede decir que la virtud es el cauce de la vida humana?

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Porque el sentido de la vida humana es ser el regalo, el don, el canto, que ofrecemos a Dios.

Ese don crece, como el río Congo, al acercarse al océano.

El crecimiento, la hiperformalización de nuestra naturaleza, es precisamente la virtud.

Por eso la virtud es cauce de la vida.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 127.2

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¿Cual es el punto en que el cristianismo incide de un modo completamente innovante?

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Lo insospechable e inesperado : Dios es amor.

La razón por la que Dios se ha hecho hombre es el Amor. Feliz culpa que ocasionó su manifestación.

Tomás de Aquino dice que todos los filósofos vislumbraron que Dios es Logos, pero que Dios es Amor no lo vislumbró ninguno.

Si la voluntad es sólo tendencia hacia los medios de los que se carece, la voluntad es manifestación de imperfección y por tanto en Dios no puede haber voluntad. Un dios imperfecto es una contradicción.

Sin embargo, el cristianismo sabe que Dios es Amor.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 128.3

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¿Qué dice el lenguaje filosófico?

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Leonardo Polo responde en Introducción a la Filosofía, p. 44.4 : La verdad del ser.
Y si es canto, la bondad, la belleza del ser.

Ser es, pero ser es verdadero y bueno y bello.

Ser, verdad, bondad, belleza.

Es lo que los medievales llamaron trascendentales.

La teoría de los trascendentales, una de las más logradas formulaciones de la filosofía medieval, arranca de hallazgos de los grandes filósofos griegos.

Aunque no la llamen así es ejercida por Platón (el ser es bueno y bello), y está insinuada en Parménides (es lo mismo ser y pensar).


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¿En qué virtud se muestra mejor el encauzamiento de la vida cristiana?

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En la virtud de la esperanza.

La esperanza es apertura a Dios como Padre, atención permanente a recibir sus dones.

Esperamos que acepte complacido el don de nuestra vida.

Por eso la esperanza se vincula al amor, arranca del amor y se encamina al amor.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 127.2

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¿No es admirable la propuesta de Parménides del ente perfecto o bellamente cirucular?

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El ente es "eucúklos", dice, perfecto, bellamente circular.

Pero Parménides detiene la admiración al sentenciar que lo mismo es ser y pensar.

A lo largo de la historia de la filosofía asistimos a parones de ese estilo. Como el de Hegel, como el de Marx y su sociedad perfecta, sin clases.

Otros filósofos saben mantener la esperanza, poniendo en juego las ansias humanas.

Platón continúa admirándose : el ser, la realidad, lo fundamental de lo que todo depende, lo que es eterno y no sólo actualidad de la mente, es bello, convoca, me afecta, es bueno para mí que soy eros, que soy deseo.

Lo admirable tiene que ser bello y bueno. La convocación que nace del ser, provoca en mí una invocación y me elevo en el canto, engendrando en la belleza del ser.

Lo que Parménides llama simplemente nous, en Platón es un "no dejar de ser tocado" en las fibras del alma (como si el alma fuera un arpa).


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.43.2

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¿Qué es filosofar para Platón?

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Engendrar en la belleza.

La admiración del ser, que es bello y bueno, desata las ansias humanas, el eros.

El hombre se lanza a repetir la belleza, a expresarla, a crear la obra de arte, a cantarle su canto, agradecido.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.43.3

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¿En qué virtud se muestra mejor el encauzamiento de la vida cristiana?

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En la virtud de la esperanza.

La esperanza es apertura a Dios como Padre, atención permanente a recibir sus dones.

Esperamos que acepte complacido el don de nuestra vida.

Por eso la esperanza se vincula al amor, arranca del amor y se encamina al amor.

Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 127.2

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¿Por qué dice Polo que el cristianismo es estrictamente antimítico?

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Porque el mito es una explicación humana, mientras que el cristianismo es una explicación divina.

Lo primario en el cristianismo no es la divinización del hombre, sino la Encarnación de Dios.


Glosa a Leonardo Polo. Tener y Dar. En "Sobre la existencia cristiana" p. 128.3

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¿Qué es la filosofía?

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La filosofía es una actividad humana muy especial y, por otra parte, rara ; el hombre la ejerce pocas veces y a ella se dedican de modo preferente muy pocos seres humanos.

Además la filosofía siempre ha estado muy localizada geográfica y culturalmente.

La filosofía es una actividad "teórica" (no práctica) del ser humano. Las otras actividades son prácticas, tienen que ver con el tiempo.

En su origen la filosofía es el descubrimiento de que la realidad no está sometida al imperio del tiempo.

Sin negar la importancia del tiempo, lo que descubre la filosofía es que la realidad es estable.

La realidad se corresponde con la intelección.

La filosofía es una actividad de profundización luminosa en la luz.


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¿Cuáles son los dos polos que inician el camino de la filosofía?

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Lo primero es la admiración.
Parménides dice : ser y pensar son lo mismo.

Si queremos ir más allá partiremos de esos dos polos : de lo que Parménides llama ente, hacia el fundamento ; y de lo que Parménides llama noús, hacia el hondón del alma.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.2

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¿Cómo aparecen en Platón los dos polos de la filosofía?

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Para Platón la realidad no solamente está ahí, provocando la admiración . El hombre se clava en la realidad (primer polo), se vierte en ella según un afán que, como energía, es generativo.

El fundamento, la realidad en su última instancia, es el bien, inseparable de lo bello (kalagatía). Lo bueno es bello. La filosofía pone en juego la capacidad amorosa humana (segundo polo, el antropológico), engendra en la belleza.

Esto es sublime. Sin embargo, Platón no alcanzó a ver que el bien es también amor. Tampoco lo vió Aristóteles, pues lo entiende como fin.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.43

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¿Por qué los filósofos incurren en desequilibrio?

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El filósofo , amante de la verdad, se apasiona.

Agustín de Hipona, por ejemplo, se entusiasma (no en vano era africano), se excede. Dice "no quieras ir fuera, en el interior del hombre habita la verdad".
Eso es cierto; pero es sólo la mitad.

La tesis de que la verdad habita en el interior del hombre es atendible, pero lo de no ir fuera, no lo es, porque también está la realidad extrahumana y la verdad de esa realidad.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.2

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¿Es equilibrada la filosofía griega?

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Sí, pues logra con los grandes socráticos, Platón y Aristóteles síntesis casi completas que parten de los dos polos que enmarcan los caminos filosóficos.

En el comienzo histórico de la filosofía se acentuó el estudio del mundo, la consideración del universo como realidad estable.
(La filosofía empieza al caer en la acmiración de lo que no es mordido por el tiempo, el firmamento, lo que no cambia).

Pero no mucho más tarde, sale a la luz la otra dimensión, la antropológica, con los sofistas y, de modo más acentuado, con Sócrates.


Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.42.3

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¿Cómo se equilibra la filosofía?

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La filosofía se desequilibra cuando es unilateral.

Me explico. La filosofía es unilateral cuando se acentúa un aspecto y se olvidan los demás.
Por ejemplo, el materialismo o el idealismo.

El materialismo se podría formular someramente con la tesis de Parménides de que ser y pensar son lo mismo.
El resultado es una cosa mostrenca : el ente uno.
El materialismo es una filosofía descompensada.

Para el idealismo, igualmente, sólo existe la mente. Berkeley dice "ser es ser percibido". La realidad es absorbida por la idea.

La filosofía no es una fuga, un éxtasis, un lanzarse hacia fuera olvidándose de las radicalidades humanas.

La filosofía madura, compensada, tiene en cuenta la correspondencia entre los temas que se desvelan delante de nosotros y el interior del ser humano.

El ser humano sale a la luz en la propia actividad filosófica. La filosofía es así antropología.

Jesús Arellano es un filósofo español que trató con detenimiento esa correspondencia.

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.41.2

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¿Cómo formula Parménides la actualidad?

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La formula como "ente".

Parménides identifica el pensar con el ser : ser y pensar son lo mismo, dice.

La filosofía depende mucho más de lo que se confiesa de este primer desarrollo temático.

En efecto, al descubrir que existe algo estable, algo que no es mordido por el tiempo, al descubrir la presencia mantenida, la actualidad, el filósofo se da cuenta de que también hay algo en él que se corresponde con lo estable, que se conmensura con el ente : la verdad, el pensar.

La actualidad es para Parménides la mismidad del pensamiento. El ser es uno.

Platón no estaba por completo de acuerdo con Parménides, por eso dice que, al abrir la puerta al ser plural, está cometiendo un parricidio (Parménides era uno de sus maestros).

Glosa a Polo en Introducción a la Filosofía, p.40.5

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¿Por qué podemos decir que los tomistas disminuyen el alcance de los hábitos innatos?

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Porque los entienden sólo como "habilidades" que permiten conocer mejor los objetos. Serían facilitadores de la buena comprehensión de las especies expresas.

Los tomistas tienen preferencia por el conocimiento objetivo.

Así, gracias a la facilidad que da el hábito de sabiduría, sostienen que conocemos mejor a Dios, pues estamos acostumbrados a considerar las cosas según sus causas más altas.

Según la propuesta de Polo, la temática del hábito de los primeros principios y del hábito de sabiduría no es en modo alguno objetiva.

Tampoco el tercer hábito innato, la sindéresis.

A nivel esencial sí es objetiva la iluminación intencional.
Y los hábitos adquiridos iluminan las operaciones.

Pero la sindéresis, que es el ápice de la esencia, es una iluminación superior a la de los hábitos adquiridos y a la iluminación intencional ; asimismo, la sindéresis ilumina la verdad de la voluntad.


Glosa a Antropología trascendental. I. La persona humana. p.154 nota 5

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