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Lo propio del método analítico es considerar y entender separadamente las partes de un todo, por ejemplo, el carburador, los pistones, la correa de transmisión y otras piezas de un coche.
A lo más que se puede llegar con el método analítico es a conocer una serie de elementos, distinguirlos, y luego tratar de componerlos.
Una composición que es un mosaico, una serie de notas, un mecanismo.
La individualidad de las piezas se mantiene. Pueden funcionar unas y no funcionar las otras. Puede funcionar por partes, como funciona el motor poniéndolo en punto muerto.
El ingeniero piensa primero los componentes y después la unificación funcional.
El método analítico es delimitativo. Exige que los contornos del objeto del análisis estén claros.
La anatomía, por ejemplo, separa, distingue, hace un corte en los tejidos para ver dónde se separan los órganos.
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¿A qué llama Polo conocimiento sistémico?
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Polo llama conocimiento sistémico al conocimiento de una unidad que consta de muchos elementos que están interrelacionados.
Es decir, que son imposibles unos sin los otros y que, por tanto, si se consideran separadamente, entonces no se entienden, pues esos elementos quedan como muertos.
Aislados no pueden existir.
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Polo llama conocimiento sistémico al conocimiento de una unidad que consta de muchos elementos que están interrelacionados.
Es decir, que son imposibles unos sin los otros y que, por tanto, si se consideran separadamente, entonces no se entienden, pues esos elementos quedan como muertos.
Aislados no pueden existir.
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¿Qué es la epagogé?
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La noción aristotélica de epagogé es traducida a veces como inducción.
Se dice que así como la deducción es ir de lo más alto a lo más bajo (los silogismos : premisa mayor, premisa menor, conclusión), la epagogé sería lo contrario, es decir, sería ir de lo particular a lo general, y la llaman inducción.
Pero la noción de epagogé de Aristóteles no se reduce a eso, pues Aristóteles habla de distintos modos de epagogé (dice que se emplea, entre otros modos, cuando se abstrae, y también en ética, o para conocer los primeros principios).
Aristóteles utiliza la noción de epagogé para designar un conocimiento que no es demostrable, que no es deducible, sino que es un conocimiento creciente, que llega a más.
Podéis comprender fácilmente por qué Polo utiliza esta noción para explicar cómo se conoce la esencia humana (la vida humana que es creciente).
En rigor, epagogé no significa, pues, inducción.
Más que una inducción metodológica, epagogé es el conocimiento de lo complejo, el conocimiento que crece estableciendo una correlación entre datos y fijándose especialmente en que los datos no se pueden considerar por separado porque todas estas notas están interrelacionadas.
Así, se puede decir que la abstracción es una epagogé que capta el rico contenido de la forma, de la causa formal.
Lo que se contrapone a la epagogé no es la deducción, sino el análisis.
Por eso la epagogé se podría llamar “comprensión de sistemas”, o “comprensión de lo sistémico”.
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La noción aristotélica de epagogé es traducida a veces como inducción.
Se dice que así como la deducción es ir de lo más alto a lo más bajo (los silogismos : premisa mayor, premisa menor, conclusión), la epagogé sería lo contrario, es decir, sería ir de lo particular a lo general, y la llaman inducción.
Pero la noción de epagogé de Aristóteles no se reduce a eso, pues Aristóteles habla de distintos modos de epagogé (dice que se emplea, entre otros modos, cuando se abstrae, y también en ética, o para conocer los primeros principios).
Aristóteles utiliza la noción de epagogé para designar un conocimiento que no es demostrable, que no es deducible, sino que es un conocimiento creciente, que llega a más.
Podéis comprender fácilmente por qué Polo utiliza esta noción para explicar cómo se conoce la esencia humana (la vida humana que es creciente).
En rigor, epagogé no significa, pues, inducción.
Más que una inducción metodológica, epagogé es el conocimiento de lo complejo, el conocimiento que crece estableciendo una correlación entre datos y fijándose especialmente en que los datos no se pueden considerar por separado porque todas estas notas están interrelacionadas.
Así, se puede decir que la abstracción es una epagogé que capta el rico contenido de la forma, de la causa formal.
Lo que se contrapone a la epagogé no es la deducción, sino el análisis.
Por eso la epagogé se podría llamar “comprensión de sistemas”, o “comprensión de lo sistémico”.
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¿A qué llama Polo método sistémico?
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Polo llama método sistémico al método que permite conocer a los tipos humanos.
Este método es una modalidad de la epagogé capaz de darse cuenta de las interconexiones significativas.
La esencia humana, los tipos humanos, no se pueden conocer más que de un modo complejo, ya la esencia humana, cada tipo humano no es simple, sino de una gran complejidad.
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Polo llama método sistémico al método que permite conocer a los tipos humanos.
Este método es una modalidad de la epagogé capaz de darse cuenta de las interconexiones significativas.
La esencia humana, los tipos humanos, no se pueden conocer más que de un modo complejo, ya la esencia humana, cada tipo humano no es simple, sino de una gran complejidad.
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¿Es la abstracción una épagogé?
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Sí, la abstracción es una modalidad de conocimiento sistémico, porque la abstracción es una especie de recolección de datos sensibles.
Nuestra mente es capaz de reunir los caracteres sensibles de los seres vivos, y constituir el objeto abstracto, la forma inteligible, cuyo contenido son todos esos datos sensibles.
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Sí, la abstracción es una modalidad de conocimiento sistémico, porque la abstracción es una especie de recolección de datos sensibles.
Nuestra mente es capaz de reunir los caracteres sensibles de los seres vivos, y constituir el objeto abstracto, la forma inteligible, cuyo contenido son todos esos datos sensibles.
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¿Se puede conocer por abstracción el tipo humano?
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Para conocer el tipo humano no basta con la abstracción pues hay que reunir más notas de las que cabe en un objeto abstracto.
El conocimiento del tipo humano (de la naturaleza humana que se da siempre tipificada en la realidad) se alcanza también por una epagogé, pero por una epagogé superior a la abstracción.
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Para conocer el tipo humano no basta con la abstracción pues hay que reunir más notas de las que cabe en un objeto abstracto.
El conocimiento del tipo humano (de la naturaleza humana que se da siempre tipificada en la realidad) se alcanza también por una epagogé, pero por una epagogé superior a la abstracción.
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¿Podemos conocer la esencia humana con el método sistémico?
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No completamente.
Con el método sistémico no llegamos a conocer el acto de ser.
Y por eso, con el método sistémico, tampoco podemos ver la esencia humana desde el acto de ser.
Para conocer la esencia humana, desde el acto de ser personal, hay que abandonar el límite mental según la 4ª dimensión del abandono (Polo ha descubierto cuatro modos de abandonar el límite mental) : El método para conocer o acceder a la esencia humana consiste en "quedarse" en la esencia humana.
En la 4ª dimensión del abandono del límite mental hay una demora creciente en el límite mental para comprender la esencia humana.
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No completamente.
Con el método sistémico no llegamos a conocer el acto de ser.
Y por eso, con el método sistémico, tampoco podemos ver la esencia humana desde el acto de ser.
Para conocer la esencia humana, desde el acto de ser personal, hay que abandonar el límite mental según la 4ª dimensión del abandono (Polo ha descubierto cuatro modos de abandonar el límite mental) : El método para conocer o acceder a la esencia humana consiste en "quedarse" en la esencia humana.
En la 4ª dimensión del abandono del límite mental hay una demora creciente en el límite mental para comprender la esencia humana.
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¿Es lo mismo el principio de no-contradicción que el principio de contradicción?
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Polo distingue claramente el principio de no-contradicción (que es real) del principio de contradicción (que es lógico):
El principio de “contradicción” tiene un exclusivo valor mental, y dice así : “lo mismo es lo mismo, a la vez y en el mismo sentido”.
Téngase en cuenta que la mismidad es característica exclusiva de la presencia mental.
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Polo distingue claramente el principio de no-contradicción (que es real) del principio de contradicción (que es lógico):
El principio de “contradicción” tiene un exclusivo valor mental, y dice así : “lo mismo es lo mismo, a la vez y en el mismo sentido”.
Téngase en cuenta que la mismidad es característica exclusiva de la presencia mental.
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¿Cuál es el máximo descubrimiento filosófico de Tomás de Aquino y clave de su pensamiento?
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La distinción real entre esencia y acto de ser, como dos principios del ente.
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La distinción real entre esencia y acto de ser, como dos principios del ente.
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¿Son principios las cuatro causas físicas predicamentales?
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Sí.
Las cuatro causas físicas son co-principios o principios segundos.
El acto de ser es primer principio o principio primero.
Con-causa es principio segundo, en la medida en que el « con » expresa la dependencia de unas causas de otras y el consecuente despliegue.
Son principios « segundos », carecen de actividad principial.
Las cuatro causas son pasivas en la medida en que dependen de otras causas para causar (sólo principian en tanto que co-principian).
Son activas en la medida en que su principiación se distingue de las demás causas.
El despliegue de las cuatro causas no parte de un punto de arranque, sino que es despliegue en el modo de la coimplicación.
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Sí.
Las cuatro causas físicas son co-principios o principios segundos.
El acto de ser es primer principio o principio primero.
Con-causa es principio segundo, en la medida en que el « con » expresa la dependencia de unas causas de otras y el consecuente despliegue.
Son principios « segundos », carecen de actividad principial.
Las cuatro causas son pasivas en la medida en que dependen de otras causas para causar (sólo principian en tanto que co-principian).
Son activas en la medida en que su principiación se distingue de las demás causas.
El despliegue de las cuatro causas no parte de un punto de arranque, sino que es despliegue en el modo de la coimplicación.
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¿Qué es la conciencia?
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La conciencia intelectual es la índole de cualquier dimensión cognoscitiva esencial.
El término "conciencia" se incluye en una multitud de dimensiones humanas.
Nos toca pues, distinguir esas dimensiones.
Digamos de entrada que conciencia moral es el juicio moral de la razón práctica.
Otras dimensiones de la conciencia intelectual son :
la conciencia sensible ;
la conciencia perfecta (el 1er acto de la inteligencia humana cuyo objeto es la mismidad de la circunferencia y su hábito el hábito de conciencia) ;
la conciencia imperfecta (es la abstracción tradicional) ;
la conciencia racional (los hábitos son la conciencia racional, por los hábitos nos damos cuenta de que conocemos racionalmente) ;
la conciencia propia ;
la autoconciencia ;
la conciencia moral : es el conocimiento valorativo de nuestro modo de actuar práctico en el pasado o que se proyecta en el futuro.
Si queréis saber más preguntadle a Juan García que ha trabajado abundantemente el tema en su "Teoría del conocimiento humano".
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La conciencia intelectual es la índole de cualquier dimensión cognoscitiva esencial.
El término "conciencia" se incluye en una multitud de dimensiones humanas.
Nos toca pues, distinguir esas dimensiones.
Digamos de entrada que conciencia moral es el juicio moral de la razón práctica.
Otras dimensiones de la conciencia intelectual son :
la conciencia sensible ;
la conciencia perfecta (el 1er acto de la inteligencia humana cuyo objeto es la mismidad de la circunferencia y su hábito el hábito de conciencia) ;
la conciencia imperfecta (es la abstracción tradicional) ;
la conciencia racional (los hábitos son la conciencia racional, por los hábitos nos damos cuenta de que conocemos racionalmente) ;
la conciencia propia ;
la autoconciencia ;
la conciencia moral : es el conocimiento valorativo de nuestro modo de actuar práctico en el pasado o que se proyecta en el futuro.
Si queréis saber más preguntadle a Juan García que ha trabajado abundantemente el tema en su "Teoría del conocimiento humano".
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¿Se puede implantar la ética a costa de la libertad?
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No. Porque la ética es la ciencia de la vida humana buena creciente. Sin libertad no hay vida humana, ni buena, ni creciente.
Es preferible que haya libertad, aunque la gente se porte mal, a tratar de implantar la ética a costa de la libertad.
Es obvio que si se pegan dos tiros al que vende droga, deja de vender droga, pero ¿es mejor?
La ética es posible en tanto que el hombre es libre, y es valiosa en cuanto que aumenta la libertad.
Un hijo es libre. ¿No hubiese sido mejor educarlo con la estaca?
Un ser que actúa sólo por condicionamiento es un inútil ético. No se pueden forzar las cosas. Como es cuestión de libertad, puede salir mal ; pero si se prescinde de la libertad, todo se acabó.
El hombre es un ser ético porque es un ser libre.
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No. Porque la ética es la ciencia de la vida humana buena creciente. Sin libertad no hay vida humana, ni buena, ni creciente.
Es preferible que haya libertad, aunque la gente se porte mal, a tratar de implantar la ética a costa de la libertad.
Es obvio que si se pegan dos tiros al que vende droga, deja de vender droga, pero ¿es mejor?
La ética es posible en tanto que el hombre es libre, y es valiosa en cuanto que aumenta la libertad.
Un hijo es libre. ¿No hubiese sido mejor educarlo con la estaca?
Un ser que actúa sólo por condicionamiento es un inútil ético. No se pueden forzar las cosas. Como es cuestión de libertad, puede salir mal ; pero si se prescinde de la libertad, todo se acabó.
El hombre es un ser ético porque es un ser libre.
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¿Es el hombre singular?
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El ángel es singular. Cada ángel es una persona distinta y única. Hay jerarquía entre los ángeles.
El animal no es propiamente singular. Aunque sea numéricamente distinto, cada animal es sólo eso : un número de su especie. Está al servicio de la especie.
El hombre, aunque pertenece a la especie humana, no es un número más de la especie.
Cada hombre, cada mujer es un tipo distinto.
Pero el "tipo humano" no es un ángel. No hay jerarquía entre los hombres. Todos somos iguales, en el sentido de que todos pertenecemos a la especie humana, y cada uno debemos autoperfeccionarnos a partir de nuestra situación en la especie humana.
El hombre es singular pues cada hombre se autodetermina, según lo que libremente "dispone" a partir de su tipo.
Quiero decir que el autoperfeccionamiento o esencialización del cuerpo es posible, a partir de un cuerpo humano, que es muy humano pues pertenece a la especie humana biológicamente. Nuestras vidas están entrelazadas.
Los humanos estamos todos coordinados, formando un sistema abierto y libre. Es una singularidad solidaria.
Para resumir : la especie humana está al servicio del "tipo humano" y los tipos humanos estamos al servicio de la comunión de personas.
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El ángel es singular. Cada ángel es una persona distinta y única. Hay jerarquía entre los ángeles.
El animal no es propiamente singular. Aunque sea numéricamente distinto, cada animal es sólo eso : un número de su especie. Está al servicio de la especie.
El hombre, aunque pertenece a la especie humana, no es un número más de la especie.
Cada hombre, cada mujer es un tipo distinto.
Pero el "tipo humano" no es un ángel. No hay jerarquía entre los hombres. Todos somos iguales, en el sentido de que todos pertenecemos a la especie humana, y cada uno debemos autoperfeccionarnos a partir de nuestra situación en la especie humana.
El hombre es singular pues cada hombre se autodetermina, según lo que libremente "dispone" a partir de su tipo.
Quiero decir que el autoperfeccionamiento o esencialización del cuerpo es posible, a partir de un cuerpo humano, que es muy humano pues pertenece a la especie humana biológicamente. Nuestras vidas están entrelazadas.
Los humanos estamos todos coordinados, formando un sistema abierto y libre. Es una singularidad solidaria.
Para resumir : la especie humana está al servicio del "tipo humano" y los tipos humanos estamos al servicio de la comunión de personas.
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¿Cuál es el fin de la sociedad?
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El fin de la sociedad no es simplemente una coordinación de tipos para que la especie humana no se extinga.
La finalidad es la vida buena, es decir el bien común.
Nótese que la vida buena implica el crecimiento personal, la esencialización o autoperfeccionamiento de cada uno.
Si no hay virtudes, si las personas que trabajan en una fábrica de perfumes no se mejoran, las máquinas se atascarán un día. Y el mal olor los dispersará a todos. Como en Babel.
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El fin de la sociedad no es simplemente una coordinación de tipos para que la especie humana no se extinga.
La finalidad es la vida buena, es decir el bien común.
Nótese que la vida buena implica el crecimiento personal, la esencialización o autoperfeccionamiento de cada uno.
Si no hay virtudes, si las personas que trabajan en una fábrica de perfumes no se mejoran, las máquinas se atascarán un día. Y el mal olor los dispersará a todos. Como en Babel.
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¿Cómo se socializan los hombres?
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Los hombres se socializan típicamente.
(Para los que no les gusta la palabra "socializar", podemos decir que crecemos en sociedad gracias a los tipos).
Así se puede organizar el trabajo y la convivencia.
Los tipos sociológicos básicos son las mujeres y los varones. Pero cada persona humana es un tipo que aporta su originalidad.
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Los hombres se socializan típicamente.
(Para los que no les gusta la palabra "socializar", podemos decir que crecemos en sociedad gracias a los tipos).
Así se puede organizar el trabajo y la convivencia.
Los tipos sociológicos básicos son las mujeres y los varones. Pero cada persona humana es un tipo que aporta su originalidad.
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¿De qué modo se añade la vida espiritual a la vida recibida de nuestros padres?
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Los hábitos intelectuales y las virtudes morales son el modo en que la vida espiritual se añade a la vida recibida de nuestros padres.
Con ellos se perfecciona y crece la naturaleza humana.
La esencia es la naturaleza humana crecida o creciendo.
La vida humana o esencia humana es susceptible de crecimiento irrestrico.
En síntesis : "vita viventis est essentia".
La vida es la esencia, el viviente es la persona humana.
La vida humana es también una dualidad : la dualidad de la vida recibida y la vida añadida.
La "vida añadida" es el miembro superior de la dualidad (se le puede también llamar vida espiritual, alma humana o yo humano).
La "vida recibida" de nuestros padres es el miembro inferior.
La naturaleza humana es el carácter inicial de la dualidad de la vida humana.
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Los hábitos intelectuales y las virtudes morales son el modo en que la vida espiritual se añade a la vida recibida de nuestros padres.
Con ellos se perfecciona y crece la naturaleza humana.
La esencia es la naturaleza humana crecida o creciendo.
La vida humana o esencia humana es susceptible de crecimiento irrestrico.
En síntesis : "vita viventis est essentia".
La vida es la esencia, el viviente es la persona humana.
La vida humana es también una dualidad : la dualidad de la vida recibida y la vida añadida.
La "vida añadida" es el miembro superior de la dualidad (se le puede también llamar vida espiritual, alma humana o yo humano).
La "vida recibida" de nuestros padres es el miembro inferior.
La naturaleza humana es el carácter inicial de la dualidad de la vida humana.
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¿Cómo se esclarece el estudio de la esencia humana?
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La esencia humana sólo se esclarece desde el acto de ser humano (desde el ser personal) ;
por eso, el estudio del trascendental personal que Polo llama "co-existencia humana" o "además" tiene que ser previo al estudio de la esencia.
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La esencia humana sólo se esclarece desde el acto de ser humano (desde el ser personal) ;
por eso, el estudio del trascendental personal que Polo llama "co-existencia humana" o "además" tiene que ser previo al estudio de la esencia.
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¿Cómo terminó Polo sus palabras de agradecimiento, el 23 de abril de 2008, cuando se le entregó la Cruz de Carlos III el Noble de Navarra?
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Escribiendo :
"Con mi trabajo, no pretendo decir la última palabra sobre los grandes temas, sino abrir camino para que los que vengan detrás se encuentren con una senda hecedera y fructífera en la consecución de las verdades más altas, convencido – como siempre – de que la verdad siempre encomienda nuestras indagaciones, a la par que las respalda al aceptarlas y, aceptándolas, las eleva. Con todo, ahora sí debo decir una última palabra,
¡Gracias!"
He resaltado lo de la verdad que siempre encomienda pues entiendo que se trata de la verdad personal: la verdad es ahí desvelamiento de alguien que quiere necesitarnos.
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Escribiendo :
"Con mi trabajo, no pretendo decir la última palabra sobre los grandes temas, sino abrir camino para que los que vengan detrás se encuentren con una senda hecedera y fructífera en la consecución de las verdades más altas, convencido – como siempre – de que la verdad siempre encomienda nuestras indagaciones, a la par que las respalda al aceptarlas y, aceptándolas, las eleva. Con todo, ahora sí debo decir una última palabra,
¡Gracias!"
He resaltado lo de la verdad que siempre encomienda pues entiendo que se trata de la verdad personal: la verdad es ahí desvelamiento de alguien que quiere necesitarnos.
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Studia Poliana nº 11. El viviente y la biología en Leonardo Polo
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Un amigo de Monkole me acaba de traer el nº 11 (once años ya, pues es una revista anual, aparece en febrero) de Studia Poliana, la revista de los polianos.
Agradezco a Juanfer Sellés sus esfuerzos para que haya llegado hasta las orillas del gran río Congo.
José Ignacio Murillo, que es el subdirector de la revista desde el nº 8, ha recogido nueve artículos relacionados que hablan de cómo el hombre debe tenérselas con su cuerpo vivo.
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Un amigo de Monkole me acaba de traer el nº 11 (once años ya, pues es una revista anual, aparece en febrero) de Studia Poliana, la revista de los polianos.
Agradezco a Juanfer Sellés sus esfuerzos para que haya llegado hasta las orillas del gran río Congo.
José Ignacio Murillo, que es el subdirector de la revista desde el nº 8, ha recogido nueve artículos relacionados que hablan de cómo el hombre debe tenérselas con su cuerpo vivo.
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