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Al estudiar la moralidad de las acciones humanas se suele decir que el fin tiene razón de bien.
En efecto, el "fin" es el "bien" que se intenta al actuar.
Sin embargo, no todo bien es fin, pues hay bienes que nunca terminan.
Por ejemplo, la felicidad vivida en el orden del Amor.
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¿Es lo mismo el despliegue del universo que el autoperfeccionamiento del hombre?
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Las naturalezas intracósmicas no se dotan de su propio perfeccionamiento, que depende de la causa final.
En el caso del hombre no es así. La naturaleza del hombre se premia a sí misma.
Esa alternativa de adquirir virtudes o vicios presupone la libertad.
(porque puedo ser todas las cosas, porque soy radicalmente libere, debo autodeterminarme).
El ser personal es libertad (está abierto por dentro).
Para que una naturaleza sea capaz de "esencialización" (que es el autoperfeccionamiento) tiene que estar dotada de libertad.
En efecto, la esencia del universo no se mejora porque un elefante sea amaestrado. Eso ya está previsto por la causa final, por el orden del universo.
Sin embargo, la esencia del hombre se perfecciona cuando esencializa el mundo, trabajando por amor.
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Las naturalezas intracósmicas no se dotan de su propio perfeccionamiento, que depende de la causa final.
En el caso del hombre no es así. La naturaleza del hombre se premia a sí misma.
Esa alternativa de adquirir virtudes o vicios presupone la libertad.
(porque puedo ser todas las cosas, porque soy radicalmente libere, debo autodeterminarme).
El ser personal es libertad (está abierto por dentro).
Para que una naturaleza sea capaz de "esencialización" (que es el autoperfeccionamiento) tiene que estar dotada de libertad.
En efecto, la esencia del universo no se mejora porque un elefante sea amaestrado. Eso ya está previsto por la causa final, por el orden del universo.
Sin embargo, la esencia del hombre se perfecciona cuando esencializa el mundo, trabajando por amor.
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¿Podría darse el crecimiento "habitual" si el hombre no fuera libre?
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No.
Podría darse el crecimiento orgánico, por ejemplo, el crecimiento de la imaginación.
Pero, sin libertad, no puede darse el crecimiento que proviene precisamente del ejercicio de la libertad.
Cuando hablamos de hábitos pensamos quizá en los animales que son amaestrados, sin libertad.
Cuando hablamos de hábitos en el hombre, no nos referimos a esas performances animales, sino a la disposición libre. Es una disposición estable, porque el hombre lo ha querido libremente, ejerciendo libremente sus actos, disponiendo. La esencia humana, que crece, es el disponer.
El hombre se autoperfecciona gracias al ejercicio de la libertad, que dispone, adquiriendo una disposición estable.
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No.
Podría darse el crecimiento orgánico, por ejemplo, el crecimiento de la imaginación.
Pero, sin libertad, no puede darse el crecimiento que proviene precisamente del ejercicio de la libertad.
Cuando hablamos de hábitos pensamos quizá en los animales que son amaestrados, sin libertad.
Cuando hablamos de hábitos en el hombre, no nos referimos a esas performances animales, sino a la disposición libre. Es una disposición estable, porque el hombre lo ha querido libremente, ejerciendo libremente sus actos, disponiendo. La esencia humana, que crece, es el disponer.
El hombre se autoperfecciona gracias al ejercicio de la libertad, que dispone, adquiriendo una disposición estable.
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¿Es el hombre un microcosmos?
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No.
Al decir que el hombre es un microcosmos, los griegos querían exaltarlo.
Pero no es así, el hombre es más que un microcosmos.
"Cosmos" significa orden.
La causa final del universo es el orden.
La esencia del universo es la unidad de orden.
El hombre es más que la ordenación de lo que existe.
El hombre se dota de perfección (o se castiga con el vicio) al ejercer sus actos.
La unidad de la esencia humana no es la unidad de orden, sino la unidad de la vida creciente, que tiende a su consumación.
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No.
Al decir que el hombre es un microcosmos, los griegos querían exaltarlo.
Pero no es así, el hombre es más que un microcosmos.
"Cosmos" significa orden.
La causa final del universo es el orden.
La esencia del universo es la unidad de orden.
El hombre es más que la ordenación de lo que existe.
El hombre se dota de perfección (o se castiga con el vicio) al ejercer sus actos.
La unidad de la esencia humana no es la unidad de orden, sino la unidad de la vida creciente, que tiende a su consumación.
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¿Se autoperfecciona el universo?
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No.
El universo en cuanto tal no actúa, sino que actúan los entes intracósmicos que, en verdad, no se perfeccionan, sino que la perfección les viene por el ordenamiento de la causa final.
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No.
El universo en cuanto tal no actúa, sino que actúan los entes intracósmicos que, en verdad, no se perfeccionan, sino que la perfección les viene por el ordenamiento de la causa final.
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¿Por qué llamamos hiperformalización al autoperfeccionamiento propio de la esencia humana?
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Ya hemos dicho que los seres vivos del universo poseen una causa eficiente intrínseca, un automovimiento
En el hombre, a la vida recibida de los padres, que es como la vida de los animales, se añade la vida personal, que es un disponer libre, por parte de la persona. La persona dispone de la vida recibida de los padres, la esencializa.
Ese disponer habitual son los hábitos, que son un autoperfeccionamiento de la esencia humana, que llamamos hiperformalización pues las facultades adquieren una nueva configuración, una nueva forma, que los deja mejor dispuestos para la siguiente acción.
Al refuerzo de la forma, que es la causa eficiente propia de un ser vivo, se ha añadido una hiperformalización (los hábitos y virtudes).
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Ya hemos dicho que los seres vivos del universo poseen una causa eficiente intrínseca, un automovimiento
En el hombre, a la vida recibida de los padres, que es como la vida de los animales, se añade la vida personal, que es un disponer libre, por parte de la persona. La persona dispone de la vida recibida de los padres, la esencializa.
Ese disponer habitual son los hábitos, que son un autoperfeccionamiento de la esencia humana, que llamamos hiperformalización pues las facultades adquieren una nueva configuración, una nueva forma, que los deja mejor dispuestos para la siguiente acción.
Al refuerzo de la forma, que es la causa eficiente propia de un ser vivo, se ha añadido una hiperformalización (los hábitos y virtudes).
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¿Es antes el huevo o la gallina?
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Tanto el huevo como la gallina están ordenados a la especie.
Y la especie está en orden a la esencia del universo.
Ninguna gallina, ni ningún huevo, agotan la especie.
No son individuos.
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Tanto el huevo como la gallina están ordenados a la especie.
Y la especie está en orden a la esencia del universo.
Ninguna gallina, ni ningún huevo, agotan la especie.
No son individuos.
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¿Podemos llamar sustancia al hombre?
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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.
La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.
El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.
La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.
No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".
Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.
Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre.
Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).
Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.
Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).
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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.
La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.
El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.
La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.
No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".
Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.
Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre.
Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).
Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.
Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).
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¿Cuál es el acto de ser del universo?
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El acto de ser del universo es un primer principio : el principio de no contradicción.
El principio de no contradicción entendido no lógicamente, sino realmente.
Un principio real que trasciende a las causas, a los principios que no son primeros.
La tetracausalidad (la esencia del universo) deriva de la principialidad primera.
El principio real de no contradicción es el acto de ser no contradictorio.
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El acto de ser del universo es un primer principio : el principio de no contradicción.
El principio de no contradicción entendido no lógicamente, sino realmente.
Un principio real que trasciende a las causas, a los principios que no son primeros.
La tetracausalidad (la esencia del universo) deriva de la principialidad primera.
El principio real de no contradicción es el acto de ser no contradictorio.
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¿Cómo se establece el estatuto filosófico de la criatura?
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Genara Castillo lo explica muy bien :
Aristote no sospechó la creación.
Un planteamiento creacionista se asienta gracias a la distinción real entre acto de ser y esencia.
En Dios no hay distinción real, sino identidad : su esencia es su acto de ser.
En las criaturas no es así : el acto de ser es recibido, es un acto de ser "creado".
En la criatura el acto de ser se distingue realmente de su esencia.
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Genara Castillo lo explica muy bien :
Aristote no sospechó la creación.
Un planteamiento creacionista se asienta gracias a la distinción real entre acto de ser y esencia.
En Dios no hay distinción real, sino identidad : su esencia es su acto de ser.
En las criaturas no es así : el acto de ser es recibido, es un acto de ser "creado".
En la criatura el acto de ser se distingue realmente de su esencia.
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¿Por qué Polo ha escogido el término "disponer" para designar la esencia humana?
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Porque "disponer" tiene dos sentidos :
1) Poseer. Dispongo de algo. El hombre está en el mundo y dispone del universo según su esencia. Dispongo, por ejemplo, de un vaso.
Disponer es una noción dual : se dispone de lo disponible.
La esencia es, en el hombre, la capacidad de tener que ver con lo disponible.
2) Ordenar o disponer. Dispongo los cubiertos en la mesa. La tarea del hombre es hacer el bien. Inventar según su esencia la mejor disposición de lo disponible.
Disponer las cosas de manera que estén bien dispuestas.
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Porque "disponer" tiene dos sentidos :
1) Poseer. Dispongo de algo. El hombre está en el mundo y dispone del universo según su esencia. Dispongo, por ejemplo, de un vaso.
Disponer es una noción dual : se dispone de lo disponible.
La esencia es, en el hombre, la capacidad de tener que ver con lo disponible.
2) Ordenar o disponer. Dispongo los cubiertos en la mesa. La tarea del hombre es hacer el bien. Inventar según su esencia la mejor disposición de lo disponible.
Disponer las cosas de manera que estén bien dispuestas.
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¿Qué imagen puede ayudarnos a distinguir entre el acto de ser y la esencia?
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La imagen del iceberg nos ayudará a entender que todo lo que hacemos y vivimos en el tiempo, es del orden de la "manifestación" (no se ve lo que hay detrás). Esto no quiere decir que lo que hay detrás no exista, todo lo contrario, pues lo de arriba del iceberg se sostiene por lo de abajo.
Polo es un explorador que se ha adentrado por territorios hasta ahora ignotos.
De ahí que deba ponerles nombres, como los conquistadores que llegaron a Nueva España, o los portugueses que llamaron Zaire al río del reino Kongo.
"Dar", "aceptar", "además", "según" y tantos otros términos utilizados en su Antropología trascendental, tienen un significado distinto del que empleamos habitualmente.
Cuando hablamos de territorio inexplorado (pues los clásicos se limitaron a descubrir el acto de ser), que es el territorio al que se llega abandonando el límite mental, utilizando la vía o método propuesto por Polo, lo que descubrimos es un ser que "es como es" (el universo) y otros seres que son libres (las personas).
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La imagen del iceberg nos ayudará a entender que todo lo que hacemos y vivimos en el tiempo, es del orden de la "manifestación" (no se ve lo que hay detrás). Esto no quiere decir que lo que hay detrás no exista, todo lo contrario, pues lo de arriba del iceberg se sostiene por lo de abajo.
Polo es un explorador que se ha adentrado por territorios hasta ahora ignotos.
De ahí que deba ponerles nombres, como los conquistadores que llegaron a Nueva España, o los portugueses que llamaron Zaire al río del reino Kongo.
"Dar", "aceptar", "además", "según" y tantos otros términos utilizados en su Antropología trascendental, tienen un significado distinto del que empleamos habitualmente.
Cuando hablamos de territorio inexplorado (pues los clásicos se limitaron a descubrir el acto de ser), que es el territorio al que se llega abandonando el límite mental, utilizando la vía o método propuesto por Polo, lo que descubrimos es un ser que "es como es" (el universo) y otros seres que son libres (las personas).
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¿Es filosofía primera la Teoría de la Educación?
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Educar no es filosofía primera pues educar es una acción humana en el tiempo.
La filosofía primera se llama así porque es lo primero a lo que conduce la admiración.
Filosofía segunda es teorizar sobre lo que está sujeto al tiempo.
En el capítulo 6 de su libro "Introducción a la filosofía", Polo aborda la organización de la filosofía.
La técnica, la ética y la política, se distinguen de las ciencias teóricas en que tienen que ver con la acción humana que logra resultados y conduce a una vida mejor. La teoría sobre estas ciencias es filosofía segunda.
Esto no quita que a los estudiantes de Educación hay que entusiasmarles con la "admiración", con la teoría, pues deberán animar a sus alumnos a ejercer y desarrollar sus capacidades. Algunos disfrutarán aprendiendo a teorizar, aprendiendo a admirarse.
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Educar no es filosofía primera pues educar es una acción humana en el tiempo.
La filosofía primera se llama así porque es lo primero a lo que conduce la admiración.
Filosofía segunda es teorizar sobre lo que está sujeto al tiempo.
En el capítulo 6 de su libro "Introducción a la filosofía", Polo aborda la organización de la filosofía.
La técnica, la ética y la política, se distinguen de las ciencias teóricas en que tienen que ver con la acción humana que logra resultados y conduce a una vida mejor. La teoría sobre estas ciencias es filosofía segunda.
Esto no quita que a los estudiantes de Educación hay que entusiasmarles con la "admiración", con la teoría, pues deberán animar a sus alumnos a ejercer y desarrollar sus capacidades. Algunos disfrutarán aprendiendo a teorizar, aprendiendo a admirarse.
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¿Tenemos asegurada nuestra reacción en el momento de la muerte?
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No sabemos cómo vamos a reaccionar en el momento de nuestra muerte.
Pero ya ahora, podemos afrontar la muerte, para incluirla en la vida.
El modo más serio es ser libre ante la muerte.
No se trata aquí de ser libre porque no nos vayamos a morir, pues la muerte llegará inexorable.
Se trata de entenderla como un paso en el que la vida, el encargo, se ha cumplido.
En el momento de la muerte probablemente estaremos en coma, poco vamos a añadir entonces a la vida, quizá algún deseo o recomendación a los próximos.
La culminación de la vida no es, pues, cuestión de "momentos". Casi seguro que no cambiaremos de actitud en el "momento" de la muerte.
En esta vida, la culminación la experimentaremos cuando, libremente, conscientemente, hagamos el mayor don de nosotros mismos del que seamos capaces.
¿Lo hemos hecho ya? Quizá.
Pero incluso si lo hemos hecho. Siempre podremos hacer un don mayor.
El encargo no está todavía cumplido.
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No sabemos cómo vamos a reaccionar en el momento de nuestra muerte.
Pero ya ahora, podemos afrontar la muerte, para incluirla en la vida.
El modo más serio es ser libre ante la muerte.
No se trata aquí de ser libre porque no nos vayamos a morir, pues la muerte llegará inexorable.
Se trata de entenderla como un paso en el que la vida, el encargo, se ha cumplido.
En el momento de la muerte probablemente estaremos en coma, poco vamos a añadir entonces a la vida, quizá algún deseo o recomendación a los próximos.
La culminación de la vida no es, pues, cuestión de "momentos". Casi seguro que no cambiaremos de actitud en el "momento" de la muerte.
En esta vida, la culminación la experimentaremos cuando, libremente, conscientemente, hagamos el mayor don de nosotros mismos del que seamos capaces.
¿Lo hemos hecho ya? Quizá.
Pero incluso si lo hemos hecho. Siempre podremos hacer un don mayor.
El encargo no está todavía cumplido.
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¿Es lo mismo decir "hombre" que decir "persona?
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No.
Es cierto que no cabe ningún hombre que no sea persona.
Pero las personas angélicas y divinas no son hombres.
"Hombre" es denominación genérica (para mujeres y varones) que engloba tanto a la naturaleza humana, que a la esencia humana y al acto de ser humano.
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No.
Es cierto que no cabe ningún hombre que no sea persona.
Pero las personas angélicas y divinas no son hombres.
"Hombre" es denominación genérica (para mujeres y varones) que engloba tanto a la naturaleza humana, que a la esencia humana y al acto de ser humano.
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¿Es el hombre un ser-en-el-mundo?
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No.
El hombre no es un ser-en-el-mundo, sino un ser que está en el mundo.
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No.
El hombre no es un ser-en-el-mundo, sino un ser que está en el mundo.
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La existencia de una libertad radical, más allá de la muerte ¿qué muestra?
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Muestra la existencia de Dios.
La muerte no es un término, sino un paso.
Es el desvelamiento de la libertad nativa.
Experimentar la libertad nativa es percibir que puedo ser todas las cosas (el alma es, en cierto sentido, todas las cosas).
Pero ¿quién soy en realidad? Lo sabré al destinarme. Cuando sepa lo que he elegido ser. Al experimentar mi libertad de destinación.
La libertad nativa se transforma en búsqueda (como los pájaros se transforman en vuelo).
La muerte no es un término, sino un paso.
Heidegger pide que se acepte la muerte con valentía y elegancia : si sabemos que vamos a morir, realicemos nuestra vida del modo más noble posible.
Soy libre "hasta la muerte".
Pero si somos "realmente" libres, y no sólo hasta la muerte, debo descifrar mi vida, mi cuerpo, la cultura, más allá de la muerte.
Al morir conoceré mi destino (aunque en esta vida empecemos ya a conocer, a despertar).
Polo pone el ejemplo de Jésus que alcanza su destino (Resurrección) al descifrar el sentido de su Pasión : convertir la muerte en un sacrificio (para entenderlo debemos conocer el sentido que tenía para los judíos el sacrificio).
En el último capítulo de ¿Quién es el hombre? Polo comienza hablando de la muerte, pero para llegar a lo más importante : el encuentro con mi verdad personal ¿Quién soy en Dios?.
Por eso dice, si la libertad existe (y no sólo libertad de elegir cerveza o coca), Dios existe.
Polo no demuestra la existencia de Dios, sino que la muestra, invitando a abandonar el límite mental, el horizonte cerrado que no deja alcanzar la dualidad.
Cuando nuestro conocimiento consigue superar ese límite, hemos empezado a ver a Dios.
Si somos libres, aunque muramos, Dios existe.
Dicho de otra manera : si Dios no existe, nunca seré libre, pues soy esclavo de la muerte.
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Muestra la existencia de Dios.
La muerte no es un término, sino un paso.
Es el desvelamiento de la libertad nativa.
Experimentar la libertad nativa es percibir que puedo ser todas las cosas (el alma es, en cierto sentido, todas las cosas).
Pero ¿quién soy en realidad? Lo sabré al destinarme. Cuando sepa lo que he elegido ser. Al experimentar mi libertad de destinación.
La libertad nativa se transforma en búsqueda (como los pájaros se transforman en vuelo).
La muerte no es un término, sino un paso.
Heidegger pide que se acepte la muerte con valentía y elegancia : si sabemos que vamos a morir, realicemos nuestra vida del modo más noble posible.
Soy libre "hasta la muerte".
Pero si somos "realmente" libres, y no sólo hasta la muerte, debo descifrar mi vida, mi cuerpo, la cultura, más allá de la muerte.
Al morir conoceré mi destino (aunque en esta vida empecemos ya a conocer, a despertar).
Polo pone el ejemplo de Jésus que alcanza su destino (Resurrección) al descifrar el sentido de su Pasión : convertir la muerte en un sacrificio (para entenderlo debemos conocer el sentido que tenía para los judíos el sacrificio).
En el último capítulo de ¿Quién es el hombre? Polo comienza hablando de la muerte, pero para llegar a lo más importante : el encuentro con mi verdad personal ¿Quién soy en Dios?.
Por eso dice, si la libertad existe (y no sólo libertad de elegir cerveza o coca), Dios existe.
Polo no demuestra la existencia de Dios, sino que la muestra, invitando a abandonar el límite mental, el horizonte cerrado que no deja alcanzar la dualidad.
Cuando nuestro conocimiento consigue superar ese límite, hemos empezado a ver a Dios.
Si somos libres, aunque muramos, Dios existe.
Dicho de otra manera : si Dios no existe, nunca seré libre, pues soy esclavo de la muerte.
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¿Puedo ser libre respecto a la muerte?
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Sí. Aceptándola
Si comprendo que el tránsito desvelará el sentido de la libertad nativa que soy.
Entenderé que el hecho de morir no me quita libertad, sino que me ayuda a ir descifrando mi vida, con más responsabilidad.
Buscaré el modo de manifestar mejor mi destino libre.
En último término, el sentido de mi vida es que sea aceptada por Dios.
Cuando acepto el don que seré, (y eso es aceptar la muerte) la muerte no me quita libertad sino que desvela su sentido.
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Sí. Aceptándola
Si comprendo que el tránsito desvelará el sentido de la libertad nativa que soy.
Entenderé que el hecho de morir no me quita libertad, sino que me ayuda a ir descifrando mi vida, con más responsabilidad.
Buscaré el modo de manifestar mejor mi destino libre.
En último término, el sentido de mi vida es que sea aceptada por Dios.
Cuando acepto el don que seré, (y eso es aceptar la muerte) la muerte no me quita libertad sino que desvela su sentido.
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¿Qué elementos necesita la esencia humana para crecer?
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Tres elementos : coherencia, discursividad y profundidad.
Polo describe los tres elementos, (tres dualidades) al solucionar el trilema de Münchhausen.
El conocido trilema del barón que no puede atravesar el lago, al no hacer pie, al no saber nadar y al no poder sostenerse por el cabello, es solucionado si el hombre hace pie (profundidad), sabe nadar (discursividad) y todo el sistema se sostiene (coherencia).
La coherencia no es otra cosa que la característica de las dualidades humanas que consiste en que el miembro inferior depende del superior. (A fin de cuentas dependemos de Dios). Este elemento nos servirá para explicar que crecemos de dos en dos : mandando y obedeciendo.
La discursividad, el saber nadar, consiste en avanzar todos juntos, de modo sistémico. Nada puede dejarse de lado.
La profundidad o asentamiento radical es el hacer pie. No es otra cosa que el honor y la piedad que resultan de saberse hijos.
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Tres elementos : coherencia, discursividad y profundidad.
Polo describe los tres elementos, (tres dualidades) al solucionar el trilema de Münchhausen.
El conocido trilema del barón que no puede atravesar el lago, al no hacer pie, al no saber nadar y al no poder sostenerse por el cabello, es solucionado si el hombre hace pie (profundidad), sabe nadar (discursividad) y todo el sistema se sostiene (coherencia).
La coherencia no es otra cosa que la característica de las dualidades humanas que consiste en que el miembro inferior depende del superior. (A fin de cuentas dependemos de Dios). Este elemento nos servirá para explicar que crecemos de dos en dos : mandando y obedeciendo.
La discursividad, el saber nadar, consiste en avanzar todos juntos, de modo sistémico. Nada puede dejarse de lado.
La profundidad o asentamiento radical es el hacer pie. No es otra cosa que el honor y la piedad que resultan de saberse hijos.
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¿Es Polo un filósofo original?
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Cuando Polo es original es a su pesar.
Cree que en filosofía la originalidad no es un valor filosófico. El valor filosófico es la profundidad.
Su propuesta pretende ser una continuación de ciertos planteamientos, sobre todo del aristotélico-tomista. Una continuación, que es una profundización o insistencia en los mismos asuntos.
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Cuando Polo es original es a su pesar.
Cree que en filosofía la originalidad no es un valor filosófico. El valor filosófico es la profundidad.
Su propuesta pretende ser una continuación de ciertos planteamientos, sobre todo del aristotélico-tomista. Una continuación, que es una profundización o insistencia en los mismos asuntos.
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¿Por qué la introducción del tema de la unidad es siempre prematura en antropología?
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Porque el miembro superior de cada dualidad humana se abre a una nueva dualidad, en la que es el miembro inferior.
Es propio de las dualidades humanas un sentido ascendente o jerárquico.
El miembro superior de cada dualidad no se agota en su respecto al miembro inferior, sino que se abre a una dualidad nueva.
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Porque el miembro superior de cada dualidad humana se abre a una nueva dualidad, en la que es el miembro inferior.
Es propio de las dualidades humanas un sentido ascendente o jerárquico.
El miembro superior de cada dualidad no se agota en su respecto al miembro inferior, sino que se abre a una dualidad nueva.
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¿Consigue el hombre su identidad haciendo crecer su esencia?
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Por mucho que el hombre crezca, por mucho que se perfeccione a lo largo de su vida en forma de hábitos, a pesar de todo, en el hombre siempre permanece la distinción entre la "essentia" y el "esse"; nunca el hombre puede llegar a una identidad.
Es decir, por grande que sea su crecimiento esencial, siempre su ser está por encima de él.
Polo suele decir esto así : el hombre es un ser que carece de réplica en su esencia.
Nunca llegaremos a ser la persona que somos.
Aunque nuestra esencia puede crecer, y nos hacemos más coherentes con el ser personal que somos, sin embargo, eso no tiene más que el carácter de una manifestación de mi persona.
La persona, al crecer su esencia, se expresa mejor, según su esencia. Pero la persona es inagotable.
La esencia va hacia delante, pero nunca se agota.
Nunca se supera la distinción real entre esencia y ser personal.
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Por mucho que el hombre crezca, por mucho que se perfeccione a lo largo de su vida en forma de hábitos, a pesar de todo, en el hombre siempre permanece la distinción entre la "essentia" y el "esse"; nunca el hombre puede llegar a una identidad.
Es decir, por grande que sea su crecimiento esencial, siempre su ser está por encima de él.
Polo suele decir esto así : el hombre es un ser que carece de réplica en su esencia.
Nunca llegaremos a ser la persona que somos.
Aunque nuestra esencia puede crecer, y nos hacemos más coherentes con el ser personal que somos, sin embargo, eso no tiene más que el carácter de una manifestación de mi persona.
La persona, al crecer su esencia, se expresa mejor, según su esencia. Pero la persona es inagotable.
La esencia va hacia delante, pero nunca se agota.
Nunca se supera la distinción real entre esencia y ser personal.
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¿El ser personal co-existe en solitario?
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El co-ser exige una referencia, un origen.
El ser personal se abre hacia dentro y es co-ser-con Dios.
El ser personal se abre hacia fuera, hacia el ser del universo y el ser de otras personas.
El ser personal no co-existe con su propia esencia, porque la esencia no es una persona, ni siquiera un acto de ser.
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El co-ser exige una referencia, un origen.
El ser personal se abre hacia dentro y es co-ser-con Dios.
El ser personal se abre hacia fuera, hacia el ser del universo y el ser de otras personas.
El ser personal no co-existe con su propia esencia, porque la esencia no es una persona, ni siquiera un acto de ser.
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