¿Es lo mismo el despliegue del universo que el autoperfeccionamiento del hombre?

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Las naturalezas intracósmicas no se dotan de su propio perfeccionamiento, que depende de la causa final.

En el caso del hombre no es así. La naturaleza del hombre se premia a sí misma.
Esa alternativa de adquirir virtudes o vicios presupone la libertad.
(porque puedo ser todas las cosas, porque soy radicalmente libere, debo autodeterminarme).
El ser personal es libertad (está abierto por dentro).

Para que una naturaleza sea capaz de "esencialización" (que es el autoperfeccionamiento) tiene que estar dotada de libertad.

En efecto, la esencia del universo no se mejora porque un elefante sea amaestrado. Eso ya está previsto por la causa final, por el orden del universo.

Sin embargo, la esencia del hombre se perfecciona cuando esencializa el mundo, trabajando por amor.


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¿Se autoperfecciona el universo?

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No.

El universo en cuanto tal no actúa, sino que actúan los entes intracósmicos que, en verdad, no se perfeccionan, sino que la perfección les viene por el ordenamiento de la causa final.

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¿Por qué llamamos hiperformalización al autoperfeccionamiento propio de la esencia humana?

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Ya hemos dicho que los seres vivos del universo poseen una causa eficiente intrínseca, un automovimiento

En el hombre, a la vida recibida de los padres, que es como la vida de los animales, se añade la vida personal, que es un disponer libre, por parte de la persona. La persona dispone de la vida recibida de los padres, la esencializa.

Ese disponer habitual son los hábitos, que son un autoperfeccionamiento de la esencia humana, que llamamos hiperformalización pues las facultades adquieren una nueva configuración, una nueva forma, que los deja mejor dispuestos para la siguiente acción.

Al refuerzo de la forma, que es la causa eficiente propia de un ser vivo, se ha añadido una hiperformalización (los hábitos y virtudes).
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¿Podemos llamar sustancia al hombre?

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Pienso que debemos reservar el nombre de "sustancia" a lo real inerte, compuesto de materia y forma.

La sustancia es potencial, sustrato de los accidentes.

El acto de la sustancia es la forma sustancial, que depende de la causa eficiente y de la causa final. La esencia del universo es la tetracausalidad, que depende del acto de ser del universo. Es potencial.

La expresión "ser real" tiene dos sentidos distintos : la realidad en sí que se llama sustancia, y la realidad del conocer, que no es sustancia, sino acto.

No conviene a Dios el nombre de sustancia, pues en Dios no hay composición de materia y forma. Dios es Acto puro. Noesis noesos. Conocimiento abierto. No es un ser "en sí".

Juan Fernando Sellés también ha explicado por qué la noción de sustancia (al igual que el resto de las categorías) hay que reservarlo para su ámbito : la realidad física.
Sustancia es cualquier compuesto hilemórfico, es decir, de materia y forma.

Según Polo, la persona no es un individuo, no es una sustancia. Esto es una especie de insulto para la persona. Porque la persona es « apertura ». Es libre.

Es verdad que las plantas y los animales también son apertura. Pero es una apertura que no es íntima, que no es libre, que no es irrestricta, es sólo una apertura para realizar lo que está programado para su especie.
La vida de las plantas y los animales está al servicio de la realidad física del universo. El hombre, sin embargo, no es una realidad física (aunque la persona humana tenga realidad física).

Sustancialismo es la doctrina filosófica que defiende que todo lo real es de índole sustancial.
No sólo la realidad física, sino toda la realidad.
Según el sustancialismo la persona humana, e incluso Dios, serían sustancias.

Otro ejemplo : el acto de conocer no es una sustancia (un qué físico), ni un accidente (algo que se dé en una realidad física).


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¿Cuál es el acto de ser del universo?

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El acto de ser del universo es un primer principio : el principio de no contradicción.

El principio de no contradicción entendido no lógicamente, sino realmente.

Un principio real que trasciende a las causas, a los principios que no son primeros.

La tetracausalidad (la esencia del universo) deriva de la principialidad primera.

El principio real de no contradicción es el acto de ser no contradictorio.

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¿Por qué Polo ha escogido el término "disponer" para designar la esencia humana?

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Porque "disponer" tiene dos sentidos :

1) Poseer. Dispongo de algo. El hombre está en el mundo y dispone del universo según su esencia. Dispongo, por ejemplo, de un vaso.
Disponer es una noción dual : se dispone de lo disponible.
La esencia es, en el hombre, la capacidad de tener que ver con lo disponible.

2) Ordenar o disponer. Dispongo los cubiertos en la mesa. La tarea del hombre es hacer el bien. Inventar según su esencia la mejor disposición de lo disponible.
Disponer las cosas de manera que estén bien dispuestas
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¿Qué elementos necesita la esencia humana para crecer?

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Tres elementos : coherencia, discursividad y profundidad.

Polo describe los tres elementos, (tres dualidades) al solucionar el trilema de Münchhausen.

El conocido trilema del barón que no puede atravesar el lago, al no hacer pie, al no saber nadar y al no poder sostenerse por el cabello, es solucionado si el hombre hace pie (profundidad), sabe nadar (discursividad) y todo el sistema se sostiene (coherencia).

La coherencia no es otra cosa que la característica de las dualidades humanas que consiste en que el miembro inferior depende del superior. (A fin de cuentas dependemos de Dios). Este elemento nos servirá para explicar que crecemos de dos en dos : mandando y obedeciendo.

La discursividad, el saber nadar, consiste en avanzar todos juntos, de modo sistémico. Nada puede dejarse de lado.

La profundidad o asentamiento radical es el hacer pie. No es otra cosa que el honor y la piedad que resultan de saberse hijos.


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¿Por qué la introducción del tema de la unidad es siempre prematura en antropología?

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Porque el miembro superior de cada dualidad humana se abre a una nueva dualidad, en la que es el miembro inferior.

Es propio de las dualidades humanas un sentido ascendente o jerárquico.

El miembro superior de cada dualidad no se agota en su respecto al miembro inferior, sino que se abre a una dualidad nueva.


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¿El ser personal co-existe en solitario?

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El co-ser exige una referencia, un origen.

El ser personal se abre hacia dentro y es co-ser-con Dios.
El ser personal se abre hacia fuera, hacia el ser del universo y el ser de otras personas.

El ser personal no co-existe con su propia esencia, porque la esencia no es una persona, ni siquiera un acto de ser
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